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十方論壇 廣場 正覺電子報(合輯) 正覺電子報第100期
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正覺電子報第100期

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發表於 2014-4-8 07:06 |顯示全部帖子

法不可見聞覺知;若行見聞覺知,是則見聞覺知,非求法也。

《維摩詰所說經》卷2

 

The Dharma can not see, hear, feel, or know. If it is a dharma that sees, hears, feels, or knows, then it is seeing, hearing, feeling, or knowing, and not the Dharma to be sought.

Vimalakirti Nirdesa Sutra, Vol. 2


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所以凡是證悟之後,一定要去檢查:所證悟的真心能不能在六塵中見聞覺知?如果是能在六塵中見聞覺知的,那就是行於見聞覺知中,不是真實法。求真實法的人,所求得的真心是不在六塵中見聞覺知的,那才是真實求法的人。

《維摩詰經講記》第四輯,頁98

Therefore, after one is said to have attained enlightenment, one ought to examine whether the true mind to which one has been enlightened is able to see, hear, feel, or know the six sense-objects. If it can see, hear, feel, or know the six sense-objects, then it is a functional dharma of seeing, hearing, feeling, or knowing, and is thus not the real Dharma. Those who seek the real Dharma are looking for the true mind which does not see, hear, feel, or know the six sense-objects.

A Discourse on the Vimalakirti Nirdesa Sutra, Vol. 4, p. 98


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正覺電子報100
(本期目錄)

1.涅槃()…………………………………………平實導師

2.般若中觀(二)……………………………………游正光老師

3.蒼天有眼(十五) ………………………………郭正益老師

4.廣論之平議(五十八)……………………………正雄居士

5.救護佛子向正道(三十六) ……………………游宗明老師

6.假鋒虛焰金剛乘(十二) ………………………釋正安法師

7.次法() ………………………………………張善思居士

8.學佛對我的改變………………………………莊峻誠居士

9.我的念佛心得…………………………………張宏達居士

10.回中國,認導師,歸於正法…………………郭正建居士

11.佛典故事

12.公開聲明

13.佈告欄

14.正智出版社發售書籍目錄

15.正覺贈書目錄

16.版權頁

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導師法語

愚癡無聞的凡夫,對於五受陰,都把它當作常住不壞來認知;把五陰當作是安隱不壞之法,認為五陰是不會生病、壞滅的,把它當作是真實我,把它當作是我所有的永遠不壞的真實法,所以就對五陰保持護惜而不防護,最後終究還是被五陰怨家所害死了。

平實導師 著,《勝鬘經講記第二輯正智出版社,2009年元月初版首刷,頁18

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發表於 2014-4-8 07:34 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第1篇

 

  -平實導師-

(連載

這二種沒智慧的外道求證涅槃時,由於錯誤的認知而執著說:「妄念不再生起時,就是妄心功能的相續流注已經中斷了,就是不生不死了。」然而五陰的自相或共相,一旦生起現行時,功能必定會流注相續而不可能已經中斷。譬如意識覺知心現行時,意識種子流注不斷,才能使意識的功能維持不斷;當意識種子的流注已經中斷時,意識隨即斷滅而不存在,同時就沒有能夠覺知自己、覺知諸法的人了,所以眠熟位、悶絕位、正死位、無想定中、滅盡定中都沒有意識存在,都無覺無知;這已證明意識的種子中斷時,意識必定中斷而不能存在,因此不能說意識存在時,意識的種子流注已中斷。這已證明:意識心中不再生起妄想時,意識是仍然存在的,意識的種子流注其實是連續不斷的,不能稱為意識的種子流注已中斷;而意識是藉根塵二法為緣才能出生的,所以意識離念時仍然是生滅心,即是妄心而非涅槃心,不因有妄想或無妄想而有不同。

又五陰各有自己的種子流注,不是意識或識陰種子流注中斷時就可以稱為不生不死的境界。譬如眠熟位的意識雖然中斷了,但還有色陰的種子依舊流注相續,仍然不曾中斷;必須直到捨壽的時候才會中斷,依舊不是不生不死的涅槃。一切凡夫捨壽以後必定會重新再受生入胎,依然沒有色陰種子流注中斷的情形,所以依舊不可能入涅槃;因為一旦入胎以後,又會有色陰的種子相續流注永不中斷,仍然是後有相續,並非「我生已盡、不受後有」,不可能是涅槃。一切有情五陰的自相相續流注都是如此,至於一切欲界、色界有情的五陰種子相續流注,以及無色界有情的四陰種子相續流注等共相,也都是同樣的狀況,都看不出有誰的諸陰種子流注等自相與共相有中止相續的情況。由於這個緣故,世尊說第四種外道的這二類涅槃也全都是虛妄想。像這樣的四種涅槃,全都不是 佛陀所說的正法涅槃,因為無法證得不生不死的境界,永遠無法脫離生死輪迴。

在《楞伽經》中 世尊又說:「大慧!我所說者,妄想識滅,名為涅槃。」佛陀解說了四種外道妄想的涅槃並非涅槃以後,才為大眾演說佛法中的真正涅槃:妄想識消滅以後,不會再有未來世的妄想識重新出生,名為「我生已盡、不受後有」,才是二乘聖者所證的無餘涅槃,也是佛法中三乘賢聖所證的真實涅槃,才是真正不生也不死的涅槃。這段經文中 世尊說的妄想識,是指識陰等六識;其中最主要的妄想識是指意識,因為在八識心王之中,只有意識能夠出生種種妄想,其餘七個識都不會像意識一樣出生種種虛妄之想;這是因為意識有見分、自證分及證自證分,所以就會具足現量、比量、非量等三量的境界,才會有種種妄想。從一般凡夫之人所知的層次來說,識陰中的前五識只有見分,第七末那識沒有證自證分,所以就沒有比量與非量可說。由於意識具足現量、比量、非量的緣故,能夠生起種種虛妄法的思惟與想像,於是就會有種種虛妄想出生,因此而說只有意識是真正的妄想識,這是因為比量和非量往往會導致意識生起虛妄想的緣故。知道這個道理以後,就懂得世尊所說「意識滅已,名為涅槃」的道理。

也就是說,眾生之所以會輪迴三界中而有無量的生死痛苦,成就輪迴的現象,都是因為不肯讓妄想識意識消滅,於是配合意識的存在與運作而必須的識陰五識、意根、色受想行四陰,以及第八識如來藏的功能與自性,就同樣被意識在能夠覺知及不能覺知的情況下所執著了,於是成就我執與我所執(內我所)也就是不願讓自己以及自己的種種功能消滅而離開三界境界,所以就會不斷地受生而輪迴生死。推究我執不能斷除的原因,都是肇因於我見、邪見等;所以 世尊怕大家誤會,特地為大家點出來說:「我所說者,妄想識滅,名為涅槃。

話說回來,眠熟位、悶絕位、正死位、無想定中、滅盡定中,意識都已經斷滅了,為何還不能夠說是無餘涅槃?這是說,在這五種情況的境界中,妄想識意識雖然已經斷滅了,但因我見、我執還沒有斷除,必然導致有情所住的這五種境界不能夠永遠保持,所以有情住在這五種境界的狀態之中不能永遠常恆不變,一定會因為我見與我執的緣故,產生了妄想識中斷以後又重新生起而相續不斷的現象;所以有情住在這五種境界時不能夠永遠相續,當這五種境界變異而消滅以後,又會轉入受生位、出生位、清醒位,使得意識又重新生起。當意識重新出生了以後,根、塵、識等十八法界又會具足顯現出來,意識又能自在運作而又不斷生起種種虛妄之想,總是誤認為意識覺知心自己是永恆而不生滅的常住心;等到壽終,身壞之時意識漸漸消失而生起恐懼斷滅或不願斷滅之作意,因此必定會有中陰身生起,看見未來世父母和合時隨即就去入胎了;若是愛著前世諸法的貪著者,也必然會在中陰身即將毀壞時立即去受生;以此緣故,生死輪迴就跟著永無止盡,因此而說意識中斷而不現前的這五種境界仍然不是正法中說的涅槃。

譬如眠熟了以後意識中斷,第二天清晨又會再度出現意識覺知,所以說是睡醒;又如悶絕位意識中斷,後來也會因為五勝義根的功能恢復而導致意識覺知心重新生起,因此名為甦醒;三如正死位過後意識中斷,如來藏第八識轉入中陰身中,又會具備微細的五色根,致使中陰位的意識覺知心重新生起,所以名為中陰意識;末如無想定中與滅盡定中意識中斷,依於入定前沒有斷除的身見與我執,或者依於入定前預先假設的五塵境出現時,就會在定中忽然生起意識覺知而轉入四禪八定中,或者回復原來的欲界覺觀,重新進入散心位,所以名為出定,妄想識意識就會重新出生而顯現出祂的功能。

像這樣的五種境界相中的妄想識意識雖然暫時斷滅了,但是在後來依舊必定會重新再生起,都是無法永遠斷滅意識或識陰六識,妄想識永遠會斷斷續續地相續存在,就不可能永遠脫離三界生死輪迴,當然不可能永遠解脫於三界生死輪迴中的痛苦,所以不能說是證得有餘涅槃或無餘涅槃。世尊說意識斷滅了以後名為涅槃,為什麼在這五種情況中的有情意識已經斷滅了,竟然不能夠從此永滅而成就涅槃呢?為何又會重新出生了意識覺知而又重新住在三界境界之中、領受生死輪迴的痛苦?全都是因為前三種有情的我見、我執不能滅除,所以意識的斷滅都只是暫時的斷滅,不能夠永遠斷滅而稱為妄想識,因此不能成就有餘涅槃與無餘涅槃。無想定位的有情覺知心我見雖滅,而色界身的我見不滅,因此使他的色界身見煩惱引生意識而出離無想定,退入四禪定境中,色界身見既是我見也帶有我執的緣故。這是因為我見、我執不滅的人,不能接受 世尊所說「無餘涅槃是我生已盡、不受後有」的緣故,所以這五種境界中的所有人全都不能證得有餘涅槃;不能證得有餘涅槃的人,必然也不能證得無餘涅槃。

至於滅盡定位的意識雖然已經中斷了,然而阿羅漢的心中還沒有決定在入定時要取無餘涅槃,因此他於進入滅盡定之前,已經在心中預設出定的境界相;當他進入滅盡定以後,等到入定前設定的出定預設狀況實現的時候,必定會由意根末那識的作意思量而促使意識覺知現行來作確認,終於出離滅盡定;由於當時還沒有想要取無餘涅槃的緣故──當時是還沒有想要使意識永滅,因此雖然同樣是要滅掉意識心,卻是進入滅盡定中而不是進入無餘涅槃中。由於這個緣故,住在滅盡定位中,雖然意識也是斷滅的,仍然不是無餘涅槃境界,也無法進入無餘涅槃中,所以滅盡定又名無心定──定中沒有覺知心意識的緣故。

第三目  外道諸種涅槃

《楞伽阿跋多羅寶經》卷3〈一切佛語心品〉:

爾時,大慧菩薩復白佛言:「世尊!所言涅槃者,為何等法,名為涅槃?而諸外道各起妄想。」

佛告大慧:「諦聽,諦聽!善思念之,當為汝說。如諸外道妄想涅槃,非彼妄想隨順涅槃。」

大慧白佛言:「唯然受教。」

佛告大慧:「或有外道,陰界入滅,境界離欲,見法無常,心、心法品不生,不念去來現在境界,諸受陰盡,如燈火滅,如種子壞,妄想不生;斯等於此,作涅槃想。大慧!非以見壞,名為涅槃。大慧!或以從方至方,名為解脫;境界想滅,猶如風止。或復以覺所覺見壞,名為解脫;或見常無常,作解脫想;或見種種相想,招致苦生因,思惟是已,不善覺知自心現量,怖畏於相,而見無相,深生愛樂,作涅槃想。或有覺知內外諸法自相共相,去來現在有性不壞,作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命,一切法壞,作涅槃想。或以外道惡燒智慧,見自性及士夫,彼二有間士夫所出,名為自性;如冥初比,求那轉變,求那是作者,作涅槃想。或謂福非福盡,或謂諸煩惱盡,或謂智慧,或見自在是真實作生死者,作涅槃想。或謂展轉相生,生死更無餘因,如是即是計著因,而彼愚癡不能覺知;不知故,作涅槃想。或有外道,言得真諦道,作涅槃想。或見功德、功德所起和合,一異俱不俱,作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩,種種雜寶,及利刺等性,見已作涅槃想。大慧!或有覺二十五真實,或王守護國,受六德論,作涅槃想。或見時是作者,時節世間,如是覺者,作涅槃想。或謂性,或謂非性,或謂知性非性;或見有覺與涅槃差別,作涅槃想。有如是比種種妄想,外道所說不成所成,智者所棄。大慧!如是一切,悉墮二邊,作涅槃想。如是等外道涅槃妄想,彼中都無若生若滅。大慧!彼一一外道涅槃,彼等自論;智慧觀察,都無所立。如彼妄想心意來去,漂馳流動,一切無有得涅槃者。」

「大慧!如我所說涅槃者,謂善覺知自心現量,不著外性,離於四句,見如實處,不墮自心現妄想二邊,攝所攝不可得。一切度量不見所成,愚於真實,不應攝受;棄捨彼已,得自覺聖法,知二無我,離二煩惱,淨除二障,永離二死。上上地如來地,如影幻等諸深三昧,離心意意識,說名涅槃。大慧!汝等及餘菩薩摩訶薩,應當修學,當疾遠離一切外道諸涅槃見。

語譯上面的經文內容如下:大慧菩薩為使大眾遠離外道的涅槃妄想,所以向佛陀稟白說:「世尊!您所說的涅槃,是指什麼樣的境界而稱之為涅槃?那些外道們對您所說的涅槃竟然都不能理解而各各生起了種種虛妄之想,所以不能了知?」世尊就告訴大慧菩薩說:「詳細聽著!詳細聽著!還得要善於思惟及憶念我所說的涅槃道理,我會隨即為你說明的。譬如種種心外求法的外道們,虛妄臆想的不生不死涅槃境界,並不是他們虛妄想像的涅槃可以真正地隨順於不生不死底涅槃。」大慧向佛陀稟白說:「一定是世尊您說的這樣!弟子恭謹受教!」於是佛陀就告訴大慧菩薩說:

有一種外道:他們認為五陰十八界和六入全部都斷滅以後,就是不生不死的涅槃;當他們於六塵境界中都能夠離欲,也親自看見了諸法的生滅無常,所以使自己的覺知性與思量性都不會再生起而如如不動,亦使自己覺知心的各種心所有法不會再生起,從此以後都不再掛念過去、未來、現在的一切境界,苦受、樂受、憂受、喜受、捨受的黑暗遮蓋情況已經滅盡了,就好像燈火被吹滅了,又好像種子已經被毀壞一般,由於這樣觀察而安忍的緣故,使他們心中的語言文字等種種妄想都不會再出生了;於是這些外道們認為這樣就是涅槃了,是以這樣的境界當作涅槃而住於這種虛妄想之中。(註:第一種外道涅槃)大慧啊!其實不是經由觀察而看見了五陰十八界和六入等一切法全都是有生而可以壞滅之法,就可以稱之為涅槃的。

大慧啊!有時候會有一種外道這樣認為,從這個有生死的處所,往生到沒有生死的另外一個處所,就可以說是解脫;有時則以為對於境界的了知已經滅除而不了知境界相的時候,心中的妄想攀緣狂風停止了,歇息了,這樣的覺知心境界就是涅槃。(註:第二種外道涅槃)

或者說,有一種外道認為,覺知心所擁有的見聞覺知,以及見聞覺知所能覺知的六塵中的一切法,都能夠加以滅除時,就是真正的解脫,也就是涅槃。(註:第三種外道涅槃)

或者有一種外道認為,必須觀察六塵中的一切法都是常、也都是無常;像這樣子如實觀察萬法的常與無常以後,再將這種常與無常的各種見解全部滅除,只留下最後剩下的唯一常而不滅的心體──離念靈知,就以這樣的永遠離念境界作為解脫,這其實也是對涅槃的一種虛妄想。(註:第四種外道涅槃)

也有一種外道,因為觀察而看見眾生對於種種身形的法相生起了種種分別之想,就以這個緣故而產生了貪著或厭惡,由此而招致後後有,不斷地受生而有了種種痛苦繼續產生的因緣;就像這樣子思惟以後,墮入裸形外道的邪見中,故意遠離色身上的一切莊嚴,連最基本的衣服莊嚴也都捨棄了,他們誤以為這樣子厭惡一切法以後,就能夠不再感招後有,覺知心就能夠單獨存在而不必再受生,就可以出離三界生死的痛苦;但他們卻不知道應該要善於覺察了知一切法都是自心如來藏所出生、所顯現的事實,只知道覺知心的自己,因為這個緣故而恐怖畏懼住在有相法之中,所以觀察捨離萬法後的無相境界,誤以為覺知心住在這種自認為無相的境界中,就是真實常住的法性;所以對這種無相境界深深地產生了愛樂的心態,就以覺知心住在這種無相境界之中而當作是對涅槃境界的了知。(註:第五種外道涅槃)

還有一種外道,觀察之後認為自己已經覺知到五陰內法、外境諸法的自相與共相之中,在過去、未來、現在的三世流轉過程中,確實有一個真實法是常住不壞的,就以這樣的想像而非親證,認為就是真實的常住不壞法,就當作是對涅槃的正確了知。(註:第六種外道涅槃)

也有一類外道認為,基於五蘊、六入、十二處、十八界而有的我相、人相、眾生相、壽命相等一切法,全部都消滅毀壞以後,一無所有了,就是涅槃的境界。(註:第七種外道涅槃)

也有一種外道以他們偏邪不善而且非猛利的智慧,認為自己已經觀察而看見有一個自性,以及由這個自性所出生的士農工商等種種有情,而那個自性與一切有情之間卻是有所間隔、有所區分的,然後認為由這些有情而出生的見聞覺知等等功能,就是真實的自性。就好像最早之時,當天地還混沌未清的時候,是由這個自性的運轉變化而產生了種種的有情,這一個自性就是創造一切有情與外道的造物主,這個自性則是不生也不死的,被造的有情則是有生有死的,然後就認為這自性是常住不壞的,就把這個自性認為是涅槃。(註:第八種外道涅槃)

還有一種外道認為,當有情的福報享受完畢時,或者是所造作的惡業果報已經受盡的時候,就不會再有生死了,所以福報享盡及惡報受盡時,覺知心自我就常住不壞,永生不死,這就是涅槃。(註:第九種外道涅槃)

另有一種外道認為,如果能夠將貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱全部斷除淨盡了,覺知心就可以獨存而不會再領受生老病死等苦痛,這就是涅槃。(註:第十種外道涅槃)

也有外道認為,當有情能夠具有觀察六塵萬法的智慧時,從此以後在一切境界中都能夠了然分明無所不知,但是他的覺知心已經不再動轉了,這時不動轉的覺知心是常住的,這時覺知心所住的境界就是涅槃。(註:第十一種外道涅槃)

還有外道因為作了不正確的觀察,誤以為大自在天就是一切有情的真主,就是實際主宰有情生死的人;而大自在天常住不死,就以大自在天作為不生不死的涅槃。(註:第十二種外道涅槃)

也有外道認為,人間現實世界中存在不變的父母與子女之間,是一代又一代展轉互相出生的;除了像這樣的父子母女之間展轉互相出生而導致眾生的生死流轉,以外就再也沒有其餘的原因可以成為生死流轉的原因了。他們就像這樣子錯誤地認知,因此而執著說:「上一代與下一代之間展轉互相出生,就是有情會有生死流轉受苦的根本因。」但他們都因為愚癡的緣故,沒有智慧能覺知這種認知其實是虛妄的,就以這個代代展轉互相出生的事實永遠不會改變而作為涅槃。(註:第十三種外道涅槃)

另有一種外道認為,證得某一個真實常住而不會改變的真實法的道理,就是涅槃,但卻仍然落入五陰、十八界之中。(註:第十四種外道涅槃)

也有一種外道認為,在有情身外另有一個具足各種功德的法性,由這個功德法性所出生的法,來與這個功德本身互相和合運作,才會有三界中的各類有情。他們是以這種所知所見,在心中建立了有情與這個想像中才有的功德,二者是一、是異、是同在一起,是不同在一起等種種的認知,就以這個想像出來的功德當作涅槃的本際。(註:第十五種外道涅槃)

還有一種外道這樣認為,虛空之中有一種自然性,能夠在孔雀身上生起美麗的紋彩,也能夠出生種種不同的珍珠寶石等各種寶物,也能夠出生有情或植物所需要的利刺等等特性;像這樣的各種現象,全部是由這個自然性而出生的,不必有各自的真實心如來藏,也不必有造物主來出生這種不同的差別性,而這個自然性是本來不生也永遠不滅的。這一類的外道們,就以這個自然性當作涅槃本際,這其實也是無因論一類的外道。(註:第十六種外道涅槃)

還有一種外道認為,能夠覺知冥諦等二十五法的人,他們就能夠知道,這個不可知的冥諦就是涅槃的本際。(註:第十七種外道涅槃)

更有一種外道認為,四王天的四大天王領受了六德論,依六德論而守護國土和眾生,使國土和眾生不會壞滅散失,所以四王天就是國土與眾生存在的根本,四王天是不生不死的,就以此四王天作為涅槃之根本因。(註:第十八種外道涅槃)

也有一種外道認為,由時節來創造一切世間的有情與無情,時節則是不生不滅的本然存在;像這樣子覺知而信受不疑的外道,就把時節當作涅槃因。(註:第十九種外道涅槃)

還有一種外道認為,能知道有某一個法是真實不壞的,那個真實而常住不壞的法也就是涅槃。(註:第二十種外道涅槃)

或者有一種外道認為,能夠知道三界中的一切法都不是真實法,這樣知道一切法都不是真實法的人,就是親證涅槃的人。(註:第二十一種外道涅槃)

也有外道認為,能了知到有一個真實存在而不會毀壞的法,還要再進一步了知這個常住法以外的其餘諸法都不是真實法,這樣的人就是證得涅槃的人。(註:第二十二種外道涅槃)

還有外道認為,世間有情的覺知,與涅槃的寂滅之間確實有差別相,然後在這個想法之中,對涅槃生起了虛妄的認知。(註:第二十三種外道涅槃)

像這樣的種種虛妄的想像,這樣的許多種外道所說的涅槃,都不能夠使他們所說的道理成立,都是對涅槃的不真實之想像說法,被其他一切有智慧的人所捨棄大慧!像這樣的一切外道所說的涅槃法的道理,全部都是墮入斷常、生滅等二邊,而當作對不生不滅涅槃的認知。像這樣的外道們對於涅槃所作出來的虛妄想像,其中都沒有任何一種涅槃之法或者出現過、或者壞滅過,因為那些外道所說的涅槃不曾存在過,都只是外道們對涅槃所作的妄想而建立的許多名詞罷了。大慧!他們每一種外道所說的涅槃,只是他們外道依據自己的妄想所產生的純理論,沒有對涅槃的實證;依於真實的智慧而對外道們說的涅槃加以觀察時,其中並沒有真實不壞之法可以建立成就涅槃。像這樣的各種外道妄想,都是在覺知心意識的境界中來去而不是常住的不生不滅涅槃,所以他們總是在三界法中漂流奔馳流動,不能止息煩惱,他們那些一切外道之中,沒有一個人是證得涅槃的人。

大慧!如果是我所說的涅槃,其實是說善於覺知一切法,知道是由自心如來藏顯現一切法的事實,因為這個緣故而不會執著如來藏所出生的種種外法,遠離了外道所說的是一、是異、是常、是無常等四句,親自看見了如實不壞的真實處——如來藏,不會墮入他們外道等凡夫對於一切法都是自心所顯現的事實而作出不正確的虛妄想等二邊,因此而了知能取的覺知心與所取的六塵及一切法全部都生滅不住,沒有真實的、常住的自我可得。一切還沒有親證自心現量的人,以覺知心意識而模擬揣測度量的人,都不能夠觀察及親見我釋迦牟尼佛所成立的涅槃宗旨,他們是愚昧於真實常住之法,所說關於涅槃的種種說法,你們都不應該攝取信受;棄捨他們那些不同的妄想諸法以後,證得自心現量而覺悟的神聖妙法,了知人無我與法無我等二種無我法,遠離了一念無明煩惱與無始無明煩惱,精進修行而淨除了煩惱障與所知障,永遠捨離了分段生死與變易生死。像這樣子繼續修證上上地的智慧境界,乃至最後修證如來地的境界,證得如幻觀、如陽焰、如光影、……等種種深妙的三昧,遠離凡夫們所知道的三世意識過去心、未來意、現在識等世間境界,像這樣的實證,我就說是已經證得涅槃。大慧!你們以及其餘的大菩薩們,應當要修學這樣的涅槃正見與正理,應當盡快地遠離一切外道所說的種種涅槃的邪見。

世尊在上面經文中所說的二十三種外道涅槃,有很多種明顯地存在於末法時代的台灣佛教界中;大陸佛教界的復興較晚,當知亦是不免。譬如有大師說:「涅槃就是滅盡一切法,當我們看到蘊處界與一切法全都緣起性空,都沒有常住不壞的法性時,願意把自己滅盡,不再有後世的蘊處界,而涅槃中也沒有任何一法存在,所以不會有第八識如來藏存在於無餘涅槃中,這才是真正的佛法。」但這其實是斷見外道所說的涅槃,正是 世尊所破斥的第一種外道涅槃。

又如有人說:「大家都應該每天打坐,要坐到全無妄想雜念。當你可以在打坐時全無妄想雜念了,死後就不再去投胎而住在這種一念不生的境界中,那時就不生也不死了,就是住在涅槃中。」這就是 世尊說的外道第二種涅槃。也有大師這麼說:「要放下一切煩惱,當你打坐時,別讓煩惱來影響你,要使自己放下種種煩惱而不再生起言語文字妄想,坐到能夠放下一切而沒有妄想雜念時,就是開悟了,就是生前已經住在不生不滅的涅槃境界中了。」這其實也是 世尊所破斥的常見外道涅槃,一樣是 世尊說的第二種外道涅槃。

又如有人說:「大家應該保持見聞知覺性常住不滅,要對六塵及一切法都不執著;死亡時繼續保持見聞知覺性,捨離肉體以後住在遠離六塵等一切法的境界中,只要不去投胎,永遠住在這種見聞知覺性中,就是出離三界生死而證得涅槃。」這就是 世尊說的外道第三種涅槃。

又如現代的應成派中觀師說:「大家都應該詳細觀察一切法永續不斷地現前而不中斷,這個現象就是常;但一切法也都是生滅不住,時時變異所以無常;像這樣觀察萬法的常與無常以後,再將這種常與無常的各種見解全部滅除,由細意識──離念靈知(或直覺)安住不動,不住於常與無常兩邊,永遠離念而無煩惱生起了,就是解脫,就是證得中道涅槃。」這正是 世尊說的第四種外道的涅槃。

還有應成派中觀師這樣主張:「當我們觀察自己的五陰都虛妄,再觀察一切有情的五陰也是虛妄,推及一切外法也都是虛妄的,所以五陰與外法全都虛妄,不論是自相或共相都一樣。現在如是,推及三世五陰及外法的自相與共相,也都是如此;但是我們的細意識是常住不壞的,死後捨離粗意識而保持細意識,不再去投胎受生,就是涅槃,就是中道。然而細意識是從粗意識中細分出來的,既然粗意識已經是生滅法,從生滅的粗意識中細分出來的細意識當然也是生滅法,死後一定壞滅,不是永不中斷的真實法,當然不是常住不壞的。這其實是以想像的細意識作為涅槃心,不是親證涅槃,這就是 世尊所破斥的第六種外道涅槃。(待續)

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正覺電子報第100期第2篇

般若中觀

  游正光老師

(連載

苦集聖諦,乃是諸苦之所以會聚集的實道理,也就是聲聞人探討為何會有種種苦的聚集,導致自己在三界六道輪迴當中,不斷地出生五陰身以及不斷地受苦。探討的結果,是因為自己過去世無明的關係,造作種種善業與惡業,導致有今世及後有之身出現而受種種苦樂等報。為什麼會有無明?乃是過去世不知有生即是苦而對五欲六塵的韻味起了貪愛,妄造種種善惡業等,導致今世受種種可愛、不可愛的異熟果報;而今世又因為無明沒有斷除,再次造下善惡等業,於未來世還要受種種可愛、不可愛的異熟果報,導致有了過去世、現在世、未來世三世不斷地在三界輪迴生死、不斷地受苦。了知苦聚集之原因的實道理,是因為無明——五陰遮蔽了眾生的智慧所以無明,因而枉受三世生死輪迴苦,這就是苦集聖諦。苦集滅聖諦,是讓諸苦聚集原因消滅的理,聲聞人觀察一切苦、一切苦聚集的原因,是因為有了五陰身,而這個五陰身乃是色識受想行蘊和合運作所產生虛妄體,它不是常住法,是生滅法。如果願意將自己五蘊身滅盡,願意將自我消失,不再於三界現身

意,再也沒有未來世五蘊身受種種苦。像這樣願意將自己五蘊身消滅,不再於三界出現的實道理,名為苦集滅聖諦。苦集滅道聖諦,就是使五蘊身不再出現的方法,亦即聲聞人讓一切苦、一切苦聚集,以及讓五蘊身消滅而入無餘涅槃,必須要有正確的方法、正確的法道、正確的觀行等,才能成就,因此,聲聞人透過四聖諦、四念處……八正道等菩提分法的觀行去斷結證果,成為初果的須陀洹,乃至成為四果的阿羅漢,於捨壽時可以入無餘涅槃,永遠不再於三界中受生。聲聞人如果能夠如實了知及實踐不讓未來世五蘊身出現的法道,實行的方法即是八正道,名為苦集滅道聖諦,簡稱為道諦。由上面分析可知:聲聞菩提,是聲聞人透過四聖諦等法,觀察自他有情蘊處界虛妄,因而斷了見惑與思惑,於捨壽後入無餘涅槃,永不再受生故不於三界再現身意之法道。

又聲聞人斷了我見、疑見、戒禁取見之三縛結成為初果須陀洹,乃是現觀自己的蘊處界虛妄,尤其是意識我,或者色身我不是實我,都是剎那剎那生滅的法,是虛妄法,不是常住法。譬如這個意識我,在醒時能夠分別諸法,而且清清楚楚、明明白白,但是在睡著無夢時斷了、不見了,無法清清楚楚、明明白白分別諸法。要等到隔天天亮了以後,意識我再次出現後,才能再度清清楚楚、明明白白分別諸法,所以意識我不是常住法,是生滅法。又譬如這個色身我,小自受精卵細胞開始,中至分裂生長、成胎、成形、出胎,乃至長大成人、中年、老年、死亡,沒有一時是常住的,都是剎那剎那變異,所以是生滅法,不是常住法。由於聲聞人如實現觀自他有情蘊處界虛妄的結果,所以將意識我、色身我斷除,不再將意識我、色身我當作實我,名為斷我見。

由於聲聞人斷我見的緣故,對自身有沒有如實斷我見、身見,能夠清楚了知而沒有任何懷疑,對於解脫道的修行可以使人斷我見、證出離果的事沒有懷疑,名為斷疑見;乃至對諸方大師、大居士們到底有沒有斷我見、身見,也能夠如實了知而沒有任何懷疑,名為斷疑見。如果對意識我、色身我都是虛妄法之事實,對於人間是否真的可以實證出離果,還有一絲絲的懷疑,就表示心沒有得到決定,也表示我見、身見沒有徹底斷除,因此在他心中對於出離果的實證與果證仍然存疑,不名為斷疑見。

又因為斷了我見、疑見,對於諸方所施設的戒律到底能不能幫助學人得解脫,就能夠如實了知及判斷,名為斷戒禁取見。譬如有一種外道施設一個戒律,說每天要泡水二個鐘頭、三個鐘頭、四個鐘頭,才能得解脫;如果不是每天泡水,不能得解脫。已斷我見、斷身見而證初果的人,一聽到這樣的說法,就知道那與斷我見、斷身見無關,也知道這樣的戒律無法助人得解脫,根本就不如法。又譬如有外道主張「要經常地保持一念不生,以此入涅槃,才能得解脫」,所以施設每天要打坐一個鐘頭、二個鐘頭,乃至多個鐘頭的戒律,以此來求一念不生;如果不打坐或是沒有每天連續打坐,或是不能一念不生,就不能得解脫。當已斷我見、斷身見的人一聽這樣的說法,可以很果斷地判定他落在意識我當中,非但沒有斷除我見,反而我見分明具在,根本無法得解脫。因此能夠如實了知對方所施設戒律符不符合斷我見、斷身見的目標,能不能幫人得解脫,而不會被其錯誤的戒律所束縛,表示他已經如實斷了戒禁取見。由於聲聞人斷了我見、疑見、戒禁取見等三縛結,成就初果的須陀洹果,名為預流〔相對於聲聞三果(含)以上而言〕,可以稱為預入聖人之流,而仍然不是佛所稱可的聲聞聖人;但是相對於凡夫俗子而言,已經可以名之為聖人。如是斷三縛結的聲聞初果人未來捨壽後,最差的也可以在七次欲界天、人間往返已,究竟解脫 [1],也就是於最後一次人間出生,證得阿羅漢果,於捨壽後入無餘涅槃。

從上面分析可知:要成為初果的須陀洹,就是要將我見斷除,也就是要將意識是我、色身是我的認知斷除。如果不去觀察意識我、色身我是虛妄的,就無法將我見斷除。如果連我見都無法斷除,當然無法成為初果須陀洹,更無法成為四果阿羅漢,這樣的人,名為凡夫。學人當以此標準來簡擇諸方大師的說法是否正確,譬如號稱南傳上座部教理必讀的書《清淨道論》,在〈第22 說智見清淨品〉中,談到須陀洹道智如下:

1)(須陀洹道智)此中,先說由於為欲完成初道智者,實無可作。因為他所應作的,都曾在以隨順為最後的觀生起之時作了。如是生起隨順智的(瑜珈者),以彼等(遍作、近行、隨順)三隨順智的各自之力,消滅了覆蔽諦理的廣大黑暗之時,他的心不入、不住、不信解、不著、不執、不縛於一切行中,但離去、退縮、還轉,如從蓮葉的水相似。一切的相所緣及一切的轉起所緣呈現都是障礙。

於一切的相及轉起的所緣而呈現都是障礙之時,在他習行了隨順智之末,生起以無相、不轉起、離(有為)行、滅、涅槃為所緣的,超越凡夫種姓、凡夫名稱,凡夫之地的,入於聖者種姓、聖者名稱、聖者之地的,最初轉入、最初專念、最初思慮於涅槃所緣的,以無間、等無間、修習、親依止、非有、離去的六種緣的狀態而實行於道的、達頂點的、是觀的最高的、不再退轉的種姓智。[2]

從整篇文章來看,根本沒有談到如何在蘊處界中觀察意識我是虛妄性,以此來實斷須陀洹所需要斷除的三縛結,反而要求行者以意識心不著、不執、不縛一切行中,是要保意識存在而有解脫,我見分明具在未斷。既然連須陀洹斷我見的知見尚且不知,又如何教他人斷我見成為須陀洹?乃至斷五上分結成為阿羅漢?自救尚且救不了,更何況能夠救他人?未之有也!

又行者斷三縛結成為初果須陀洹以後,知道意識我乃虛妄性,不再將意識我當作真實,所以漸漸地將自己的貪瞋癡加以淡薄,也就是開始將性障貪、瞋、睡眠、掉悔、疑加以降伏,尤其是欲界男女貪愛降伏到很淡薄,但仍有一分欲界愛未斷,仍然不能發起色界的初禪 [3]。像這樣將性障降伏得很淡薄,但仍未發起初禪的人,名為薄貪瞋癡的二果斯陀含。這樣的聲聞二果於捨壽後,可以在欲界天、人間一往返已,究竟解脫 [4];也就是說,二果人捨壽後上生欲界天,於欲界天捨壽後還生人間,就可以於人間取證四果阿羅漢,究竟苦邊最後入無餘涅槃

成為二果斯陀含以後,再將五下分結(欲界貪、欲界及色界瞋、色界之我見、疑見、戒禁取見)斷除,主要將欲界最粗重難斷的男女貪愛斷除,因而發起色界的初禪,成為三果阿那含,也是得心解脫 [5] 的三果人,所以 平實導師在《阿含正義唯識學探源》書上曾依聖教而作開示:在阿含解脫道中,有證得初禪的凡夫,沒有不證初禪的三果人 [6],這樣的三果阿那含,於捨壽後上生色界天中,於色界天究竟解脫 [7],名為不還,也就是不再回來欲界,而在色界天般涅槃。至於三果人可分為七種:中般涅槃有三種、生般涅槃、無行般涅槃、有行般涅槃、上流處處般涅槃,顯示三果人所斷的五下分結程度高下有所不同,也才有三果人所證七種不同的般涅槃法。這七種不同的般涅槃法,將於第二章第一節略為說明。由於若將這七種詳細說明,將耗費很大的篇幅,因此建議大眾在讀第二章第一節之前,事先恭閱《中阿含經》卷2《瑜伽師地論》卷26以及《阿含正義唯識學探源第四輯,了知這七種三果人所斷的五下分結程度高下不同之詳細情形,可以節省後來閱讀時間。

上面所述,初果人可以極盡七次欲界天、人間往返究竟解脫,二果人可以一次欲界天、人間往返究竟解脫,以及三果人可以在色界天究竟解脫;在在證明:在欲界天、色界天仍然有 佛的聲聞弟子在天界弘揚 佛的正法,並不是沒有在弘揚,乃至有地上菩薩在欲界天、色界天擔任天主說法度化眾生。以此緣故,佛門中如果有法師、居士們主張「人間佛教」,認為人間才有佛法,天界並沒有佛法弘傳,那是不正確的說法;簡單來說,有二個過失存在:一者、表示他不懂佛法,沒有將 佛在阿含時所說的真實道理思惟通透,才會有如此荒唐說法出現。二者、表示他不承認天界有佛弟子們在弘揚佛法,而將佛法侷限在人間,把佛法加以淺化、窄化,同時也是公然違背聲聞解脫道初果到三果人的解脫時程,等於是公然對 佛唱反調,那是很不負責任的說法。

又,成為三果阿那含以後,行者再將五上分結色界貪、無色界貪、掉舉、慢、癡斷除,主要是將無色界細意識的自我執著斷除,因為這個細意識的我慢在無色界仍然存在,不是不存在,只是很微細而已,眾生不容易察覺。譬如在非想非非想天,仍有細意識我之我慢存在,只是這個細意識沒有反觀自己而不能察覺,仍然樂於自我存在而不願消失故。行者知道這個道理後,再將此細意識我執斷除,可以成為四果的阿羅漢,當然也就可以自知自作證:生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真 [8],這是因為聲聞四果人將最微細的思惑,也就是將最微細、不反觀自我的細意識無明斷除,所以於捨壽時將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃,永遠不再有粗細意識於三界出現;即是不再受生而滅盡識陰六識,更不會受生於人間而有五陰再度出現。

由於聲聞人相信佛語開示,知道入無餘涅槃不是斷滅空,還有無餘涅槃本際、如如、真實我等存在,也就是 佛在阿含時隱說一切有情真實心,即是般若諸經中說的真如心,所以於內無恐懼相信佛語開示,知道入無餘涅槃並不是斷滅空,還有無餘涅槃本際存在,於外無恐懼(願意滅盡自己的蘊處界、願意自我消失),於捨壽後入無餘涅槃,永不再於三界出現。阿羅漢雖然願意自我消失而滅盡自己的蘊處界入無餘涅槃,可是他根本沒有證得涅槃本際,因此沒有徹見涅槃寂靜 [9]。為什麼?因為,阿羅漢將自己蘊處界滅盡,已經沒有任何一法存在,那麼入無餘涅槃以後到底是誰證涅槃?又到底是誰證聲聞菩提?所以入涅槃後根本沒有所謂的阿羅漢證涅槃、證菩提!聲聞聖人於涅槃本際尚且未能證得,生時不知無餘涅槃中的境界,入涅槃以後又無五蘊存在而對無餘涅槃中的境界全無所知,更何況是能徹見涅槃?所以說,阿羅漢根本沒有證涅槃、見涅槃,只是阿羅漢能滅盡五陰十八界成為無餘涅槃,所以 佛方便說阿羅漢證涅槃!至於聲聞四果人為何沒有證涅槃、見涅槃的詳細內涵,留待第三章第一節再詳細說明。

第三節  緣覺菩提

所謂緣覺菩提,是指緣覺行者專精思惟十因緣、十二因緣,了知自他有情的蘊處界虛妄,將自己的見惑、思惑斷盡,於捨壽時如同聲聞一樣,願意自我消失,願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃,永不再於三界中顯現身意。由於緣覺覺悟十因緣、十二因緣,證得蘊處界虛妄而入無餘涅槃的菩提法,名為緣覺菩提;雖然名為緣覺,但仍出生於有佛世界,依佛所說法教(十因緣、十二因緣)詳細觀察,因而斷了三縛結成初果須陀洹,乃至斷五上分結,成為四果的阿羅漢,本質仍然是聲聞人聞佛音聲開示有涅槃本際而悟入緣覺菩提。此外,還有獨覺出現於無佛世界,示現自己由十因緣觀推知有本識,再由十二因緣觀察蘊處界虛妄而悟道,成就辟支佛果,於捨壽後與聲聞、緣覺一樣,入無餘涅槃,永不再三界現身意,名為獨覺菩提,但仍是由於往世曾聞諸佛菩薩演說緣覺菩提的種子流注,才能在無佛之世自行悟得辟支佛果。至於獨覺菩提的詳細內容,將於第二章第五節中說明

既然緣覺是覺悟十因緣、十二因緣而成就緣覺菩提,故有必要將十因緣、十二因緣加以說明。然而這一節僅先針對十因緣加以說明,用以證明緣覺如同聲聞人一樣,相信佛語開示,自己觀察而推知識陰之外有另一個存在,祂就是無餘涅槃本際(有情之蘊處界及一切諸法都是從祂而來),知道入無餘涅槃並不是斷滅空,所以願意將自己的蘊處界滅盡而入無餘涅槃。至於十二因緣,以及十二因緣與十因緣之間的關係,則留待第四章第二節中再詳細說明。關於十因緣經文如下:

爾時世尊告諸比丘:「我憶宿命未成正覺時,獨一靜處,專精禪思,作是念:『何法有故老死有?何法緣故老死有?』即正思惟生,如實、無間等:生有故老死有,生緣故老死有。如是,有、取、愛、受、觸、六入處、名色;『何法有故名色有?何法緣故名色有?』即正思惟,如實、無間等生:識有故名色有,識緣故有名色有。我作是思惟時,齊識而還,不能過彼;謂緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生;緣生,老、病、死、憂、悲、惱苦。如是如是純大苦聚集。」[10]

說明如下:爾時 釋迦世尊告訴諸位比丘:「我回憶過去未成佛之前,獨自在一個安靜、沒有吵鬧的地方,專心一意、沒有旁騖地深入思惟法義:『什麼法有的緣故,使得老死跟著出現了?又是因為什麼法的緣故,使得老死出生了?』就在當時正確思惟『生』這個法的時候,有了如實、不間斷的正見出現:『因為的關係,使得老死的現象出生了,因為的緣故,老死就出現了。』接下來再一一詳細觀察與思惟:的原由是的原由是的原由是的原由是的原由是的原由是六入處六入處的原由是名色。接著再思惟:『什麼法有的緣故,使得名與色出現了?又是因為什麼法的緣故,使得名與色出生了?』正確而且不間斷思惟的結果出現了:『是因為有一個「識」[11] 存在,所以名與色就出現了;因為有這個「識」存在的緣故,才會有名與色出生及存在。』因為這樣思惟的結果,到了這個就必須退回來,不能再往前推溯超過這個了。因為緣於這個,才會有名色出現。緣於名色,才會有六入處出現。緣於六入處,才會有識陰六識對六塵的。緣於六塵的,才會有三受或者五受的。緣於三受或五受的,才會有十八界的貪。緣於十八界的貪,才會有的出現。緣於,才會有後有的種子的。緣於後有的種子的,才會有未來世出生的。緣於出生的,才會有老病死種種苦出現。就是這樣子啊!純粹的大苦就聚集起來了。」從 佛的開示可知:從十因緣的生與老、病、死的關聯一一往前推溯,推究到這個」為止,便無法再往前追溯到任何一法的存在。是因為有這個「」的緣故,才會有後來的名色出現,有了名色才有後來的六入處、觸、受、愛、取、有、生老病死出現,所以緣覺不論是從還滅門往上推究,或者是從流轉門往下推究,必須知道有一個「」存在,才會有名色等法出現,因為有這個「」存在,出生了名色等一切法,所以這個「」是一切法的根本,名色等法才能出生;過此即無任何一法存在,所以 佛說「齊識而還,不能過彼」。

由於緣覺觀察十因緣後,知道有一個出生名色等法的:一者、知道入無餘涅槃並不是斷滅空,還有另一個自己所不知道的存在,也就是無餘涅槃本際,所以於捨壽時,於內無恐懼、於外無恐懼,願意自我消失、願意滅盡自己的蘊處界而入無餘涅槃,僅剩下這個存在,獨處於極寂靜的境界中。二者、緣覺的智慧比聲聞來得深且廣,因為緣覺自己觀察蘊處界虛妄之外,還能推知有另一個存在,知道這個出生名色等法,所以祂是一切名色等法所依止處。聲聞根本不需推知有這個存在,更不知道這個出生名色等諸法,只是相信佛語開示,相信有這個能生名色的識存在,也知道入無餘涅槃不是斷滅空,所以於捨壽時,於內、於外都無恐懼而入無餘涅槃。但無佛之世自己悟得緣覺菩提的獨覺,是自己可以推知實有此識的,佛世阿羅漢進修因緣法而成功的緣覺,聞法以後也有智慧從理上推知必須有此識,由此可知,緣覺和獨覺的智慧比聲聞來得深且廣,這也是緣覺被稱為中乘,聲聞被稱為小乘的原因之一。

由於緣覺觀察十因緣所顯示的自他有情的蘊處界虛妄而入無餘涅槃,更知道有另一個能生名色等法的存在,所以如同聲聞一樣,斷了三縛結,成為初果須陀洹,乃至斷五上分結,成為四果的阿羅漢,於內無恐懼(知道無餘涅槃還有一個存在,所以不是斷滅空),於外無恐懼(願意滅盡自己的蘊處界),於捨壽後入無餘涅槃,永不再於三界中出現。雖然緣覺觀察十因緣,知道無餘涅槃中還有第八在,可是祂在哪裡?緣覺與聲聞一樣不知道。可以證明:緣覺與聲聞人一樣,都沒有「」證涅槃,也沒有徹見涅槃寂靜,不如菩薩們。至於緣覺為何如同聲聞人一樣沒有「」證涅槃、「」見涅槃的詳細原因,留待第三章第一節再詳細加以說明。

第四節  佛菩提

所謂佛菩提,就是菩薩要成就佛道,必須經歷菩薩五十二階位的修行過程,從十信位開始,經過十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,依序進修,最後才圓滿成就自己的佛國淨土。也就是菩薩從初發菩提心開始,一一經歷菩薩五十階位,成為十地滿心法王子後,轉入等覺位。於等覺位,道種智上已經沒有任何一法可以修學,成佛僅欠缺福德而已(也就是所應攝受的佛土尚未具足圓滿),所以在整整一百劫中,必須專門修集福德,來成就自己的三十二大人相、八十種隨形好。於此百劫中,無一時非捨命時、無一處非捨身處,只要眾生有所需求,內財外財統統布施出去。譬如眾生需要眼睛,就將眼睛布施出去;眾生需要手、足、性命、財寶、眷屬等,就將手、足、性命、財寶、眷屬等統統布施出去,一一滿足眾生所需。就這樣整整一百劫修集福德圓滿後,上升兜率陀天,成為妙覺菩薩。於因緣快成熟時,事先安排菩薩們下生人間,為眾生建立與佛法有關的知見,並於眾生因緣成熟時下生人間,於菩提樹下,一手按地明心,上品妙觀察智、上品平等性智具足,大圓鏡智現前;於夜後分,夜睹明星眼見佛性,成所作智現前,成為四智圓明的究竟佛,由此具足一切種智而得成佛;然後依初地前所發的十無盡願 [12],繼續利樂有情無有窮盡。像這樣的菩薩,一一經歷五十二階位而成佛的菩提法,名為佛菩提。聲聞、緣覺菩提都不修這樣的法,不能使人成佛,不名佛菩提。但修行這樣的佛菩提所經歷的時間,需要三大無量數劫,不畏生死諸苦,精勤修學才能成就,不像二乘利根的人一世精進修行就可以入無餘涅槃,這也是菩薩不可思議的地方。

然而,菩薩道的五十二階位及其內容應該加以說明,以免學人不知佛菩提道修行次第與內涵,因而走上修行歧路,就會與佛道越走越遠。首先談十信位,所謂十信位,就是十種入佛法教以信為先的階位,也是《大方廣佛華嚴經》卷6所說「信為道元功德母,增長一切諸善法[13] 的階位。從初信位的信心住開始,對佛開示有一個心如來藏存在,相信祂是常住不壞的法所產生的信心,一直到十信位的願心住,願意攝心於大乘戒法中,不再依止二乘經、戒,願意在十方國土往生,求證佛菩提為止。在十信位當中,有些眾生相信造善、造惡會受種種可愛、不可愛的異熟果報,因而發起十善,厭惡生死輪迴苦,求無上菩提,值遇諸佛親承供養而修行,諸佛菩薩教令發菩提心,得以信心成就;或者不忍心看見眾生受生死輪迴苦,以大悲心的緣故發菩提心,欲救度一切眾生脫離生死輪迴苦;或者因為正法將滅,以護法的緣故發菩提心,救護眾生向正道等等。像這樣想要滿足十信位之信種性 [14] 的學人,少者需要經歷一個大劫,多者一萬大劫 [15],才能圓滿十信位而轉入十住位的習種性 [16] 中。由此可知:一者、欲成就十信位的菩薩的不容易,要花很久的時間,少者一個大劫,多者一萬個大劫,才能從十信位轉入十住位的初住位中。二者、可以證明:要成為十信位滿心菩薩很困難,在修行人中猶如金字塔中端一樣,只有少數人才能成就;而凡夫眾生,猶如金字塔底部一樣,所以世俗眾生終究是多數人,不是少數人,而且連二乘種姓都及不上,這也正是禪門證悟祖師所說:菩薩種性太尊貴生 [17] 的道理。(待續)



[1]復次,梵志!多聞聖弟子三結已盡,得須陀洹,不墮惡法,定趣正

  覺,極受七有,天上、人間七往來已,則得苦邊」《中阿含經》卷36〈梵志品 2〉,《大正藏》冊1,頁659,上4-6。又論中也如是開示:

  云何名為極七返有補特伽羅?謂有補特伽羅,已能永斷薩迦耶見、

  戒禁取、疑三種結故,得預流果,成無墮法,定趣菩提,極七返有天人往來,極至七返,證苦邊際,如是名為極七返有補特伽羅。」《瑜伽師地論》卷26,《大正藏》冊30,頁424,下27-425,上2。其中補特伽羅,又名眾生、有情。而究竟解脫的境界是佛地所成就者,此處所說隨順一般的說法,說阿羅漢是究竟解脫,實為化城的方便說。

[2]覺音著,葉均譯,《清淨道論(下)》〈第22 說智見清淨品〉,華宇出版社(台北縣),1987.9初版,頁391-392

[3]在人間,將欲界的貪愛斷除,因而發起有覺有觀的初禪。當初禪遍身發時,乃是色界天身出現在欲界的人間色身內,由於這二種身有微細摩擦而產生清淨、沒有婬欲的樂觸,導致欲界的色身有身樂的現象出現。

[4]復次,梵志!多聞聖弟子三結已盡,婬怒癡薄,得一往來,天上、人間一往來已,則得苦邊」《中阿含經》卷36〈梵志品聞德經 6〉,《大正藏》冊1,頁659,上10-12

[5]爾時世尊告諸比丘:『於色當正思惟,色無常如實知。所以者何?比丘!於色正思惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。如是受、想、行、識當正思惟,觀識無常如實知。所以者何?於識正思惟,觀識無常者,則於識欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。』如是心解脫者,若欲自證,則能自證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』如是正思惟無常、苦、空、非我亦復如是。」《雜阿含經》卷1,《大正藏》冊2,頁1,上17-26

[6]平實導師著,《阿含正義——唯識學探源》第四輯,正智出版社有限公司(台北市),2013.10初版四刷,頁1206

[7]復次,梵志!多聞聖弟子五下分結盡,生彼間已,便般涅槃,得不退法,不還此世。」《中阿含經》卷36〈梵志品聞德經 6〉,《大正藏》冊1,頁659,上15-16

[8]《中阿含經》卷1〈七法品晝度樹經 2〉,《大正藏》冊1,頁422,中25-26

[9]諸行皆無常、諸法悉無我、寂靜即涅槃,是名三法印。」《根本說一切有部毘奈耶》卷9,《大正藏》冊23,頁670,下2-3

[10]《雜阿含經》卷12,《大正藏》冊2,頁80,中25-6

[11]這個識就是《阿含經》所說的入胎識、本際、如、我等法,祂是一切名色等法的根本,也是一切有情的真心,詳細的內容,將於第四章說明。

[12]菩薩於十迴向快滿心前,所發十種大願,名為十無盡願。這十無盡願,廣大如法界,究竟如虛空,盡未來際一切劫數無有休息。其詳細內容,請恭閱《大方廣佛華嚴經》卷34〈十地品 26〉,即可了知。

[13]《大方廣佛華嚴經》卷6〈賢首菩薩品 8〉,《大正藏》冊943326

[14]屬於十信位的菩薩,這個階位以培植對佛開示產生信心為最主要的目標。

[15]信成就發心者,依何位修何行、得信成就堪能發心?當知是人依不定聚,以法熏習善根力故深信業果,行十善道,厭生死苦,求無上覺;值遇諸佛及諸菩薩,承事供養修行諸行經十千劫,信乃成就。從是已後,或以諸佛菩薩教力,或以大悲,或因正法將欲壞滅以護法故而能發心;既發心已,入正定聚畢竟不退,住佛種性勝因相應……《大乘起信論》卷2,《大正藏》冊32,頁588,下29-589,上7

[16]習種性的內涵有二:一者、表示菩薩還有許多法要熏習、要親證。二者、表示菩薩的習氣仍然很重,有時也會隨著眾生在世間法起種種貪瞋癡行。

[17]《圓悟佛果禪師語錄》卷17,《大正藏》冊47,頁793,中16

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如來斥責那些魔比丘公然裸體性交於殿堂之上密教中的密灌頂更需要多位男女在佛像前集體雜交──是可忍孰不可忍

如來說:

阿難!你應當知道有如是十種魔,會於我的末法中出現於人世間,他們一起在我法中出家修道,成為出家人,或是有的魔是附在他人的身體上,或是有的還會自己現出原形,都會說我「已經成就無上正等正覺」,讚歎婬欲,來破壞佛所制定的清淨律儀,如是惡魔師與魔弟子以欲的灌頂法來如次相傳,以邪來蠱惑他們的心腑。

即使有真正的修行人,永遠不想要婬欲行,但卻和這些惡魔師徒廝混,也只能夠熬過九輩子,最多也撐不過一百世,總會欲交會,成為魔王的眷屬,命終之後,都成為魔子魔孫,失去正覺,而墮入無間地獄。[1]

如來嚴肅地說,後世會有人使用我的名號,自稱得到「正遍知覺」;又說末法中,將有出家人會公然讚歎婬欲。當我們看到譚崔密教的雙身佛,看到喇嘛們於世界各地努力讚歎婬欲,回歸到印度婆羅門教的婬欲譚崔瑜伽,我們總算是恍然大悟 佛陀的預記了。

有的法師還真的相信密教,這些法師心目中的詭異畫面到底是什麼?他們心目中的 如來的畫像到底是什麼?這些法師難道想要也趕快加入「婬欲行」的行列?

《廣論》分成《菩提道次第廣論》以及《密宗道次第廣論》,學習的人總是只有學到一半,都沒有學習《菩提道次第廣論》中的止、觀二章,就誤會而自以為:「我並沒有修學有婬欲灌頂的《密宗道次第廣論》,我只有學《菩提道次第廣論》,《菩提道次第廣論》中並沒有教雙身法。我有家小,不可能會去修學雙身法。」有的人則說:「我們修學《廣論》的道場沒有這雙身法,我也不會學雙身法。」避重就輕而直接一語帶過,他們都不知道《菩提道次第廣論》後半部的止與觀二章,講的正是雙身法;只是語意隱晦難知,除非有人指明其中密語意義,否則是讀不懂的。

如是這些人,都是 佛陀說的「九輩子到一百世之中必定會修學婬欲法」的「真修行人」。他們固然今生不會去修學雙身法,但因為遇到了喇嘛,被灌輸了六識論的常見外道知見,認識陰六識是常住法,因此對於生死輪迴也無法解脫,浪費了一世光陰與錢財護持喇嘛以後,只是空修一世毫無所證。這些人此世跟著喇嘛們學,就算沒有修雙身法,但是與這些修雙身法的喇嘛結緣太多,以後和喇嘛們之間的緣分還沒有盡,每輩子都可能繼續遇到喇嘛,每輩子都可能會接觸到人家在談論喇嘛的雙身法;縱使自己能夠把持未來世九十九輩子,都不修雙身法,也算是很厲害,可是厲害不過喇嘛們的常見等邪見、邪法、邪業;而在人間最後一世,還是要如 世尊預記的漸漸樂於修行婬欲法,最終成為魔王的俘虜,由是破壞佛法而下墮最不可愛樂的地獄。

所以,今日誇大口而親近藏密的人,口口聲聲說自己把持得住;或許今生是如此,那等到未來呢?還有未來漫長的九十九輩子,當那個時候,你過去生的恩愛眷屬在未來世變成了喇嘛,自己在情欲中,還能記得今生的誓言,絕不修學婬欲法?還能保證自己未來世絕對不會走上婬欲雙身法的這條路嗎?你陷入了情慾之中,還能把持多久呢?佛教並不是沒有清淨的法,何苦你要選擇在刀口上行走呢?

如是者以後遇到了,要在喇嘛教與佛教兩者之中作一個抉擇時,他最終的答案還是會選擇喇嘛教,因為多生眷戀的習氣使然,在莫名的情執之中,自己根本也說不上為什麼,講不出一個道理來,就是無法出生簡擇的智慧,這就是因為生生世世不願熏習如何建立選擇、抉擇、簡擇的智慧,現在如此,過去如此,未來也是如此。三世的習氣繼續長養,佛陀便說這樣的人未來世是躲不過婬欲法;當他信受喇嘛們的常見外道說法時,遲早都會落入識陰境界而與雙身法相應,他再怎麼堅持身心清淨和戒行清淨的種種努力都沒有意義,他的下場已然被 如來所斷定而無法扭轉──未來百世必會墮入追求淫樂的雙身法中,成為魔的伴侶。

因為在目前顯而易見的情況,自己也非常清楚佛教沒有傳承這不淨法的當下,都還是抱持著對喇嘛們深刻的情執,不願遠離如是有婬欲法過失的喇嘛教,不願遠離這些一起修學的「夥伴」,那未來某一世有了閃失,何能躲過婬欲法的頻頻催促而免於下墮呢?

有人說:「我修學《廣論》,是以智慧來取擇的,我不會輕易地受騙上當。」意思是說:不要攔阻他來修學《廣論》,如是者自認為聰明而竟不知其中的止觀正是雙身法;他們也不信業果的犀利,有恃無恐;然而修學婬欲法的喇嘛,哪一位不是自認為很聰明?結果,佛陀預記他們未來的果報是在地獄惡趣中生。

現見目前社會上發生的事情,接到詐騙電話的人,哪一位不是認為自己所作的才是睿智,結果卻有許多自認為睿智的人,就在不明不白之中轉帳給歹徒?我們真的有自己想像中的那麼聰明嗎?就算是這輩子智慧很高,懂得如何在婬欲法和世俗的清淨法之中,作出正確的抉擇,那未來世還能每輩子這樣頭腦清楚、條理分明嗎?如果不是的話,會不會將來某一輩子有可能受婬欲法的誘惑而走入歧途呢?

有些修學《廣論》的人,明知道「宗喀巴有雙身法,提倡這男女灌頂,師徒一起與所謂的『明妃』的女子交婬,將這個當作是傳承之法;可是他雖然知道這個大概,還是覺得這「婬欲」之處並不是很重要,完全是「無感」,沒有辦法有任何一點的善根與羞恥之心來促使他離開藏密。

如是者遇到他人問起:「這宗喀巴是否在姦淫九位女子時,時常找他的弟子們納貢的女子姦淫?他每一次傳灌頂法,就要姦淫九位女子;他一生之中,大權在握,所傳法不知道有多少,因此不知道有多少弟子的姊妹、子女慘遭他這位淫魔的毒手,真是一位超級惡劣而且恐怖的宗喀巴

就在別人有點義憤填膺地批評時,這位老兄則還是臉不紅、氣不喘,還粉飾太平說:「沒有這回事,是那些人看不懂宗喀巴在寫什麼。」等到別人不明白他這樣四兩撥千斤的說法是什麼意思,最後翻開宗喀巴的著作而指證歷歷時,這位老兄還繼續粉飾太平說:「那是大修行人的境界,與我無關。」如此堅持將婬欲法當作是修行,將姦淫他人的女性眷屬當成修行,至死而不渝。

那如果等到自己今生修行密教修得很好的話,進入了自己覺得不錯的境界時,就可以來修學了嗎?如果今生沒有那個機緣,那來生呢?在一百輩子裡,總是會遇到熱心來傳婬欲法的喇嘛,那時候,經過讚揚和鼓勵,是不是就會受到上師的加持,而進入「大修行人的行列」來修學婬欲法呢?

佛陀是如實語者,預記必然會如期發生,這類預記的至高正確性無可質疑。佛陀在無量劫來就是不妄語,而有「廣長舌相」;親近修學《廣論》的人是不是還抱持著個希冀之心,想:「這預記的不是在說我?」又會想:「我也不是很壞的人,我一不殺人、二不放火,我平常還懂得布施,我怎麼可能是預記中的那種有情呢?

然而,最大的癥結是這些人不相信喇嘛有如經典上所預記的違背佛意,他們感覺許多喇嘛們還蠻和藹可親,許多修學《廣論》的人也真的是心地善良,而且不少人是博學多聞,即使是剽竊聖號、聲明修行路上缺少不了這雙身法的達賴喇嘛,《廣論》學人們也都仍然覺得是一位偉大的智者。

在這樣的時代裡,面對著如是的密教喇嘛,還有如是從學《廣論》的人,我們認為並非所有的喇嘛和密教學人都是心性惡劣之人,然而他們因為種種堅持之下造作的許許多多的業行,都會引生未來苦果。我們雖然一樣在人間曾造作了或多或少的過失,但比起密教喇嘛在佛門所能產生的破壞正法及禍害大眾法身慧命的重大過失,都不算是什麼了。

修學佛門之外的一貫道、道教、基督教、天主教、回教、猶太教,在佛教人士眼中並非是惡人,甚至許多可貴的宗教情操都在其中顯現,然而這些宗教信徒不會像喇嘛們一般將他們的法義說成是佛法,也不會來住到佛寺之中,來試圖紊亂 如來的正法。

那佛門之內的人呢?如果所信仰的是被歷史上所證實的密教──學術界所指稱的左道密宗,這是「非佛教」,這是「偽佛教」,這「不是佛教」而是喇嘛教,只是學術界所說的「坦特羅」宗教;然而要繼續信受者,也無可厚非,只要不繼續使用「佛教」的名稱,走出 佛陀與佛教的光環之外,不再以佛教來包裝自我,這樣不論是修學婬欲法與否,都和佛門無關,也會和 佛陀的預記再無牽連。這樣讓喇嘛教正式脫離佛教,不必再受於佛教戒律的制約,也不必一天到晚為自己辯解說沒有男上師與女信徒性交的雙身法,這樣讓佛門保持清淨,你盡可安住於你的喇嘛教的世界,等待未來世風敗壞的日子到來時自然會有拓展的緣起。

然而在喇嘛教仍然繼續享用佛教資源的同時,佛陀已說密教學人今生如果不脫離這喇嘛的教導,即使沒有直接修學婬欲法,這預記的事實終究不會改變。那密教學人們是不是一定要繼續堅持自己原先的執著呢?以後能改變 佛陀所預記的機會是否存在呢?讀者們也可以將《楞嚴經》中的教誡告訴那些你所從學的密教喇嘛和《廣論》研習班的同學與老師,讓他們瞭解 佛陀的教誡。

學佛本是為了出離生死苦海,結果卻對於 佛陀苦口婆心的告誡掉以輕心,於鄭重預記的告誡還是無法信受,不願冷靜地思惟佛教與密教的分野,卻寧可賭未來多生的運氣?這樣即使自信是「好人」,行事作風也循規蹈矩,然而在不信佛語的當下,護法菩薩如何生生世世擁護這些親近「非佛教」的「密教徒」呢?未來可能會脫離 佛陀的預記而離開幻想出來的密教「淨土」嗎?親愛的密教學人們!你們認為最後結果會是什麼呢?

喇嘛受了外在環境的影響,從小就是受到婬欲法的熏習,自小就從婆羅門的拙火教義去修學;就像是背起獵槍的小孩,子彈上了槍膛,他想的只是開槍來保衛他的家園。小喇嘛們也是如此,近朱者赤,近墨者黑,根深柢固的熏習不可動搖,他們相信婬欲灌頂讓他更為接近 佛陀,拙火體驗的修學是他鍛鍊下體男根的第一步。我們同情這樣的情景,就像是染血的大地,有無數的小孩在戰爭中,拿起槍枝來學著殺死對方一樣,這是誰的錯?

即使如此,我們還是需要抉擇,越是親近眾生的苦,就應該越是親近聖典,越是信受戒律持守的莊嚴,而非是遠離佛語、遠離清淨戒律。修學《廣論》的學人們!您是否同意這樣的說法呢?

詆譭如來的悲澈心髓踐踏聖教說不圓融

我們這樣熏習了 如來在楞嚴法會上的真言,便能分辨出「披著袈裟,卻喝酒喫肉、習婬欲法、妄語證聖」,百分之百符合 陀於2500年前所預記的「魔比丘」,就是今日假藏傳佛教:密教、藏密、密宗、譚崔密教、獨挑大樑的喇嘛教的喇嘛們。

然而有人雖然瞭解 如來的痛斥,可是他一樣事不關己;即使今日佛教真的要滅亡了,他甚至還來袒護密宗 [2],干犯 如來所說,將 如來的叮嚀當成是杞人憂天,不相信末法時代出家人中充斥著十種魔,只差沒指著 如來塑像說:「世尊!你在說謊。

新時代的出家僧尼在佛學院受到了印順書籍的荼毒開始懷疑世尊證得無上正等正覺而一切了知因此對如來大師的懷疑從無斷除又因此而漠視或公然否定大乘經典甚至大膽地和如來劃清界線──他們是新時代的不信三寶的出家僧尼

錯解慈悲與包容:有的法師可能以為:「佛陀這麼慈悲,罵歸罵,但祂對於外道是非常的客氣,都是好禮相待……。有的法師更誤以為:「佛教講究圓融和諧,佛教最能包容異己,和合一切宗教……。」然而這樣和稀泥、濫慈悲的說法不能解釋 如來的真正悲心,這些人以相似像法來看待佛法,根本不瞭解 佛陀教化眾生的苦心,以為 佛陀對誤人法身慧命的妄說法者的嚴厲譴責,只是口頭上說說而已。

從來不鄉愿的世尊如來──逼到六師外道跳河自盡

然而,如來要給予眾生究竟的利益安樂而非鄉愿,佛陀於印度的六大城追著外道 [3],予以無情地痛斥,這才是 佛陀救護眾生法身慧命的廣大慈悲。

然而,有人瞭解 佛陀是如此身體力行來破斥外道後,他還是如是虛假地申述說:佛陀「不排斥,不否定別人」。誤以為即使在法義上評斷別人,這樣還是不圓融。如此鄉愿之出家僧人,真令人慨嘆!

歷史上的 如來破斥著名的六師外道,最後讓他們自覺難以面對世人而跳河自盡 [4],難道以 如來的廣大神通力,會不清楚一直破斥這些人,最終一定會斷送他們的性命嗎?然而 佛陀還是繼續破斥,這就是從不鄉愿、從無婦人之仁的 佛陀,唯有如此才能救護眾生的法身慧命。

今日有這麼多的經典,都證明了一點:如來不但否定邪見人,更是大力破斥邪見,將這些外道見全盤否定。

有的人又想:「所以如此,那是因為外道沒有在佛法中出家,所以遭受到如來這樣犀利的批判;只要他們一在佛門中出家,佛陀就會慈悲對待,因為僧讚僧……。

痛責到無有一點餘地的佛陀──以「汝愚癡人」作為專用語的如來

然而,史實卻是大相逕庭,佛陀座下的弟子,只要有邪見遭受舉發,一樣被叫過來,佛陀仍然毫不留情地予以痛責,專用語就是汝愚癡人以及汝等癡人」,在大庭廣眾之中訶斥,完全不留一點點餘地讓這弟子還有一點點顏面可以在僧團中作人 [5],務必要這種弟子捨棄邪見,哪裡像是鄉愿者所想的「假圓融」和所想像的「僧讚僧」?舉發的比丘,反而因此能解除這問題比丘的邪見,這樣才是真正的同修道侶。佛世時,這些舉發的事件在在皆有 [6]

如來於惡見必舉必責毫不寬待

旁觀而不發一語表達正義者也是被大力訶責即使是當場有比丘有邪見,不用人舉發,世尊也是直接大聲痛斥;例如當初舍利弗(舍梨子)說法時,烏陀夷一直出言擾亂,將舍利弗所說的話予以更改;如是多次後,舍利弗決定默然。

這時,世尊便問清楚烏陀夷的意思,然後就予以嚴厲地訶責。而且訶責完畢之後,連阿難尊者也被一起訶責,因為他沒有立即站出來為舍利弗說話,罪名是「放任上尊比丘被如是愚癡人所詰問」,認定這樣漠不關心的舉動是「毫無慈心」,因此也是被 如來以「汝愚癡人」予以痛責 [7]。所以,如來哪裡有半點的客氣,訶責邪見的時候,是如此的嚴厲,根本是直接讓比丘下不了台,顏面盡失;這樣直截了當地止息大眾的惡見,哪裡有一分的客氣可說?

袖手旁觀也同樣會被 如來罵成同一掛人,哪裡可以對僧團發生的事情不聞不問!所以,以為自己修自己的,不要管別人發生什麼事情,不要去管別人的見解對或不對……如是種種鄉愿的作法,如來必定賜與這樣的人一頓大排頭:「汝愚癡人」!

若是看到持有正見者被惡見人控訴、反駁、搗亂,自己還不肯出面,這樣的人怎麼可能奢望他供養三寶早晚禮佛時會得到加被呢?他要等的應該是「好好的一頓大排頭」才對吧。他要在佛前發的願應該是「佛陀!我對不起您老人家,現在譚崔密教這樣以邪淫惡見來破您的法,我怕被他們攻訐,一向噤若寒蟬,不敢維護聖教的名譽;甚至還跟著像是淨空法師這樣的人起鬨,違背自己的良心,對於正覺教團這樣破斥譚崔密教的果敢行止,也沒有在信眾前給予明確的讚賞,我真的是罪人,我對不起佛陀您……。

如果不願如此陳述,將來果報就是未來世出家時,遇到同類的因緣又被痛斥時,佛陀必然說:「你多生多劫,就是不肯協助正法,對於婬欲行的惡見說是佛法時,你不但不予以簡擇,不肯協助正法流布,而且還讚歎那些愛樂婬欲的魔比丘,還想要依靠那些魔比丘;只不過當時你苦無門路,逃過一劫!」

而且,對於那些大力破斥魔比丘的法眾,你不但不讚賞,這樣也就算了,在他們處境艱難時,你還落井下石,你還對信眾講:『他們的法也沒有什麼你的意思是說佛說的法也沒有什麼』,是不是?

「你還說你寺院裡的出家人在佛學院都學過了。你們學過什麼真正的佛法?你們連我見都斷不了,連我見的實質內容都不知道,連『向我見斷除的發起心』都沒有的人,已經不是任何一尊佛的弟子了,還說你們學過什麼佛法!」

「你多生多劫來,就是如此地愚癡,如此地誤導學人,毫無慈悲心!你現在有胎昧,如來令你此時看看自己在以往每一尊佛的末法時期是不是都是如此愚癡看吧!汝愚癡人!(待續)



[1]《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷9阿難當知:是十種魔於末世時,在我法中出家修道,或附人體,或自現形,皆言已成正遍知覺;讚歎,破佛律儀;先惡魔師與魔弟子婬婬相傳,如是邪精魅其心腑,近則九生,多百世;令真修行總為魔眷,命終之後畢為魔民,失正遍知,墮無間獄。汝今未須先取寂滅,縱得無學,留願入彼末法之中,起大慈悲,救度正心深信眾生,令不著魔,得正知見;我今度汝已出生死,汝遵佛語,名報佛恩《大正藏》冊19,頁151,中1-9

[2]:不少漢地居士對西藏密宗的非議很大,他們引用《楞嚴經》,對四歸依、喇嘛喝酒吃肉、或打著雙修旗號騙色的行為,直接斥為邪魔歪道,全盤否定了西藏密宗。……

:西藏佛教是從印度傳過去的。佛法,諸位一定要知道,佛沒有定法可說。佛法永遠是恒順眾生、隨喜功德。古印度跟西藏土著,他本土裡頭有些神道教。所以佛教這個教學非常高明,他不排斥,他不否定別人,他能夠把他圓融貫通,所以稱之為密。這個密是神密。佛教學本身講密是深密,這個道理太深了,不是一般人能懂的,所以稱深密。在西藏確實深密之外他還有神密。為什麼?古印度這些神教,像婆羅門教這些教,統統融匯在一起,而佛給他作新的解釋、新的教義,真的把他們都變成佛教了。這很高明,不排斥他,教他覺悟。所以佛是覺的意思,覺、不迷,就是佛教;迷、不覺,那就是迷信的一種神道教,這是土著的宗教。道理一定要清楚、要明瞭。http://blog.udn.com/bluest1937/3009855 淨空法師學佛答問》(擷取日期:2012.09.18

[3]參見 曇無讖譯,《大般涅槃經》卷29-30。敘說 佛世尊追逐六師外道於王舍城、舍衛國(舍衛城)、婆枳多城、毘舍離、波羅奈城、瞻婆大城等六大城,後來六師外道奔走至於拘尸那城這一小城,沒有想到 佛陀也到這裡。關於六師,還有《大方便佛報恩經》卷3〈論議品 5〉:爾時,六師作是念:「復何因緣,有此寶塔?若有人來問我者,而我不知。若不知者,云何『復名一切知見』?」復作是念:「瞿曇何不速為大眾敷演斯事?」大正藏》冊3,頁137,下7-10)也就是說,自稱瞭解一切諸法的六師,心裡面也想要 佛陀趕快解開謎底。

[4]《賢愚經》卷2降六師品 14佛徐申臂,以手接座,欻有大聲,

  如象鳴吼,應時即有五大神鬼,摧滅挽拽,六師高座,金剛密,捉金剛杵,杵頭出火,舉擬六師,六師驚怖奔突而走,慚此重辱,投河而死六師徒類,九億人眾,皆來歸佛,求為弟子,佛言:「善來!比丘!」鬚髮自落,法衣在身,皆成沙門;佛為說法,示其法要,漏盡結解,悉得羅漢(《大正藏》冊4363,上3-11)。《菩薩本生鬘論》卷2是時,如來舒金色臂,以手按座,欻然有聲,如象王吼,應時即有五大藥叉,摧壞挽拽六師之座,密金剛杵頭出火,舉擬六師,驚怖奔走,慚此重辱,溺水而死六師徒屬九萬人眾,皆歸依佛,願為弟子,佛言:「善來!」鬚髮自落,成沙門相,證羅漢果(《大正藏》冊3,頁336,中1-7

    關於外道投水,可見《舍利弗問經》卷1,其中談到舍利弗來問 佛,為什麼眼看著外道投水,而不肯相救呢?卷1佛言:「大智!汝能為諸未通達者,問斯誠要。輸麗外道於無量世中,積習邪見,誓障正法;往昔燈明佛時,我行菩薩道,遇一村落,人多癘病,死者縱橫,我採眾藥隨宜救濟皆得除愈。其中一人名曰不戴(吳音)是梵志學,自負多能,不肯信服。臨欲終時,方復求我,我語之云:『汝先可治,與藥不取;今將氣盡,方復有求;如汝即時,非藥能治。』不戴曰:『我今不能復判優劣,願未來世,共決勝負;我若負者,當殺身,求生為汝弟子;汝若不如,為我走使。』時,我報云:『善哉!善哉!』故今生此土與我相值,臨終善熟,共契所會,發言失據,恥其眷屬,投水自害,身雖死亡,心發善故,生我法中,有勝進故,我不救也。(《大正藏》冊24,頁90110-23)所以,雖然投水而亡,卻能夠因此而生起慚愧,發起善心,希望來生成為佛弟子,由於有這樣的善因緣,所以,佛並沒有救他。

[5]《中阿含經》卷54〈大品 2〉:世尊訶曰:「阿梨吒!汝云何知我如

  是說法?汝從何口,聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶!汝愚癡人!聞諸比丘共訶,汝時應如法答!」(《大正藏》冊1,頁763,下8-12)這一段話,是當有人舉發這阿梨吒有邪見,佛陀便召喚過來,問清楚後,便是予以苛責,「汝愚癡人」的用語非常的犀利,完全沒有打算讓這位比丘有任何一丁點的下台階,或可以找回一點點的自尊的機會,從頭毫無冷場地猛力苛責:「阿梨吒!你是如何知道我是這樣的說法?你從誰的嘴巴聽過我有這樣的說法?你這個愚癡人!我從來沒有如是說,是你從頭到尾就是這樣說!你這個愚癡人!當初聽聞諸比丘共同訶責你時,你就應該如法回答!」所以,如來有「僧讚僧」嗎?為何語調如此激烈?為何口氣如此咄咄逼人?還要掛上兩次的「汝愚癡人」?怕大眾不知道這阿梨吒是愚癡人嗎?

[6]《中阿含經》卷51〈大品 2〉:世尊呵阿濕貝.弗那婆修比丘:「

  等癡人!何由知我如是說法?汝等癡人!從何口,聞知如是說法?汝等癡人!我不一向說,汝等一向受持!汝等癡人為眾多比丘語時,應如是如法答!」(《大正藏》冊1,頁750,下2-6)被舉發的下場通常都很「慘」,簡直是被說到「體無完膚」;所以,佛世時的「惡見」哪裡可以如意地在僧團中「流布」?隨時就等著被舉發,等著被 世尊召見而於眾人面前痛加譴責,因此,誰敢跟天借膽,一直抱持不正見呢?

    另外一則是《中阿含經》卷54〈大品 2〉:世尊呵曰:「荼帝!汝云何知我如是說法?汝從何口,聞我如是說法?汝愚癡人!我不一向說,汝一向說耶!汝愚癡人聞諸比丘共訶汝時,應如法答。」(《大正藏》冊1,頁767,上12-15)因此,這就是僧眾之間互相去除彼此的不正見,所以會到 如來處來舉發,必然是已經說了無效,最後只好跟 世尊說當天的情境如何,又是什麼不正確的話語出現。

[7]《中阿含經》卷5〈舍梨子相應品 3〉:世尊面訶烏陀夷曰:「汝愚癡人!盲無有目!以何等故論甚深阿曇!」於是,尊者烏陀夷為佛面訶已,內懷憂慼,低頭默然,失辯無言,如有所思。世尊面訶尊者烏陀夷已,語尊者阿難曰:「上尊名德長老比丘為他所詰,汝何以故縱而不撿?汝愚癡人!無有慈心,捨背上尊名德長老!(《大正藏》冊1,頁450,上17-23)所以,世尊對於誰要在祂面前亂說話,是予以非常難堪的訶責,是直接說:「你這個愚癡人!你這眼睛瞎了的盲人!你有什麼資格來論說這甚深的阿曇論!」訶責完了之後,再來訶責旁邊的侍者阿難尊者:「當上尊長老被這樣的人所詰語時,你為什麼在旁邊事不關己,不站出來說句話,來將道理說個分明?你這個愚癡人!這麼沒有慈悲心,竟然膽敢捨棄上尊長老!」所以,還不只是不能隨便說話,除了說錯了會被訶責到滿頭包,被指為沒有修持,沒有資格來談論佛法甚深之理;而且,如果在旁邊漠不關己,不置可否,也會被痛斥為沒有慈悲心。所以如果還有人以為:「就算是我說的法義錯了又怎樣?」一副無所謂的態度,還說現代的風涼話:「佛法啊!各說各的,你說你的,我說我的,何必批評呢?鐵定在佛世當年的教團很難熬過一年、半載,最後一定是早早還俗。因為當 佛陀問清楚他的法義上的錯誤後,接下來會放過他嗎?當頭給他們的一頓排頭說「汝愚癡人、「汝等癡人」,哪裡會不批評他呢!


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發表於 2014-4-8 10:22 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第4篇

廣論之平議

—宗喀巴《菩提道次第廣論》之平議

    正雄居士

   (連載五十八)

由於《解深密經》有如是說「依他起相所緣諸法無我、無我所也是勝義無自性性」,宗喀巴就把依他起相的勝義無自性性,妄套於諸法圓成實相的勝義無自性性上。是故,在《辨了不了義善說藏論》中宗喀巴說:「此說諸法法無我性圓成實相,由是清淨所緣境界,故是勝義。由是諸法無我自性之所顯示,所安立故。亦名諸法無自性性,故名勝義無自性性。[1] 但是,由於宗喀巴否認有阿賴耶識(後當詳說),故他所說的「諸法無我實性」,必定是依他起相的無我空相,無涉於法無我的真實性。所以宗喀巴無知,就認為:「依他起相是緣生法,緣生諸法是無我性,所以是無自性,說為勝義無自性性;又圓成實相也是諸法無我實性之所顯示所安立,同樣無自性,同樣說為勝義無自性性;因此依他起的法,自性本空,空故無我,無我故圓成實。」換句話說,宗喀巴錯把虛妄的意識心當作圓成實性的根本心來解釋,認為意識雙俱依他起及圓成實,說意識是依他起勝義無自性性,也是圓成實勝義無自性。然而宗喀巴的錯誤可大了!意識是生滅法,雖然同時也有顯示出無漏有為法,但無漏有為法卻不是意識自有,因為意識既不圓滿也不真實,所以意識不等於是圓成實性的根本心如來藏。宗喀巴又不如理知末那識,所以又把意根的遍計所執性,也認為是依他起性的意識的體性,因此宗喀巴認為虛妄的意識又兼具遍計所執性。綜歸宗喀巴否認有常住法阿賴耶識的緣故,他只認定意識是具有三性自性;然而意識是生滅法,絕無可能具有圓成實性與遍計執性,如果意識滅了(譬如眠熟、悶絕等五位中),就沒有了三性自性,更不必談三性無自性性密意了,也就不必談一切法無自性了,因為談再多的無自性也都是戲論。

宗喀巴於《辨了不了義善說藏論》又說:

又譬喻時,唯於無色立為虛空,說亦如是安立無我。以於有為有法,斷除法我,無戲論之滅,即安立為法無我性圓成實相,極顯然故。[2]

可見宗喀巴又把斷滅空當作勝義無自性性來解釋,上文大意是說:「譬如就像把沒有色法的地方假名安立施設為虛空,就像這樣依於有為有作的法終將壞滅而安立說是無我法,所以就斷除了法我執。這正是無戲論的滅諦,也就安立成為法無我性的圓成實相,這個道理是很顯然的。」所以宗喀巴認為圓成實性也是如同虛空一般,乃假名安立施設,說這樣是勝義無自性性,這是宗喀巴錯解了《解深密經》的意涵。其實《解深密經》是用色法的邊際所顯示之虛空作譬喻來解說阿賴耶識的圓成實相,而不是說法無我性的圓成實相是假名安立的虛妄法,因為圓成實相就是指於一切法平等,而且是真實與如如。[3]《解深密經》卷2中說:譬如虛空,惟是眾色無性所顯,遍一切處;一分勝義無自性性,當知亦爾,法無我性之所顯故,遍一切故。[4] 這是在說:譬如虛空遍一切處無有邊際,虛空是色邊色,如果沒有色法就沒有辦法安立虛空之名,所以說虛空只是依於眾色所顯示出來的。勝義無自性性也像是這樣,是由法無我性之如來藏阿賴耶識,在依他起性及遍計執性上面所顯示出來的圓成實性,但阿賴耶識是無分別的真如法性,不分別三性,所以祂的境界中沒有三性可說而成為三無性;不是滅除戲論後的意識境界的「」,可以像宗喀巴所說的「安立為法無我性圓成實相」,這顯示宗喀巴嚴重誤會佛法。阿賴耶識本體猶如虛空,遍一切處,祂不在三界內也不在三界外,由遍計執、依他起所顯一分的勝義無自性性,乃是阿賴耶識的圓成實性所顯示出來者。所以,假借虛空作為譬喻,來說明阿賴耶識的圓成實性,並不是如宗喀巴把滅除戲論的意識境界當作圓成實相,這證明宗喀巴並沒有滅除他心中的戲論相。宗喀巴之所以如此曲解《解深密經》經意,其目的也是為了自圓其說:不需要有阿賴耶識,以意識所緣的一切法空,自然就可以成為圓成實相,進而就能支持喇嘛們樂空雙運的淫樂邪法,更以此邪見而引導眾生墮入黑暗深坑,具慈悲心者能不痛心嗎?

再回頭說《解深密經》卷4中,佛向 觀自在菩薩開示說,只有般若到彼岸的智慧才能攝取諸法無自性的體性,其意思就是:「諸法是要依於第八阿賴耶識才能說無生無滅,也因此說諸法有其自性;但是諸法又必定是依於阿賴耶識才能說諸法有生有滅,因此又說為諸法無自性性。」上文從字義上看來似乎前後矛盾,但其實一點都不矛盾,證悟菩薩轉依阿賴耶識來觀察諸法,現觀阿賴耶識本體不生不滅,而所含藏之諸法種子生滅無常;又諸法是由阿賴耶識所生,所以說諸法也是阿賴耶識的一部分,因此諸法與阿賴耶識非一非異,諸法的體性就是阿賴耶識的部分體性。所以,依於阿賴耶識而說諸法有生有滅,亦非有生有滅,若不依阿賴耶識而言說諸法的法性或有或無,那都已是戲論了。宗喀巴否認有阿賴耶識,而舉《解深密經》來說諸法無自性,則是誹謗 佛說經典《解深密經》裡的聖教,成為無因論的斷滅見者。

一切法依阿賴耶識的自住境界而說是無自性性,而般若也是意識依阿賴耶識種子所顯現的實相而生起的智慧,攝歸阿賴耶識時當然是阿賴耶識的體性之一,因此說般若是有其自性,有自性故能使眾生得解脫到彼岸,乃至成佛。再說無自性的法雖然有生滅變異,但是無自性只是顯現出來的現象,並沒有實質的作用,故不能出生諸法,所以 佛才會說:「我終不說以無自性性,取無自性性。」因此必定是依阿賴耶識心體中所含藏的各種種子有自性、有變異、有作用,才會生出諸法,而所生諸法生滅無常,說為諸法無自性。是故 佛不說般若無自性性來攝取諸法無自性性,而說以有自性的般若來攝取一切法無自性性。

又般若所取的無自性性是離諸語言文字的,乃自內之所證不取三界諸法,但卻不可棄捨語言文字而能為眾生開示演說;語言文字是所生法故無自性,以無自性的語言文字宣說無自性的三界諸法,是以無自性攝取無自性,都是言不及義的戲論言說;因為無自性的法本身生滅無常,自身已經保不住,如何能攝取他法。因此 佛才會說:「我終不說以無自性性,取無自性性。

又因為般若是自心所證得的智慧,般若本身並非語言文字,般若本身不能作為語言文字而直接傳達法義,所以才要生出語言文字作為傳達的工具,才能宣說般若波羅蜜讓眾生了知。而語言文字是一種溝通傳達的工具,能讓眾生的意識覺知心瞭解諸法無自性;但是,語言文字本身並不知道諸法無自性,而是必須透過般若智慧了知諸法是無自性,諸法才能透過語言文字解說它是無自性。所以 佛才會說:「我終不說以無自性性,取無自性性。」因此不能說以無自性的語言文字來攝取無自性的諸法,也不可說般若無自性性來攝取諸法無自性性;必定是以般若智慧,透過無自性的語言文字來攝取無自性的蘊處界諸法,也就是以「般若波羅蜜多」甚深般若智慧,來取諸法無自性性。是故,佛在經中為 觀自在菩薩開示說:「以般若波羅蜜多,能取諸法無自性性。」但無自性性只是三無性所顯示之法相,並非能用之法,自然不能取無自性性。

所以,一定是要依於第八識如來藏而由意識所有的般若智慧來觀察遍計執、依他起及圓成實的三性自性,依三自性的觀察及阿賴耶識的無分別性,得知諸法原來是相無自性性、生無自性性及勝義無自性性,也是緣起性空,進而轉依真如法性,滅除一切煩惱,而證得解脫度到生死彼岸,才能說以般若來攝取一切法無自性性。是故學者必須先證得常住不滅之諸法根本因——阿賴耶識,並以觀察阿賴耶識種子的般若智慧,來證得三性自性,證得三性自性以後才能再作三性無自性性之觀行,這才是真實相的般若波羅蜜多。而宗喀巴主張「無自性能攝取無自性諸法是勝義、是圓成實」真是胡亂說法,這種外道見的囈想,佛在《解深密經》中早就已經破斥在先了

《廣論》於436頁說:

其相無自性之相者,即是自相或名自性。唯識諸師說計執無彼自相,於依他起有彼自相故有自性。然從他生無自然性,說名無性,《解深密經》亦如是說。謂一切法皆無自性,是密意說。蓮華戒論師云:「彼經顯示三種無性所有密意,開顯遠離二邊中道,故是樹立了義之宗。若於勝義增益依他有自性者,是計執,故彼非有。由於名言依他起性有自相故,遣除損減,故許顯示中道之義,故此論師亦於名言許有自相。

唯識諸師所說遍計執無自相,是依於《解深密經》所說,如《解深密經》卷2說:

勝義生當知:我依三種無自性性密意,說言一切諸法皆無自性;所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。

善男子!云何諸法相無自性性?謂諸法遍計所執相;何以故?此由假名安立為相,非由自相安立為相,是故說名相無自性性。

依相無自性性密意,而說遍計所執無自性自相。密意是阿賴耶識所含藏的末那識遍計所執自性,但遍計所執是在依他起的諸法上遍計執,附載於依他起諸法上面而有,是故依此假名安立為相,沒有自己的真實自相,所以說為遍計所執無自相。又唯識師所說,於依他起有自相故有自性,是從現象界來說;其實依他起者也是依於阿賴耶識為因而生起,故其自相自性也是阿賴耶識的部分體性,不能離阿賴耶識而單獨說有自性自相。

宗喀巴不知《解深密經》的密意是什麼意思,蓮花戒未斷我見、未證真如故也不知,只是籠統的說:「彼經顯示三種無性所有密意,開顯遠離二邊中道,故是樹立了義之宗。」然只有阿賴耶識能開顯遠離二邊,不墮二邊,是中道體性,樹立了義之宗,這才是《解深密經》的密意。但是宗喀巴已經把包括《解深密經》在內的第三轉法輪諸經,判為不了義經典(詳述於本節第六目),《廣論》此處又依蓮花戒說《解深密經》是了義之宗,此處宗喀巴又再次自語前後顛倒,讓人不知其所云,只能說他是自語顛倒的愚癡人。

宗喀巴又說:「若於勝義增益依他有自性者,是計執,故彼非有。由於名言依他起性有自相故,遣除損減,故許顯示中道之義,故此論師亦於名言許有自相。」宗喀巴與蓮花戒所說中道之義,都是落在依他起世俗法上,不離意識境界,尚且不曾涉及三自性,何況能知三無性,而奢言勝義無自性性。譬如意識是依他起,宗喀巴卻認為意識是常住不滅之法,落於常邊;而《雜阿含經》卷11說:「意法緣,生意識[5],意識是有生之法,於眠熟等五位即滅,是斷邊;故說宗喀巴執依他起的意識為真實法,正落於常斷二邊,那麼宗喀巴怎麼可以說依他起勝義無自性?又怎能說依他起名言有自性,說能遣除增益損減,顯示中道?宗喀巴此說正是胡說八道,也違背其一貫的立場:「一切法都無自性」的主張。實則只有一法阿賴耶識才是中道體性,阿賴耶識本體不生不滅不墮斷邊,所含藏之種子變異無常不墮常邊,而本體與種子也不能分割為二法,故說阿賴耶識才是中道的體性。由阿賴耶識所顯示出來的世俗名言自性自相,也是阿賴耶識所含藏諸法種子的體性,所以不能如宗喀巴單獨說:「於名言許有自相」,否則就成為無因論者。

《廣論》437頁接著說:

謂《解深密經》立三自性是不了義。自宗之計,謂於依他執有自性,故於名言亦不許依他有自相之性。唯識諸師除計執,不許依他及圓成實相無自性。故許彼二,是有自相或有自性。正依《解深密經》,故許彼二是勝義有。佛護論師、月稱論師謂若有自相所成實體,則是實有;清辨論師等,唯爾不許是勝義有。

《解深密經》卷2所立的諸法相,有三種自性差別,謂「遍計所執為諸法假名安立,依他起為緣生法,圓成實為一切法平等真如。」宗喀巴呀!您不能認為有自性的法就一概說為不了義,《解深密經》中也未曾說三種法相有自性即是不了義。《解深密經》說無自性是依三性無自性性「密意」而說,如果宗喀巴否認有三性無自性性「密意」,則他說的一切法無自性,於世俗名言就不能成立了,因為沒有能生之根本因的關係啊!那麼他所提倡的應成派中觀純屬言說而無三性,就不該說是應成派,應該說是不成派,故他所說:「於名言亦不許依他有自相之性」乃是無稽之談。他又說:「唯識諸師除遍計執,不許依他及圓成實相無自性。」這是宗喀巴自己亂說的,唯識諸師是依於阿賴耶識的體性,而說三性無自性性,又現量觀察現象界來說三性各有其體性,也都攝歸阿賴耶識而說是阿賴耶識的部分體性,這是唯識諸師正依《解深密經》而說,此中之密意同時也是宗喀巴等未證空性者所想不通的。

第三目 宗喀巴否認有第八阿賴耶識

在談般若之前,先要瞭解宗喀巴乃是否定有七、八二識的六識論者,由於否定阿賴耶識的緣故,其所說般若就皆為戲論。阿賴耶識是一切萬法的根本,而隨順第七末那識的作意及眾生所造之業種而得成就一切萬法;但這些業種都是要由各人自己的心持種,才能如實成就業報而不違背因果律。但意識是生滅心,要依根塵二法為緣才能出生及存在,不能受持業種,只有出生名色(含意識)的阿賴耶識如來藏才能持種,所以凡是佛弟子絕對不可能否定第八阿賴耶識;因為否定阿賴耶識就是《楞伽經》中 佛所說的謗菩薩藏者,是一闡提人,這是成就誹謗正法之極重惡業,這可是無間地獄之業,一切有情皆應謹慎於斯。

宗喀巴於《入中論善顯密意疏》中說:

問:若無阿賴耶識,亦能安立業果關係者。則《楞伽經》及《解深密經》、《阿毗達摩大乘經》等,說有阿賴耶識為一切有為法功能差別之所依,名一切種,如海起波浪,作內外一切諸法生起之因。豈彼建立一切非有耶?答曰:不爾。對須說有阿賴耶識而調伏者,即應說有阿賴耶識故。此說為調伏眾生故,說有阿賴耶識。故自宗說彼是密意教。其密意之所依,當知唯說自性空之空性,名阿賴耶識。……又為教化增上之力,非但說有阿賴耶識,亦說實有補特伽羅。……經中說有阿賴耶識,或說有實補特伽羅,及說唯此諸蘊實有者,此等是為不能了達如上所說甚深義之眾生,密意而說。若諸眾生,由其長夜習外道見,不能悟入甚深法性。如《寶鬘論》云:「謂我無當無,我所無當無,凡愚如是怖。」最初即為宣說法性,深生恐怖,於佛聖教起險處想,便於聖教憎背不入,於是當失最大義利[6]

從上所舉文中可知宗喀巴不但否認有阿賴耶識,而且還說:

《楞伽經》、《解深密經》、《阿毘達磨大乘經》等如是大乘經典雖說有阿賴耶識,但目的只是要讓那些害怕無我的常見外道來歸依隨學一切法空的無我法,所以才方便施設說有阿賴耶識,甚至有的時候更說補特伽羅是真實有。

宗喀巴這樣的說法,當然也就是在否認阿賴耶識是一切法功能差別之所依 [7],也否認阿賴耶識是一切內法、外法 [8] 之生起因。

末學先就宗喀巴所說,以白話文來解譯,讓學人更容易明白其中真正的意涵,然後再加以分析辨正來作說明。引文中說:有人問:如果沒有阿賴耶識,也能夠安置建立造業與受果之間關係的話,那麼《楞伽經》、《解深密經》以及諸阿毘達磨大乘經等,經中都說有阿賴耶識,而且祂是一切有為法功能差別的所依,稱為一切種,祂和有為法間的關係就像大海與波浪一般,所以阿賴耶識是內、外一切諸法生起的根本因。難道經中所說的這些都不是真的?

宗喀巴答:不是這樣的。那是因為對於需要說有一個阿賴耶識來作為所依,才能引導調伏而讓他安住的人,就應該對他說有阿賴耶識的緣故。然而會這樣說的原因,都是為了調伏眾生的緣故,才會方便說有阿賴耶識。所以我們說那是密意之教,而那個密意的根本,應當要知道就只有依於諸法自性是空的一切法空體性,而把它說為阿賴耶識。……為了更容易教化外道等未歸依佛門的人,不但說有阿賴耶識,還說真實有人、我等有情眾生。……經中說有阿賴耶識,或說真實有我,或說真實有五蘊,這都是為了那些不能了達甚深空性的眾生,所以隱密空義方便而說。這是由於眾生長久以來熏習外道見,因為無明而不能相應緣起性空的甚深義理。就如同《寶鬘論》中說的:「外道說,『我』沒有了那就是斷滅了,『我所』沒有了那也是斷滅了,凡夫愚人就是像這樣害怕一切法空而心生怖畏。」所以,如果在一開始就對他說一切法空的這個甚深空性,他們深心之中一定會生起恐懼怖畏,於是對於佛陀的聖教就會認為是危險而可怕的,就於佛陀的聖教產生憎惡,因此就背離而不願進入佛門中修學,於是就會失去最大的利益。

從宗喀巴上述的論著中可以證明,宗喀巴根本就不相信因果,也不相信 佛陀,更不相信三乘佛法。經典中明確記載 佛陀說有阿賴耶識能出生名色,為一切法的根本因,是兌現酬償三世因果的本體,乃至用種種譬喻來說明顯示此一真實法體。然而,那些冒充佛門乃至混入佛門的外道邪見論者,不如實知解 佛陀的開示及經典的義理,竟然用一句「方便說」來混淆視聽,恣意毀謗 佛陀以及正法。因為宗喀巴的意思就是說:「佛陀為了讓外道歸依佛門,所以騙他們說實有阿賴耶識。」也就是在指控 佛陀創造一個根本不存在的名相說為真實有的法,而用這樣不實說法目的只是要讓外道能夠安住下來,然後再慢慢地讓他接受一切法空的斷滅空教導。宗喀巴還稱這種他所謂的「方便說」叫作「密意而說」,意思就是用隱匿本意的手段,只要能達成眼前的目的即可,即使漫天謊言也算是方便說而稱之為密意說,難怪喇嘛教在混入佛門後會稱為「密宗」了!

佛法中的密意而說,是 佛陀交代證悟的菩薩們,在演說般若密意阿賴耶識的所在時,必須隱覆其所在而以言語方便解說,使有緣人可以聽聞以後自行證得,也使證悟因緣尚未具足的人聽了依舊無法證得,這才是密意而說的正義。宗喀巴不但完全扭曲了密意而說「方便說」的真正意涵,更無視於《金剛經》中說:「如來是真語者、實語者、不誑語者、不異語者。[9]  佛陀教示,他是在嚴重的毀謗 佛陀為「妄語者、不如實語者、欺誑語者、說異語者《梵網經》說:「菩薩見外道及以惡人,一言謗佛音聲,如三百矛刺心。[10] 宗喀巴這樣謗佛的惡行,必定會使諸菩薩眾極度悲慟,故而極力破斥彼等之邪說邪見。但是,宗喀巴等外道惡人謗佛、謗法而讓菩薩眾悲慟的原因,並不是說他毀謗佛菩薩會讓佛菩薩的名聲受損,也不是說他謗法能使如來藏法衰敗;諸菩薩眾悲慟的原因,是因為已經預見他將受長劫尤重純苦的無間地獄業果,以及受他邪說邪見所誤導的隨學徒眾們,亦將隨彼淪墮惡業果報處,是故諸菩薩極度悲慟而如三百矛刺心,所以悲憫彼等無明眾生而欲救護故,必當極力破斥其謬論。

於此,學人應當要有一個重要的正確觀念,那就是諸佛菩薩的方便說,仍然是絕對的真語、實語,斷不會有絲毫的虛假不實!而所謂的方便說即是以各種譬喻而說,最多也只是不究竟罷了,就像 佛陀施設宣說的二乘解脫道法義,仍是含攝於唯一佛乘的大乘法中,絕對是能夠讓定性的聲聞學人依法修學而成就阿羅漢果證無餘涅槃的,雖然是為聲聞人而作的方便說,當然也是真語、實語而沒有絲毫欺誑,只是不能憑解脫道的法義而想要修證佛菩提道,更不可能單憑解脫道而能成就佛果。所以才說解脫道是佛法中的方便說而不是究竟說,但絕對不同於喇嘛教宗喀巴等人騙財騙色所說的欺誑妄語,譬如喇嘛們說的淫慾要大貪、性交成活佛……等各式各樣荒誕不經的「方便說」。

宗喀巴認為甚深極甚深的緣起性空法,對於凡夫外道來說確實是很難瞭解的,其實宗喀巴自己對此也是不知不解。事實上,蘊處界諸法緣起性空雖然甚深難解,然比之如來藏的法,則可說是淺之又淺,如《楞伽經》卷1說:

大慧!如是,微細藏識究竟邊際,除諸如來及住地菩薩,諸聲聞緣覺外道修行所得三昧智慧之力,一切不能測量決了。[11]

《楞伽經》中說,只有諸佛及地上菩薩才真正瞭解最深細乃至最究竟的阿賴耶識的體性;如果是以二乘無學阿羅漢、辟支佛的智慧力,是不可能如實了知阿賴耶識體性的,更何況是執著外道邪見的人,包括那些披著僧衣的佛門外道,以及冒充為佛教的喇嘛教師徒,如宗喀巴等錯解緣起性空為斷滅見的無因論者。因為宗喀巴不知不證大乘甚深空性密意故,不知不解如來藏空性法性,誤以為諸法緣起性空終歸於斷滅空,才敢誹謗大乘佛法,把阿賴耶識甚深法義謗為世俗粗淺之法來毀謗聖教,彼之無智實乃淺陋猶似乳兒。(待續)



[1] 宗喀巴著,法尊法師譯《辨了不了義善說藏論》卷1,大千(台北)1998.3初版,頁11

[2] 同上註,頁12

[3]《解深密經》卷2:「云何諸法圓成實相?謂一切法平等真如。(《大正藏》冊16,頁693,上21-22。)

[4]《大正藏》冊16,頁694,中3-6

[5]《大正藏》冊2,頁74,中20

[6] 宗喀巴造論法尊法師譯《入中論善顯密意疏》卷7(原稿:世界佛學苑漢藏教理院,成都西部印務公司代印)大乘精舍印經會,1979.6.30印行,頁13

[7] 功能差別:譬如眼識有見色功能、耳識有聞聲功能等等,各不相濫,皆是阿賴耶識中種子的運作。

[8] 簡單的說,內法是指五蘊、六入、十八界等蘊處界諸法;外法則是指山河大地等器世間諸法。

[9]《金剛般若波羅蜜經》《大正藏》冊8,頁750,中27-28

[10]《梵網經》卷2〈盧舍那佛說菩薩心地戒品10《大正藏》冊24,頁1005,上12-13

[11]《楞伽阿跋多羅寶經》卷1,《大正藏》冊16,頁484,上27-30

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正覺電子報第100期第5篇

救護佛子向正道—(三十六)

  論釋印順從七識到八識的發展

       游宗明 老師

世界上的宗教想要追求的無非是生命的真理雖然他們所宗大都不是真理,但他們多數認真而虔誠的,其精神可嘉也無可厚非;觀釋印順學佛之心態,他認為佛法也只不過是一種思想罷了,所以他說佛法是從第六識別立第七識心,再發展到後的八識論。但是,思想不可以跟真理劃上等號,真理雖然不離思想(案:意指真理能被正確的思想所認知),但思想卻不一定是真理。思想會隨著人類生活的演變而發展,思想是意識心的境界,意識思惟會隨著不同種族、習性等差別而有種種不同思想,但真正而真實的生命究竟真理只有一個。雖然,不同宗教都說真理在他那一邊,但在邏輯上他們也都知道真理是唯一的,有些宗教還會為了爭奪此唯一真理的地位而悍然出兵相互殺伐;然而真理不是霸權,不是靠武力爭奪而來的。霸權或許可以鉗制思想,卻無法掌控真理,是故有智人士都認為宗教信仰應該自由,不可強迫他人信仰;更不可以假冒別的宗教,披著其他宗教的外衣而行破壞之實,借此竊取其他宗教的資源以滿足自己的欲求。

除了佛教之外,其他宗教的真理是什麼?其實他們的思想很簡單,就是「」才是創造宇宙萬有的唯一真主或上帝?不管你信哪個宗教,所信奉的上帝是唯一而且決不會改變的,除非你信了另外一個宗教。這就是說,外道雖然沒找到真理,但他們也知道真理決不可改變;這麼簡單的道理,可惜釋印順卻不明白,所以他才會說從七識到八識是發展出來的,就成為生命實相的真理可以演變的謬論了。他雖然出了家還活到超過一百歲,奈何卻至死猶不知道八識論才是佛教的真理:第八識才是唯一的真實法。佛法如果起先只有六識,然後發展為七識,最後才發展為八識,則顯然起初的佛法沒有真理,那 佛陀豈非當時在菩提樹下成佛是騙人的了?成佛了,講的話絕對是真理,不可能 佛不知道真理,後來發展到八識才有真理;所以八識論絕對是 佛說的,也唯有 佛陀才有能力說出這個真理! [1]

《阿含經》、《般若經》中 佛以種種方式顯說、隱說第八識的正理,釋印順讀不懂,認為人只有六識,哪有七識、八識?[2] 如此印順則非信佛之人,出家而不信佛,令人難以置信;但事實如此,故其所著諸書常出錯誤,錯誤的原因就是不信佛語,自己作了邪思惟。當我們在佛法中實證時,可以現前觀察,正常人打從出生就八識具足,而且大多數的時間都是八個識同時存在,有誰是先有六識然後才有七識、八識?知識可以隨著學習或年齡的增長而累積、發展、演變,但人有八個識的事實是從生到老死都一樣,不會增加。不論是印順或任何人,再怎麼甩也甩不掉自己的第七識 [3]、第八識,而且也不能因為你不相信有七識、八識,你就沒有七識、八識,因為這是生命中本來如是的事實,也就是真理;這個真理法爾如是,本來具足。祂不是逐漸而有的,是本來具足的,這個才叫作真理,而這個真理,並不是經由思惟以後來產生第七、第八識,所以不是思想;所謂不是思想,就是說祂超越一般凡人思想的極限,非凡人意識之所及,是屬於佛教實證者獨有的智慧,稱為般若,也稱為實相,所以說八識論真理不是因為思想的發展而逐漸增加出來的。

釋印順在他的《唯識學探源》中說:

第八識,要別立第七末那後,才開始成立。這經為量者的細心說,只可說是瑜伽派賴耶思想的前驅(與《解深密經》說相近)。細心說的發展,是從六識到七識,從七識到八識。這中間的發展,是多邊的,分離而綜合,綜合而又分離的。所以部派佛教的細心說,有種種不同的面目。大乘佛教的七心論與八識論,也自然有著很大的出入。本識思想的發展,既不是一線的;融合而成的本識,自然也不能完全同一。這點,要時刻去把握它。[4]

釋印順認為:「第八識要在別立第七識以後才開始成立,細心說的發展是從六識到七識,從七識到八識。」這種說法完全跟 佛的說法相反。假如他這種說法可以成立,那麼釋印順又怎麼可以說:「哪有七識、八識?」因為時代已經發展到今天了,怎麼可能印順自己都還沒有七識、八識?莫非他還是石器時代的人嗎?但就算是石器時代之人,還是有八個識具足。其實問題還不只如此,如果他的想法可以成立,億萬年後不知還會更發展到幾個識?假藏傳佛教四大派說他們還不只八個識呢,說不定釋印順私心裡相信西藏密宗喇嘛教的三頭六臂身,而算出三頭應有二十四個識或三十個識吧?然而真實佛法會告訴你,不論是哪一個人,饒汝能有九頭,依舊還是八個識,不會多一個或少一個,這就是佛法中的真理,是生命背後的真相。印順要講佛法就必須依 佛說的法義講,若以外道邪見之六識論來取代佛法正見之八識論,則菩薩們當然要來辨正評理,否則佛法就被他破壞掉了。

釋印順認為佛的區別識類,本以六根為主要根據,然而他卻又發覺六個識不夠用,既然六識之外還有第七識,而他又相信有六根,那第七識不就是意根嗎?但他卻說第七識不是意根,而是意識的細分,那到底第六根是什麼東西呀?怪不得他會把腦神經定義為意根,豈不是要求每個人死後都得把腦神經帶去下一世投胎?因為意根是要從前世轉生到未來無量世去的。所以,他對佛法的認知與解釋是如此的錯亂,令人如入五里迷霧之中,根本理不清也讀不懂。他在《佛法概論》中說:

佛教後期,發展為七識說,八識說,九識說。佛的區別識類,本以六根為主要根據,唯有眼等六根,那裡會有七識、八識?大乘學者所說的第七識、第八識,都不過是意識的細分。古代的一意識師(見《攝大乘論》),以意識為本而說明諸識,以為意識對外而了別五塵時,即為一般所說的前五識;意識又向內而執取根身。這向內而執取根身的,即等於一般所說的阿陀那識。此意識為本的意識,應為從意而生的意識,不只是六識中的意識[5]

釋印順對諸識的體性與作用的認知竟然如此迷糊,頗令人為他難過;身披僧伽梨數十載的出家法師,竟然說「意識對外而了別五塵」,還強調說是「前五塵」;真的願意學佛的人,依止真善知識只消兩三年的時間,就能知道每個識基本的體性與作用,就能了知了別五塵的是前五識,意識了別的主要是法塵而不只是前五塵。況且,意根才是向內而執取根身的第七識,阿陀那識則是執持根身、器界一切法種的第八識。從意而生的意識」這個「」指意根,但卻不是說意根能出生意識,而是意根面對法塵時就可以從第八識出生意識,所以沒有從意根)而出生的意識,一切法都是從第八識如來藏所出生。釋印順想把「從意而生」的意識叫作阿陀那識,這叫作癡心妄想,因為即使是意根,也還是由阿陀那識所出生的,怎麼可能反過來出生阿陀那識?釋印順的邏輯顛倒得太離譜了。再者,就算如同《佛光大辭典》中解釋阿陀那識的說法,把阿陀那識當作舊譯為第七識也講不通,因為意識是從第八識出生,不是從第七識出生的,就連意根也是從第八識而有。從意而生的意識若叫作第七識,則此「」是第幾識?意根豈非變成第八識?那第八識豈不是成為第九識了?所以,釋印順書中的邏輯理路真的是亂七八糟,不忍卒讀!

其實佛法是不可以有創見的,為何說不能有創見?因為該說的法 佛都已經圓滿宣說了,而諸佛都是究竟實證者,所以一切人對生命的真相都不可能再有創見出現。可是 佛不是說祂「已說之法如爪上土,未說之法如大地土」嗎?這是指諸法推演窮之不盡,至於根本、次第、重點、核心等等法都說完之後 佛才會示現入涅槃,不可能重要的法 佛沒說完就示現入滅,而任由後世隨意發展。佛法義理乃是十方一切諸佛所說,都是法同一味而永無變異的,這樣的法才能叫作真理。釋印順一直都把佛法義理當作思想在研究,所以他才自以為是而對學人教訓說「八識論的人要能懂得一點七心論的關鍵」,他認為七心論就已能解決一切了。他在《唯識學探源》中說:

這思想的矛盾,是這樣的:細心,是從種種的要求出發,融合成幾個不同典型的細心。一分八識論者,最初把細心的一分微細我執,讓它分離出來,建立第七識;到護法他們,又把整個的微細塵染,從屬於第七識。因此,性淨塵染的聖教,也被拿來證明末那。結果,與藏心本淨客塵所染說,自然成為矛盾。另一分的八識論者,對第七、第八二識的性質,作用的區別,說得也有些出入。唯識學上的爭論,也就從此無法解決。我不是說瑜伽學者如何錯誤,不過說:七識與八識,不一定像護法說的吧了!在我看來,七心論已能解決一切。至少,八識論者能懂得一點七心論的關鍵,對唯識學上諍論的處理,是大有裨益的。[6]

釋印順假如相信七心論,則他就不應該否認有第七識意根的存在,而將第七識—意識之根意根說為意識的細分或妄說為腦神經,否則就是諸法可以自生的常見外道論者;他既然否認第七識,那他當然就是六識論者了。況且,知道有第七識的佛弟子就一定是八識論的正信佛教徒,沒有只接受第七識卻否定第八識的佛弟子,因為在邏輯上真的接受有第七識者,就一定能推知必定有第八識真實存在。六識論的人認為有心法智可以行善修道就夠了,不必有八個識,但他不知道死的時候六識都斷滅了,哪裡還有他所說的心法智?否則一切死人應該都還是清楚明白的。心法智只是六識心的心所法,是對世間法的了知;如果沒有第八識如來藏供應心所法等種子,則六識以及六識相應的心法智,其實都是不可能存在的,因為這一世的修行當生命結束了,六識全都斷滅而不能去到下一世,那麼六識的心法智便全部滅失了,此世所修證的般若智慧也將都不存在了,那又何必辛苦地修行呢?正因為有如來藏常住,執持心法種及淨業種,所以會有未來世的六識能夠繼續生起,這一世的修行才不會唐捐其功。

因此,想用六識論來解釋三世因果、輪迴業力從何而來是不可能的。世界上其他的宗教也都是只能知道有六識,所以他們對輪迴無法解釋,最後只好說「信者永生,不信者打入地獄永不超生」的二世論,因為他們也不敢說死後什麼都沒有而落入斷滅論,才會說有生天與下地獄。但他們所說,生天的因卻不是因為持五戒行十善,下地獄的因也不是造作五逆十惡等罪業,只是信或不信上帝;若照一神教這樣的說法,那些慈濟人雖行善,可是想生到天國可就門兒都沒有,因為你不信他們的上帝;如此則行善有何意義?只要信上帝就好了,又何必行善?又何必捐獻給教會?這就是六識論者永遠無法逃避的邏輯上的悲哀。若是八識論者就無此不如理作意的煩惱,一切所作所為都必定是不離因緣果報,絲毫都無有違失,所以佛法所說絕對是八個識;而且主要的就是這個第八識如來藏,一切佛法都是依如來藏而說,一切世間法也是依第八識才能圓滿成就。所以說,多一個識、少一個識都不是佛法,而且八識是每一個人打從無始劫以前本來就具足的,不是後來才發展出來的。依止於第八識如來藏之人,「於內無恐懼,於外無恐懼」,因為了知有如來藏常住不滅,死後不是斷滅。故菩薩一世一世不斷修行,生命一直往上提昇,無懼輪迴生死,無懼隔陰之迷,這樣才能快樂地行菩薩道,最後必定成佛。(待續)



[1] 平實導師著《阿含正義》第一輯之考證與釋論。正智(台北)2007.6初版4刷。

[2]參見釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2004.4新版2刷,頁109

[3]除了阿羅漢滅盡十八界成為無餘涅槃,可以方便說是甩掉了第七識;但是當十八界滅盡而入涅槃時,自己已經不存在了,也不能說是已經甩掉了第七識,所以結果還是沒甩掉。

[4]釋印順著,《唯識學探源》,正聞(台北),1992.3修訂2版,頁83-84

[5]釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2004.4新版2刷,頁109

[6]釋印順,《唯識學探源》,正聞(台北),1992.3修訂二版,頁109

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正覺電子報第100期第6篇

假鋒虛焰金剛乘

—解析《般若鋒兮金剛焰》的邪說

   —釋正安法師—

(連載十二)

至於藏傳假佛教,也就是密宗喇嘛教自我標榜所說的殊勝高廣因明學問,其實是大有問題的。何以故?在陳那誤解了 彌勒菩薩《瑜伽師地論》所傳授的因明法教理之後,法稱又修改了陳那的因明法式軌則,可以說是把陳那所提出的三支九句因式的論法,簡化成為實際上只有因與喻二支的論式。如此一來,就動搖了陳那建立因三相的嚴格把關軌範標準,因此到了後來,就頗有自說自話的現象出現了。除此之外,法稱亦隨順於陳那的作法,把佛典聖言量依憑給取消掉,一切以世間能覺現量為立論標準,這就給後世的佛弟子們種下了可以忽視佛典,甚至是任意曲解引用佛典的權力了。這也就說明了為何喇嘛們總是普遍的有依人不依法 [1] 的現象一再出現的原因了。在西藏的喇嘛教,於發展初期,就這樣全面的接受了法稱的因明學教理。等到了十二世紀初中國南宋末年時,約當於薩迦派三祖紮巴堅贊的時代,月稱的著作被翻譯引進入西藏,於是應成派思想的破盡諸法不立一法,也跟隨著被引介進入了西藏。雖然法稱在《量評釋論》中,還明文否定了應成派論式作為能破的方法,並且一直到薩迦派四祖貢噶堅贊的時候,都還不承認應成派論式作為因明論式的方法之一。然而,到了藏那巴.精進獅子時,因為他全面信受於月稱應成派教理的緣故,就開始把應成派論式引入因明辯論法式裡。等到了宗喀巴的弟子克主傑的時代,在他所著的《七部量論》中,就明說了能破與應成是為同義語。從此之後,西藏格魯派就深受源自月稱的應成派中觀的影響,在理論上與修行上全面接受了應成派論式的教論方式。又,因為喇嘛教規定弟子要先學「顯教」的東西 [2],五大論:戒律、俱舍、因明、中觀般若。其中因明學部分,就是以法稱的著作為始,是一開始就要學的。而宗喀巴等一系的格魯派所奉學之因明學,則是揚棄了 彌勒菩薩所傳的佛法因明教理,轉而接受謗佛者月稱的「不立一法、一破到底」的應成法式,可以完全不顧對方的一切立論,甚至可以詭辯曲解佛典的聖言量等正教量,目的只是追求辯破對方,讓對方服膺腳下。

正因為喇嘛教徒們,一開始學法所接受的教育,即是這種一破到底最殊勝、一法不生最勝義、凡有所立皆是虛妄等等的因明論辯式法義;多年學習下來的結果,必將這些教義與形式深深烙印於心中,最終形成難以割斷的定見。以後凡遇任何佛法經教,統統套上此一深信不疑的定解;任何與其相反的說法,直覺反應下,都是將其視為方便不了義、皆有所執、皆是虛妄的言論;就連佛語與佛意等正教量亦是如此對待,因此就大膽地對 佛陀的正教量提出質疑言論:「不是偽經,就肯定是教證嗎?(「匿書」p.1578竟然敢對 佛陀的聖言量教證質疑對錯,這還能算是佛弟子嗎?更敢大言不慚未證言證而增上慢的自說:衡量勝義實相時,依本性中皆不成,如是有何可承認?……在勝義諦中承認顯現法之本性是單空或大空性。……此時一切皆不承認,……若不如是承許,則與聖境印度應成派觀點相違。(「匿書」p.950951喇嘛教應成派祖師們大力應用應成論式的證據,從自續派清辨與應成派諸師的對辯過程裡,就可明顯看見。索徒們指出:

自宗(指應成派)如此立宗:「能依的一切法,所依的一切環境,無論何時、何宗皆無生。」

清辨論師則認為:「一切萬法,於何時、何地、何宗皆無有自性生,因於勝義中無有自生故」等等,以承許自續派的觀點而立宗。

月稱菩薩云:「一切萬法,於何時、何地、何宗皆應無生,因無有自生等故。」並由無有自生等立宗,依次建立了無有四生的論點。

佛護論師曾提出:「若有生,則可用無義生之過患進行駁斥。(只破不立)」

清辨論師又認為:「汝宗的安立,有不具備能立及譬喻之過患。」[3]

月稱菩薩對此反駁道:「我宗之能立及譬喻,乃用對方自宗已承認之觀點進行破斥,故無須能立及譬喻。(僅需匯集相違)」並於《顯句論》中引用教證對加上勝義簡別的觀點進行了破斥:「若為中觀派,則不能以自宗之比量推測而立宗,以未承認任何法之故。聖天論師云:『有非有俱非,一非一雙泯,隨次應配屬,智者達非真。』(「匿書」p.601602[4]

索徒們也是任持著這樣的觀點,索徒們說《定解寶燈論》云:

龍欽繞降如是言「中觀有無承認否,舊派大德執一方,各宗均有功與過,是故本人之觀點;衡量勝義實相時,依本性中皆不成,如是有何可承認?……在勝義諦中承認顯現法之本性是單空或大空性。……此時一切皆不承認,……若不如是承許,則與聖境印度應成派觀點相違。」[5](「匿書」p.950951

了義的中觀無生大空性,乃是並破有為、無為等一切妄執,從而開顯「無所依」、「不可得」的離戲實相。(「匿書」p.767

千方百計地在大乘佛法中安插實法,怎麼看,也是件苦差事。(「匿書」p.768

對於 龍樹菩薩所著《回諍論》云:若我有少宗,則我有彼過,我無立宗故,唯我為無過。索徒們的解釋是:

龍樹菩薩在《回諍論》「自釋」(漢譯)中,對上述頌詞的解釋應是最可靠的:「若我宗有者,我則是有過,我宗無物故,如是不得過。此偈明何義?若我宗有則有宗相,若我有宗有宗相者,我則得汝向所說過。如是非我有宗,如是諸法實寂靜故,本性空故,何處有宗?如是宗相為於何處宗相可得,我無宗相何得咎我。是故汝言:『汝有宗相得過咎者。』是義不然。」由此顯見,藏譯頌文(「我無承認故,我即為無過」)中的「我」字,即漢譯「我宗」之意,亦即龍樹菩薩中觀宗的名言自謂。此頌生動展現了中觀宗抉擇究竟大空性實相時不作任何承許、故不染任何戲論過失的超逸風采,再怎麼聯想,也不可能和「蕭氏神我阿賴耶識」沾上邊。把「我(宗)無承認故」,解釋成「如來藏自己更不會主張說自己就是如來藏」,從文學創作的角度講或許有獨到之處,但若說是佛學辯論,甚而說是「終結性攻擊」,那就顯然有些離譜了。(「匿書」p.100

以上這個解釋,是喇嘛教徒自己妄想曲意的解釋,在《大正藏》、《續藏》裡皆無有《回諍論》的漢譯本 [6]。喇嘛教徒是連聲聞佛法初果都沒有證得的無明凡夫,自說其解釋最為可靠,其實純屬戲論,不能當真。此偈若要能符合於經論及佛菩薩的意旨,則應解釋為:如果佛法所說勝義諦宗義─真常如來藏法─是屬於三界內的生滅有法,將此生滅的有法說為是實相即犯過失,然而,佛宗如來藏不是三界內生滅之物的緣故,因此佛法說有真常如來藏並沒有過失。

換言之,會立宗,會把實相法界如來藏(或稱為心、阿賴耶識等等)其他名稱的第八識,稱為是屬於三界內生滅的有情意識心自己,都是我見未斷的凡夫;因為如來藏是能生意識的實相心,無五陰我性,非是三界生滅法,而且是無相(沒有色法之相)又離六塵境界中的見聞覺知,當然自己不會立宗;因此像喇嘛教徒們那樣,依三界內的法相去解釋如來藏,是絕對錯誤的。由此顯見,喇嘛教徒們確實是依於意識妄想的世俗法相,去解釋經論中所開示的勝義諦真常如來藏法,把世俗法當成是勝義諦,在貢高我慢的妄想之下亂說佛法而不自知,也違背了自己一法不立的宗支而建立了意識常住宗支,與常見外道合流。由此更可得見,喇嘛教徒們對於佛法因明的認識,事實上亦是亂七八糟、亂說一通的,根本沒見到彼等具有任何因明智慧的表現。

另外,喇嘛教徒在辯論中,除了使用不立一法的應成派公式之外,另外還有兩種常用的方法,就是詭辯之術誣陷誹謗言語。所謂的詭辯,簡單來說,其作法就是把正確的言論混合著錯誤的言論,然後拿來問你:「這樣是對的嗎?」或是「這樣是錯的嗎?」在這種問法下,你不論回答是對的,還是回答是錯的,在你的回答中一定有一錯,這一錯就是對方判你為負方而拿來攻擊你的地方。例如下列喇嘛教徒的言論:

自詡為唯識學人的蕭張師徒,竟然不承認意識的究竟勝義實相為「離於『依他起性』」的二空真如,不承認「勝義諦能取『意識』與所取『妄念』皆空」,如是則無異於宣稱圓成實性不是萬法的法性,宣稱意識絕無轉依為妙觀察智的可能,宣稱在勝義實相中依然存在實有的能所二取……依他起永遠是依他起,二取執著永遠是二取執著,那佛教徒還修個什麼呢?(「匿書」p.995

在這個例子中,筆者如果不欲為他開示,其實只要回答:你的言論犯一分相違過、自教佛教相違過等,不跟我的比量極成共識故,我只要這麼一指出來:你的重點「二空真如」是無有自性的空無所有,跟我依佛教正教量聖言量所說的不生不滅實體法界真如意義不同。依照古代因明軌則,我既然已經舉出對方的立論重大負處,對方就已經落敗,不必為他詳細解說。另外,正覺同修會所弘傳的 佛陀法教中,從來沒有開示過意識是離於能取性與所取性的,也沒有開示過意識是離於依他起性的,也沒有開示過依他起性的意識能離於勝義實相第八識,也沒有開示過意識能見第八識的究竟勝義實相是離於依他起性,因為意識不能生顯第八識的緣故。筆者這最後一個論述是在說什麼?這是為了遮止喇嘛教徒們玩弄文字、顛倒是非,亂說佛法定義的論述。因為索徒們為了要替索達吉說過的話搓圓而這麼表示:

需要指出,堪布仁波切的原話為「眾多大德均一致公認意識的本體不生不滅」,而蕭張師徒卻說成是「公開認定意識心是不生不滅心」。這個本想不讓人察覺的細節變動,引起了我們的高度警覺,因此要問:你們到底是再次玩弄偷換文字的手段,而故意將堪布仁波切講到的勝義實相––意識的本體」,技術性地改成截然相反的世俗有法––「意識心」呢?還是在你們心目中,意識的本體意識心原本就絕對等價,毫無差別?如果是第一種情況,就沒什麼好說的了;若屬第二種情況,則說明你們對二諦的意義茫然無知,這也沒有什麼值得驕傲的。(「匿書」p.975976

在《真假邪說》第六章裡,這一部分的原文是這樣的:

索達吉在前面否定藏密祖師或現在的大德都不會認定意識心不生滅,可是他接著又違背其立論而言:「眾多大德均一致公認,意識的本體不生不滅,但在顯現上則剎那生滅,根本不應妄執。」公開的認定意識心是不生滅心,與常見外道所說的意識覺知心是不生滅心,完全相同。[7]

此段引文,是筆者責於索達吉對於意識不滅前後顛倒的言說,不是在辨正法界本體生不生滅這個問題。這裡,只就索徒們對「意識的本體」與「意識心」之勝義諦與世俗諦是一是異的質疑來討論。既然喇嘛教徒們這麼執意要立意識的本體不生不滅,主張意識的本體是指空性,不是指意識心,空性才是不生不滅的勝義實相。那麼筆者即說,此言論立即已然墮於種種負處過失裡:一者、喇嘛教徒所說的空性是無有自性的空無所有,空無所有怎能說是不生不滅性。二者、顯然違反佛說空性本來自在有五遍行能生萬法等自性,所以空性當然也就是。三者、喇嘛教徒已說『妄想修除以後意識就變成真心』,實際正是大乘轉依的關鍵所在。(「匿書」p.1000因此,此言論違反佛說意識是因緣所生法、是法界真心所出生的法相教理,因為所生法之意識不能變成能生法之真心的緣故。四者、喇嘛教徒說意識轉同佛法空性心,即是將空性心說為是因緣生滅法,違反佛說空性心非是意識等因緣生滅法相。五者、喇嘛教之空性真心,既然是妄想修除以後的意識所變成的,即是所作性之因緣生滅法,既有出生顯現之時,則終將有壞滅之日,如此一來,違反佛說法界真心本來不生不滅之體性。是故顯見,喇嘛教徒們的種種所說,只能淪為戲論,而且還自語相違前後顛倒,也仍然是落在意識層次中;在上列文字中宣稱所說是意識的本體而非意識自體,徒然顯示其狡辯的本質而不脫常見外道知見。

當然,喇嘛教徒們還有一種說法,所謂世俗生滅法之本來體性即是不生滅真如,不離於有法現相之外去刻意求逐一個別別實有的勝義實相,由此成為諸多大乘了義法門的核心要義。(「匿書」p.985索徒們意指意識本質即是生滅相續無有自性,而空性本質亦是無有自性,因此兩者是不異的,說意識即是說空性,說空性即是說意識,因此並沒有違背於自宗祖師們的開示。索徒們的這種不一不異的說法,所謂有法現相即是空性勝義實相,對照前文引言:緣起是假立、虛幻的法,其實質正好是空性,又因為是空性,才能產生出萬法,故緣起與空性其實無二無別,所說的意義其實是一樣的。那麼,喇嘛教徒們既然認為意識的本體意識心的本質都是一樣的,都是指無自性的空無所有義,如此一來,索徒們此段對筆者所提出的質疑言論:眾多大德均一致公認意識的本體不生不滅』,而蕭張師徒卻說成是『公開認定意識心是不生不滅心』」、「對全知無垢光尊者和堪布仁波切的指責,謬處一目了然。儘管他們再次玩起文字技巧,把密宗所強調的證悟意識心的不生滅妙真如實相、勝義本基,故意歪曲成『證悟實相心即是證悟意識心』、『錯認意識為涅槃心』(「匿書」p.994,這些質疑,不就變成是對佛教三寶與筆者的無理矯亂、虛妄戲論了?因為不管是對意識的本體,還是對意識心而言,兩者在喇嘛教徒們的分別中,既然都是一樣的,都是指向無自性的空無所有義,那麼拿此種言論更來質疑筆者:「再次玩弄偷換文字的手段,而故意將堪布仁波切講到的勝義實相––『意識的本體』,技術性地改成截然相反的世俗有法––『意識心』」、「在你們心目中,『意識的本體』和『意識心』原本就絕對等價,毫無差別?寫出這種對錯混合、無理矯亂形式的言論,除了顯示出喇嘛教徒們玩弄名相、別有用心、模糊焦點,與扭曲變造佛法的意圖之外,更顯示出喇嘛教的種種教義,都是立基於意識的鬥爭妄想所成的建立見上,都不離於意識妄想境界,不脫常見外道知見,都無實義。這已證明喇嘛教徒們正是混合著世俗諦與勝義諦,在亂說名相、亂說佛法,破壞佛法之人。罪過罪過。

再說,索達吉所說的有關「意識的本體」這一句話,原文是這樣說的:眾多大德均一致公認,意識的本體不生不滅,但在顯現上則剎那生滅,根本不應妄執。[8] 本體為何且置,試問喇嘛們,本體既然是不生不滅,不生不滅即是常,那麼常性的本體為何又反說為剎那生滅的顯現呢?佛陀開示的正法不是這樣說的,佛法是說涅槃法界本體是常,法界本體所生顯的一切諸法則是剎那剎那生滅的顯現,是指第八識如來藏。所以,雖然般若佛法所說的「不一不異」,絕大多數的開示是著重在一切諸法無有實性上,然而目的還是在說明法界本體與其所生的一切法之間,有著不相離的關聯性;而不是說所生的一切法自身具有不生不滅性與生滅無常性,所以一切法自身的兩種體性有著不一不異的關聯性。喇嘛教徒誤解《中論》,妄認一切法無自性,即具有不生不滅義。索徒們這樣的言論,是將一切法的生滅無常性搭配喇嘛教所妄想施設的不生不滅性(並非佛法中說的意識背後的本體—不生不滅的第八識阿賴耶識),妄說為是佛法所說的不一不異法義。何以故?因為,如果一切諸法沒有常住的第八識涅槃本際作為含藏及所依之處的話,一來佛法就變成了外道無因論與斷滅論,二來一切諸法就不可能說具有不生不滅的真如性,因為一切諸法是生滅無常性的緣故。佛法中說:是因為法界實相是不生不滅的緣故,依於法界實相而生現的一切諸法才可以說也是具有不生不滅性。因此,如果離於法界實相,或是說無有法界實相真實存在的話,一切諸法的生現就是無因而有,況且有生時就有滅時,一切法就唯有生滅無常性,滅後就空無所有,不可能會有不生不滅性。

那麼,索達吉所說的「意識的本體」,到底有沒有脫離意識的範圍呢?將他的言論對照於達賴喇嘛與蓮花生的開示,來作一比較與分析,即能了知。十四世達賴喇嘛說:

心靈的道途上也是根據意識的連續使我們能夠在心智上開展,而且體驗更進一層的道。最後也是根據此意識連續的基礎我們才能夠成佛。換言之,輪迴與涅槃只是這個「連續」的不同展現,所以意識的連續是永遠呈現的,這是密續的意義。[9]

蓮花生則說:

要直觀你的心。心的自然狀態不恆常,但卻投射出心念,這就證明了心是空性的。……放鬆你的注意力,並認出心的體性後,你本然的覺性(本覺)便會顯明為法身。[10]

要深入觀照自己,並認出你的本性,這是很重要的。想要緊握住心的時候,(會發現)心並不持續,……讓心念於其本然境界中解脫,這是很重要的。[11]

國王陛下,……讓你的覺察力保持無念、且不受概念造作所縛。當你的所緣焦點超越一切對境,不再固著於任何具體的表徵時,就保任於寂靜、安穩和醒覺中!當你如此保任時,(道地)進展的徵相自然會出現,例如,那不生不滅的心識明性,以及毫無謬見的覺性。這是在你自身中發現的醒覺境界,不能於他處尋得,而是本自存在的(自生)[12]

從上引文裡,很清楚的可以看出,索達吉所說的「意識的本體」,跟達賴喇嘛與蓮花生所說的一樣,其實指的就是意識覺知心,並沒有外於意識心的含意。況且,喇嘛教徒們一向是說「一切法緣起性空,意識亦屬因緣所生法」,弘傳雙身法時也是說意識(其實是識陰六識)及色身、男女二根的樂觸都是常住不壞的空性,也根本不承認意識是法界實相如來藏所生的法,直接認定有生有滅的意識是常住法,所以怎麼會說「意識的本體」是指有別於意識的真常法界實相呢?所以說,索徒們只是在展示喇嘛教所具有及擅長的虛妄欺騙與矯亂詭辯特質而已,種種所說盡是落於意識境界的無實妄想而已,都無實義。(待續)



[1]依上師所說而不依佛陀聖教諸經。

[2]藏傳假佛教喇嘛教自以為是的說他們規定弟子要先學顯教的東西,其實他們是完全不懂佛法的,乃至曲解、篡改佛法經論,以符合喇嘛們遂己私慾的希求。

[3]筆者註:因為佛護的因明論式立論不全,宗支不全,又缺喻支。以致語焉不詳,不極成雙方共識,又有不定因過失,欲為己方預留後路故。因此,清辨當然指責佛護犯有缺少宗支與喻支的過失。

[4]筆者註:故月稱連佛所立宗意亦毀。又,八不中道義理通貫勝、俗,非只破不立,月稱雙破之言亦壞佛宗

[5]釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊第六章〈聚焦阿賴耶〉,950-951

[6]大藏經》中並無這部《回諍論》,不過確有 龍樹菩薩所造之《迴諍論》,單從名稱文字上很容易就會將二者聯想成為同一部論,然而《迴諍論》中的翻譯文字與義理,皆不同於喇嘛們所說《回諍論》的內容及釋義。例如《迴諍論》中說:言語無自體,所說亦無體;我如是無過,不須說勝因。……我依於世諦,故作如是說。若不依世諦,不得證真諦。……若不證真諦,不得涅槃證,若我宗有者,我則是有過;我宗無物故,如是不得過……若人信於空,彼人信一切;若人不信空,彼不信一切。空自體因緣,三一中道說。顯見:龍樹菩薩所說的空義,是指涅槃空,非是不空,亦非世間一切法;真諦的函義,實際上指的就是空不空如來藏中道義,決不是喇嘛教徒們所認為的無有如來藏之斷滅義。所以,藏譯之經論中假冒的偽經都層出不窮了,更何況是曲解經論乃至任意篡改內文的錯誤翻譯版本,其數難計自然也不在話下。

[7]正安法師著,《真假邪說》上冊,佛教正覺修會(台北)2008.3改版1刷,頁136

[8]詳見 《喇嘛網-破除邪說論》

    http://www.lama.com.tw/content/edu/data.aspx?id=2912013/12/01擷取)

[9]第十四世達賴喇嘛著,陳琴富譯,《藏傳佛教世界—西藏佛教的哲學與實踐》,立緒文化(台北),2004.10初版8刷,頁25

[10]娘‧讓‧尼瑪‧沃瑟、卻旺上師、貝瑪‧列哲‧采、桑傑‧林巴、仁增‧果登、秋吉‧林巴著,江翰雯、孫慧蘭譯,《蓮師心要建言:蓮花生大師給予空行母伊喜.措嘉及親近弟子的建言輯錄,橡樹林文化、城邦文化(台北),2011.3初版3刷,頁44

[11]同上註,頁64

[12]同上註,頁102

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發表於 2014-4-8 10:42 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第7篇

次法-施論、戒論、生天之論

    -張善思 居士-

(連載

第三節 布施的對象

從前面所舉兩篇的故事,我們可以發現老婦人供養了大阿羅漢迦旃延尊者一缽清水,因此後來生天享福;以及阿那律尊者因為過去無量世以前布施一碗粗惡的食物給一位解脫的聖者辟支佛,導致他之後九十一劫福報都非常好,常常生在天上當天王,或在人間當轉輪聖王或大國王。究竟為什麼如此小小的布施可以有那麼大的果報呢?是什麼原因投資報酬率那麼高呢?這跟他布施的對象福田有關係!因為老婦人和阿那律尊者過去生布施的對象都是功德田,也就是一位解脫的聖者,因此果報很殊勝。這就像是種田的道理一樣,有的田地很肥沃,種出來的果實就會很豐收;有的田很貧瘠,種出來的果實就很少。而佛菩薩或大修行人則是功德很大,是很肥沃的福田,因此種出來的果報會非常豐厚的。

第一目 報恩田、功德田、貧窮田

所以怎麼樣布施福報才會比較大,布施怎麼樣的福田,果報才會殊勝呢?因此我們來瞭解一下什麼是福田?福田有分成哪幾種?《優婆塞戒經》卷3〈供養三寶品 17〉:

善男子!世間福田凡有三種:一報恩田,二功德田,三貧窮田。報恩田者,所謂父母、師長、和上。功德田者,從得煖法,乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者,一切窮苦困厄之人。如來世尊是二種福田:一報恩田、二功德田。法亦如是,是二種田。眾僧三種:一報恩田、二功德田、三貧窮田以是因緣,菩薩已受優婆塞戒,應當至心勤供養三寶。[1]

佛陀說世間的福田有三種,也就是報恩田、功德田和貧窮田。報恩田就是對我們有恩的人,例如父母、師長、教導我們的大修行人。功德田就是這種福田有功德在身,例如得初果到阿羅漢的解脫果,乃至菩薩法中的凡夫菩薩、到開悟的菩薩……甚至到 佛陀。貧窮田是說他自身沒什麼功德,或是沒有回報財物給你的能力。佛陀也說菩薩受五戒後,應該要至心努力的供養三寶,供養三寶這部分我們在後面的條目會再說明。《優婆塞戒經》卷5〈雜品之餘〉又說:

如為身命耕田種作,隨其種子獲其果實,施主施已亦復如是,隨其所施獲其福報。如受施者受已,得命、色、力、安、辯,施主亦得如是五報;若施畜生得百倍報,施破戒者得千倍報,施持戒者得十萬報,施外道離欲得百萬報,施向道者得千億報,施須陀洹得無量報,向斯陀含亦無量報,乃至成佛亦無量報。

佛陀在經文中說,布施就像是在種田耕作一樣,隨你的種子而獲得不同的果報,施主布施什麼就會得到什麼福報,被布施的受者如果得到壽命、外色、身力、輕安、辯才的增長,那施主也會得到這五個果報。而 佛陀又說布施畜生未來世會得到百倍的果報,布施給破戒人未來世會得到千倍果報,布施給持戒人未來世會得到十萬倍的果報,布施給外道離欲得初禪的人會得到百萬倍的果報,甚至布施給解脫的初果人會得到無量倍,布施給菩薩乃至布施給 佛陀也是無量倍。會有這樣不同的差別就是因為福田不同的關係,就譬如我們種的田越肥沃,那生長出來的果實就越豐盛。

雖然 佛陀也說過我們布施時不要執著福田的殊勝,如果我們自己是有功德在身的,就是施主殊勝,這時發大慈悲心布施給畜生或貧窮人,那果報也是一樣非常大的。施主的殊勝,我們在之後的章節才會說明。我們先來看看菩薩布施時是怎麼看待這些福田的,《優婆塞戒經》卷2〈二莊嚴品 12〉中說:

菩薩施時觀二種田:一者福田、二貧窮田;菩薩為欲增福德故施於貧苦,為增無上妙智慧故施於福田;為報恩故施於福田,生憐愍故給施貧窮;捨煩惱故施於福田,成功德故施於貧窮;增長一切樂因緣故施於福田,欲捨一切苦因緣故施於貧窮。

關於這段經文,平實導師在《優婆塞戒經講記》第三輯第312─313頁中也說:

菩薩有智慧,所以在布施時能分別所布施的福田種類:是福田或是貧窮田?但是菩薩布施時不會故意向布施的對象指稱是福田或是貧窮田。他知道而不講。菩薩是為了想要增長福德的緣故,所以施於貧苦者,貧窮人是菩薩的貧窮田,是把貧窮布施出去。表面看來是布施財物,其實是布施了來世的貧窮。有智慧的人接受別人幫助以後,將來自己有能力時也要趕快去布施,不要永遠成為被布施的對象,否則未來許多世中將會一直貧窮受苦,因為一直都沒有在福田中種下福德種子嘛!又如何能在未來世收割福德稻子呢?所以菩薩將錢財物資施於貧苦者,被施的貧苦人就是貧窮田,因為貧窮人也是田啊!只是貧窮田與福田有差別:種子被種在貧窮田中,未來世收割時的果實比較小。譬如稻子種在無肥的砂礫之地,再怎麼灑水,能長出來的稻子總是很少;如果種在福田就不一樣了,有福之田表示很肥沃,隨便種一種,未來世結果時都是一大串又一大串的美好果實,這就是貧窮田與福田的差別。

菩薩為了增長無上妙智慧而布施於福田:想要獲得無上勝妙智慧而必須布施的對象就是福田,不在福田上布施,而在世間法中布施,只能獲得世間法智慧;在表相正法中布施,只能獲得表相正法智慧;在無上勝妙智慧正法上布施,才能獲得無上勝妙智慧;想要獲得無上勝妙智慧的人,就必須在無上勝妙正法的福田中布施,不能以表相正法中的布施而想要獲得無上勝妙智慧。

也就是說,如果我們想要獲得佛法上的智慧,甚至想要真正的開悟明心,那我們就應該布施在正法道場中。如果我們布施到了修雙身法的宗教裡,那就變成在種植毒田了,未來的果報就是會跟著對方一起去修男女雙身法。平實導師在《優婆塞戒經講記》第三輯第313─314頁中也接著說:

福田分為貧窮田、福田二種,福田又可再分為二種:報恩田、功德田,合稱為福田。表相正法道場及無上勝妙正法道場都是功德田,都歸類於福田中,詳細差別會在後面所引的經文中再作說明。想要獲得智慧就必須在福田中種下福德種子:以財物或身力布施而護持之。但是布施於何處最能獲得智慧呢?當然是三寶,三寶是福田,也是功德田,所以供佛的福德很大。可是西藏密宗所供養的都是鬼神冒充的假佛,供養了以後,來世將會與那些鬼神冒充的假佛常在一起,不可能得到真實智慧的,真實的 佛陀才是真正福田。

所以我們可以瞭解到供養三寶 [2] 的重要,還有布施的福田選擇也是很重要的;因為假如選錯了對象,也許就投資到毒田而在未來世收穫得到毒果,這樣毒死了自己的法身慧命可是很不划算的。而 平實導師也開示 佛陀才是真的福田,因此接著我們來談供佛的功德。

第二目 供佛功德

在佛陀時代的時候,有一個小孩在沙中嬉戲,他看到 佛陀來了,心中生起恭敬心,然後捧沙供 佛;當時 佛陀授記他後世會成為轉輪王,造八萬四千塔;那位小孩就是後來印度歷史上有名的阿育王。這個故事在《雜阿含經》卷23中有記載 [3]在經典中也還有許多眾生供佛而未來世得大福報的故事。

所以 平實導師常教導我們,供佛功德無量,是累積福德最快的方法,我們大家要趁活著的時候每天都供佛,即使供奉佛像也是功德無量!因為 佛在經中說,若能至誠心供養佛法僧三寶或諸佛形像,不論 佛陀有沒有在世都一樣功德很大。《菩薩優婆塞戒經》卷3〈供養三寶品 17〉中說:

善男子!如來即是一切法藏,是故智者應當至心勤心供養生身滅身形像塔廟。若於空野無塔像處,常當繫念尊重讚歎;若自力作若勸人作;見人作時,心生歡喜;如其自有功德力者,要當廣教眾多之人而共作之。既供養已,於己身中莫生輕想,於三寶所亦應如是。凡所供養不使人作,不為勝他。作時不悔,心不愁惱,合掌讚歎恭敬尊重。若以一錢至無量寶,若以一綖至無量綖,若以一花至無量花,若以一香至無量香,若以一偈讚至無量偈讚,若以一禮至無量禮,若遶一匝至無量匝,若一時中乃至無量時,若自獨作若共人作;善男子!若能如是至心供養佛法僧者,若我現在及涅槃後,等無差別。

經中說 如來是一切法藏,因為只有 如來可以教導我們一切最究竟的佛法。因此不管是佛的形像、舍利、塔廟我們都應該要供養,也要勸導眾生一起來作供養,供佛後就不要看輕自己,也不要看輕三寶。

平實導師也常跟我們說,因為供佛福德無量無邊,所以一定要親手去作,不要使喚別人替我們供養,因為這樣未來世實現福報時得要交給別人來控制。所以應該要自己親手去作,而且不要為了勝過別人而作供養。另外供養可以有很多種類,供養各種財物用品,或供養飲食、水果、香、花、燈明,乃至用一首偈讚佛,甚至禮拜也是供養。所以 佛說:「若能如此以至誠心供養佛、法、僧三寶,若能在我釋迦牟尼佛住世時來供養,或於我涅槃後供養形像、未來世中所得福德相等而無差別。」詳情請看 平實導師所著的《優婆塞戒經講記》第五輯中第52─57頁的介紹。

因此 平實導師常常教導我們要每天供佛,因為供佛的福德真的無量!至於供養佛的形像、塔廟的方法以及供養三寶應注意的細節很多,記得要以清淨物和素食供養,不得用殘食剩下的食物或不清淨的物品來供養,都必須是最新鮮的東西才行;也不可以供養蔥蒜洋蔥等五辛或是蘿蔔等辛味較重的食品;另外供品都要清洗乾淨,佛堂內也要打掃乾淨整潔。詳細內容於 平實導師所著的《優婆塞戒經講記》第五輯中第57─96頁都有介紹。

總之供養的方法很多種,還有一種就是法供養。如《優婆塞戒經》卷3〈供養三寶品 17〉中云:

若人能以四天下寶供養如來有人直以種種功德尊重讚歎至心恭敬是二福德等無差別。所謂如來,身心具足;身有微妙三十二相,八十種好,具足大力。心有十力、四無所畏、大悲三念、五智三昧、三種法門、十一種空觀、十二緣智、無量禪定,具足七智,已能度到六波羅蜜岸。若人能以如是等法讚歎佛者,是人則名真供養佛。[4] 

總之諸佛的功德太偉大了,福德和智慧圓滿,具備一切功德、一切大神通和一切大力,所以大家應當要供佛。我們來學學 平實導師是怎麼供佛的,平實導師說:

如果有人能以這些內涵詳細地說出來讚歎如來,這個人就是真正的供養佛。所以我在這裡解說如來的功德,也是在供養 佛陀;……供佛的意義,一般人觀念中總是侷限在一個很小的範圍中:每天買了飲食、水果、香花來供佛。其實有很多方法都可以說是供佛,我過去世的習慣是:凡是有人供養我僧服時,我就先拿來轉供 佛陀;因為我往世的習慣是不收錢財供養的,所以自己也沒什麼錢財;因此常常會有人送水果來供養我,我就先拿來供養 佛陀。往世也常常有人供養我僧服,我就先拿來供佛,供佛以後就直接送到方丈室去供養 克勤和上,這是我的習慣;如果方丈不用就會賜回來給我,我就轉送給師兄弟們,……別人在我身上植福,我在 佛身及 克勤大師身上植福,所以這一世早早就可以退休專修佛法了!所以供佛的方法有很多,不必侷限在一個小事相上。你能宣揚佛地的功德,這也是真供佛啊!因為你是以至誠心使眾生對 釋迦佛產生了欽仰,這就是真正的供養 釋迦佛了。[5]

所以供佛的方法很多,我們每天要吃飯前,都可以先把自己的飲食齋飯先上供,過了二十分鐘再拿下來,平常得到最新的乾淨衣服、生活用品都可以先供佛。《優婆塞戒經》卷3〈供養三寶品 17〉又說:

若有人能如是供養佛、法、僧寶,當知是人終不遠離十方如來,常與諸佛行住坐臥。善男子!若有人能如說多少供養如是三福田者,當知是人於無量世多受利益。

可見供養佛的功德有多麼的大!或許有人會懷疑說,布施不是除了施主和所施物以外,還要有對象啊!為什麼布施給佛像、塔像可以得到福報呢?這個問題 佛在《優婆塞戒經》卷4〈雜品 19〉中也有提到:

善男子!有人說言:「施於塔像,不得壽命色力安辯,無受者故。」是義不然!何以故?有信心故。施主信心而行布施,是故應得如是五報。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心實無受者,而亦獲得無量果報。施塔像等,亦應如是得五果報。善男子!如人種穀終不生施於塔像亦復如是,以福田故得種種果,是故我說田得果報,物得果報,主得果報。

關於這段經文,平實導師也於《優婆塞戒經講記》第五輯第240241頁中開示:

有人這麼說:「布施於佛塔、佛舍利塔、阿羅漢塔、菩薩塔、或者布施於賢聖像前,不能得到壽命、色力、安樂、辯才,因為你的布施沒有人領受到,所以沒有後世應得的福德。」但是 佛說:「這個道理是不正確的。為什麼說是不正確的呢?因為布施的人有信心的緣故。施主對布施的因果有十足的信心而作布施,由於這個緣故,應得這五個果報。」……佛又說明:譬如有比丘修集慈無量心。修集慈無量心時都是觀想,由觀想而得到慈無量心的成就,是由信心而得福報的。但是他在觀想怨家、親眷、一村、一國乃至一世界、十方世界的無量眾生受樂,當他觀想眾生受樂時其實眾生並沒有在受樂,只是他觀想所成的內相分而已,但是他也一樣可以獲得無量果報。譬如菩薩證悟之後,具足初禪又把慈無量心修學成就了,那他後世可以生為大梵天:初禪的第三天。也就是去當初禪天的天主,不是梵輔天也不是梵眾天。這是因為他的慈心廣大的緣故,使他的心地改變了!心改變了,所以他得到大梵天的果報,可以當初禪天的天主,但是不能獲得財物布施的果報。同理,施主對布施的因果有絕對的信心時,雖然只是於佛塔、佛像前供養,還是同樣可以獲得無量的果報。……同理,布施於佛塔、佛像、大菩薩塔、大阿羅漢塔,因為都是福田,所以能在未來世獲得種種物質上的果報。所以我釋迦牟尼說:「因為福田而得果報,因為布施的物質財物而得果報,因為布施時有布施的主人,所以由施主得到果報。」

我們從 佛陀的開示以及 平實導師的說明就可以瞭解到供養佛塔、佛像亦是功德無量!接著我們再來引用一個佛經上的故事,講到有一個人他供佛塔後,未來世得到殊勝果報,以此證明了供佛的福德、功德無量!請大家要多多供佛,並且鼓勵家人、親朋好友一起來供佛。我們教導所有眾生都一起供佛,這樣眾生就會福報好,不會落入惡道,並能夠走入佛法中。

第三目 寶手比丘的故事

在《正覺電子報》第42期中引用了一篇《撰集百緣經》卷9的佛典故事 [6]。故事的白話翻譯如下:

佛在舍衛國祇樹給孤獨園,那時舍衛城中有一位長者,擁有無數的財寶,他娶了望族的女子為妻,並且常常邀請歌舞伎樂等表演使她歡娛快樂。他的妻子懷胎十月圓滿,生了個兒子,五官端正,俊秀莊嚴,世間少有。他的雙手能變出金錢來,拿走了他手中的金錢,還會再生出來,就像這樣展轉出生,取之不盡。長者請了諸方占相師為兒子看相,占相師看過後,問:「這個孩子出生時有什麼瑞相?」他的父母回答:「這孩子一出生,他的雙手就有金錢變現出來;拿走了,又會再生出來。」因為這個緣故,取名「寶手」。

寶手漸漸長大,他的本性賢善柔和,不但慈悲孝順,又樂於布施助人。如果有人向他乞討,他便伸出雙手,就有很多金錢,及時布施給乞討的人。有一次帶著親友出城遊玩,一處又一處地觀看遊玩,最後來到了祇園精舍,寶手看見 佛世尊具足三十二大人相、八十隨形好,身上散發出智慧與慈悲的光明,如同有百千個太陽,光明普遍照耀一切眾生。寶手心生歡喜,向前頂禮 佛足,雙手合掌請求 佛及諸比丘僧說:「請慈悲憐憫我,接受我的供養。」當時阿難尊者在 佛旁邊,看他很年輕,就向寶手說:「如果想供養佛及比丘僧,需要有財寶,才能成辦布施!」寶手聽到阿難尊者的話,隨即伸出雙手,金錢就像雨一般落下,不一會兒就積成一堆。佛即命阿難說:「你拿這些金錢財寶,去準備食物菜餚,供養佛及比丘僧。 阿難遵 佛指示,立刻去辦理供養的飲食菜餚。供養完畢,佛為寶手說法開示;寶手聽聞 佛陀的開示後,心靈豁然開朗,會意理解 佛所宣說的義理,當下斷了我見,成就初果須陀洹的果德。

寶手回家後,便向父母請求准許他隨 佛出家修行,由於父母極為疼愛寶手的緣故,無法違背他的意願,於是就帶他去拜見 佛陀,請求出家。佛即對寶手說:「善來比丘!」寶手煩惱鬚髮自然脫落、披上僧服,便成出家修行人。寶手比丘出家後非常精進修行,很快的就證得阿羅漢果,具足三明六通及八解脫的功德,成為諸天與世間人所尊敬仰慕的解脫道聖人。當時阿難尊者看到寶手比丘殊勝果報以後,向 佛稟白:「這位寶手比丘在過去世種了什麼樣的福德?今生得以出生在富貴望族的大長者家,雙手還能生出金錢,取之不盡,又能值遇佛世尊出家,成就阿羅漢果。

這時候,世尊告訴阿難說:「你仔細聽!我現在就為你們解釋說明。此賢劫 [7] 中,過去的迦葉佛在波羅奈國示現成佛,教化圓滿入大般涅槃後,當時的國王名為迦翅,收取佛舍利,建造四座寶塔來供奉佛舍利。那時候有一位長者見到佛塔前正在豎立長的木柱,他心生歡喜,於是恭敬地取一枚金錢放置在木柱地底下,發願後離去。就因為這個功德,所以不墮三惡道,生於天上或人間受諸快樂,並且一伸手就有金錢出現,乃至於到了今天值遇於我釋迦牟尼佛,雙手能出金錢,取之不盡;還能出家,證得俱解脫阿羅漢果。

當時比丘們聽 佛宣說後都歡喜的信受奉行。[8]

由此可知,供養佛、供養佛的塔像,都是功德無量!因此我們如果想要未來世福報好,乃至得到解脫果或實證菩薩大法,那麼每天都要努力地供佛來累積福德。如今這世上仍有正覺同修會──真實證悟的正法道場,相信有智慧的您一定也能把握護持了義正法、培植大福德之機會。(待續



[1]關於此段經文更深入的解釋請詳細閱讀 平實導師所著的《優婆塞戒經講記》第五輯第43-51頁。(正智出版社,201010月初版三刷)

[2]《優婆塞戒經》卷3〈供養三寶品 17〉:「眾僧三種一報恩田、二功德田、三貧窮田以是因緣,菩薩已受優婆塞戒,應當至心勤供養三寶。」(《大正藏》冊24,頁1051,下10-13

[3]《雜阿含經》卷23又復,如來將諸比丘僧入城乞食。時,王共二童子沙土中戲,逢見佛來,捧於塵沙,奉上於佛。時,世尊記彼童子:於我滅度百歲之後,此童子於巴連弗邑當受王位,領閻浮提,名曰阿育。當廣布我舍利,一日之中,當造八萬四千塔。今王身是也,我爾時亦在於中。而說偈曰:王於童子時,以沙奉上佛,佛記於王時,我亦親在中。《大正藏》冊2,頁170,上12-20

[4]此段經文的詳細解釋請詳見 平實導師所著的《優婆塞戒經講記》第五輯第68-71頁。(正智出版社,201010月初版三刷)

[5]引用自《優婆塞戒經講記》第五輯70-71頁。(正智出版社,201010月初版三刷)

[6]《撰集百緣經》卷9佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時彼城中,有一長者財寶無量,選擇族望,娉以為婦,作倡伎樂以娛樂之。其婦懷妊,足滿十月產一男兒,端政殊妙世所希有,其兩手中有金錢出,取已還有;如是展轉,取不可盡。召諸相師占相此兒,相師睹已:「此兒產時,有何瑞相?」父母答言:「其兩手中有金錢出,取已還生。」因為立字,名曰:「寶手」。

年漸長大,稟性賢柔,慈心孝順,好喜惠施。有從乞者,申其兩手,有好金錢,尋以施之。將諸親友出城觀看,漸次遊行到祇洹中,見佛世尊三十二相八十種好,光明普曜如百千日。心懷喜悅,前禮佛足,合掌請佛及比丘僧:「慈哀憐愍,納受我供。」時彼阿難在佛左右,問小兒言:「若欲設供,當須財寶!」於是小兒聞阿難語,尋申兩手,金錢雨落,須臾積聚。佛敕阿難:「汝今取此金錢寶物,營理餚膳,請佛及僧。」阿難受教,營理飲食。供養訖竟,佛為說法;心開意解,得須陀洹果。

歸白父母,求索入道;父母愛念,不能違逆;將詣佛所,求索出家。佛即告言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服著身,便成沙門。精懃修習,得阿羅漢果,三明六通,具八解脫,諸天世人所見敬仰。爾時阿難見是事已,前白佛言:「今此寶手比丘宿殖何福?生於豪族大長者家,然其兩手有此金錢,取已還生,值佛世尊,復獲道果。」爾時世尊告阿難言:「汝今諦聽!吾當為汝分別解說。此賢劫中,波羅奈國有佛出世,號曰迦葉;教化周訖,遷神涅槃。時彼國王名曰迦翅,收取舍利,造四寶塔,時有長者見其豎棖,心生隨喜,持一金錢安置棖下,發願而去。緣是功德不墮惡趣,天上人中常有金錢申手而出,乃至今者遭值於我,故有金錢,取已還有,出家得道。」爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。《大正藏》冊4,頁245,中4-11

[7]此賢劫有一千尊佛出世,因此稱為賢劫。

[8]白話翻譯引用自《正覺電子報》第42期的佛典故事選輯︰〈供佛功德-寶手比丘緣,頁93-95

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正覺電子報第100期第8篇

學佛對我的改變

─莊峻誠─

走過了大半輩子,卷過八千里路雲和月。

遙想當年雄姿英發,談笑間,人事灰飛煙滅。

多情應笑我,早生華髮。

人間如夢,執手相看淚眼,竟無語凝咽。

這一去,千里無垠的煙波,未來正如沉沉暮靄,

渺不可知……

擷取蘇軾的赤壁懷古〉改寫,抒顯我未學佛前的心情寫照,那已是六年之前的事了!

1999921凌晨147分還在夢中,一個大震動把我從床上給拋下來,幾分鐘的天搖地動,建築事業給毀了那個921地震,老天爺接收了我二十年的努力沒跟著逃到國外,默默地處理善後,財產全部歸零!然後每天跑到麥當勞的一個角落,哭了三個月!痛苦到每天晚上失眠都在想自殺,但孩子還在讀書啊!…我的心全部被瓦解了!我痛苦難當!老天爺都毀了我,誰還能幫我?無助到了極點!我需要救贖啊!一生自命英明能幹的人,居然這麼痛苦無助?不行!我要爬起來!就跑到對面誠品書局去找心靈方面的書籍,最後終於把自己救了回來!決心放下自己,回頭再從業務員幹起;兩個月後讓我賺了500萬元,有一點資本才重新爬起來了!

這個深巨的夢魘,讓我對無常服膺並認真地去思考於是,此後有空我就沉浸在宗教心靈領域的書籍裡面,尋找我那心中說不出的謎!

有一天上網查詢佛教,看到正覺成佛之道的網站,進去一看,「啊!」本能地想:這就是我要去的地方啊!很感動地熱淚滿眶,也不知道什麼原因幾經波折,終於開始了我人生唯一的宗教旅程,開啟了我真正生命的樂章!

在台中講堂上的禪淨班是在賈正芳老師的座下,除了法義上的收穫,老師還有助教蔡正利老師,給我個人很大的改變每次去講堂上課前,都看到一位個子不高的女子,在搬一箱一箱重重的結緣書,我都很不捨,就趕快跑過去接收幫忙,那位就是老師她很發心的為講堂做事,我很受感動,於是此後,我就早一點去講堂幫忙有時候沒有書或文宣要搬,就幫忙課前清潔,然後乾脆就登記課前義工;我是這麼跟隨老師步入講堂義工行列的發文宣、排假日書市等義工工作都可以做,只要老師交待我就去做,這麼一做就做到畢業對別人來講這沒什麼!但是對我這個在公司、家裡連茶水都有人服侍的人,意義可是很大!又因為早到講堂,所以每次登記護持講堂時,應會寫在第一個,但是很奇怪,每次都是賈老師已經寫在前面了;後來我發現老師每週一來上課,都會發心護持講堂,我真的好感動好讚歎!貴為一位親教師,費盡心思地來教導我們 平實導師所弘傳的了義正法,無領酬薪外,還親自這麼護持講堂!這給了我很大的啟發!於是我學會了盡力地來護持講堂。對於一個一輩子奔馳商場,只想著績效、賺更多錢的我,學會了盡力付出因此我非常感恩兩位老師的言教及身教,啟發了我點燃生命的真諦!

後來 平實導師在週二金剛經及後續的法華經講座中經常開示:「明心、見性乃至成佛,都需要廣大而且無量無邊的福德資糧,才能夠迅速地成就我終於明白,慈悲到很老婆的 平實導師,為什麼要施設了那麼多福田來讓我們這些佛弟子自由的播種護持弘揚正法的功德無量無邊啊!這可不像到處都有的一般福田啊!想想坐在 平實導師親駕的大白牛車上,沐浴在法樂無窮中,又能沿途隨手播種廣大無邊的福田,這到底是我們幾世修來的福報啊!

我出生在草屯一貧窮的鄉下家裡,在現實的人生中遭受到許多的鄙視,所以我從小憤世嫉俗。我媽在我國小時,就把我送到外婆家去讀書,在最需要愛的年齡時沒有了家的溫暖與愛除了要去幫忙農事之外,小舅舅常欺負我,要我把耳朵給他用草尖插進去玩,我痛得唉唉大叫,他就很得意後來我耳朵因受傷而發炎,耳鳴得很厲害也沒人知道,直到我考上初中,左耳的聽力已受損嚴重,家裡也沒啥錢可以讓我看醫生,就這樣左耳的聽力損壞掉了;常被譏笑臭耳人(台語,耳聾之意),讓我很怨我外婆跟小舅!這苦造成我一輩子的怨,跟隨著我長大連外婆去世時都不想去送她。就這樣,直到我進講堂修學佛法了之後,才知道一切都有因有緣、有果有報頓時,我那長久來深沉的怨,就在佛前淚流滿面的懺悔中釋放掉了;也找個時間去看我生病了的舅舅,包個大紅包感謝他對我小時候的照顧。

又因從小憤世嫉俗,又性喜練武,好打抱不平,所以組織幫派,是學校裡放牛班的小太保也被留級,到國四差34個月都還不知道能否畢業時,遇到一個惡師和一位恩師,演出了一篇故事,讓我發憤圖強,幾個月幾乎都沒有睡覺地苦讀然後因怕被人家笑,就自己偷偷地跑去報名中區高中聯考,結果在全校都沒人知道的情況下,不小心地考上台中一中;從此轉變了我的人生!大學研究所預官,也一路驚濤駭浪地通過那個浪子回頭的時期,一大早要起來送報,又要當家教打工,又當大學學生會會長,一系列活動要辦,非常忙碌,考試能一路地通過都不是很容易的事,所以養成我超級的自信。

小時貧窮,發誓長大後定要從商努力賺錢,因此退伍之後,雖然唸的是超熱門的資訊科學,但我辭去資訊工作及教職,跑去幹最基層的業務員,我要學作生意,然後一路超級投入兩年後,28歲當上全國最大的欣欣企管顧問公司總經理,帶領一百八十幾位員工服務全國外銷廠商,創辦外銷月刊雜誌及台灣第一本的鞋業雜誌。30歲自己創業,31歲首購,32歲賺進人生第一桶千萬金,從此展開了我精彩的人生從出口鞋業進口珠寶服飾百貨公司連鎖店建築業,到921大地震倒閉轉入貿易,再轉到現在的生物科技,見證了台灣傳統產業的一路風華。這些人生的過程,無形中在我臉上、身口意行上,寫下了別人都說我傲氣很重的評語!也因為商場上的競爭,我在用人上都希望能找到能力強的人,所以遇到笨笨的人就很不耐煩,口頭上常說受不了那些笨的人!以前也都認為這是理所當然。直到進了正覺講堂學佛,約半年後,遇到一位親友,盯著我直看,然後跟我說:某某人說你們正覺有夠厲害,半年時間就把你變嘎有夠多(台語,改變很多之意我說︰「哪有!他說:你攏無知,你以前喔……屁到哪啥(台語,意指很臭屁、很跩似的自大自滿的得意狀),都不太理他!」我笑笑無言!但是我知道,自從那時開始學佛之後,我變了!

第一個最大的改變小時候我家貧窮,我媽為扶養我們四個兄弟姊妹讓我們讀書,尤其在我考上台中一中以後,必須住台中,生活費沒辦法欠,所以夜以繼日地工作每次養了一、二十幾隻豬,因為我從小都幫我媽做,所以我知道她的辛苦,幾乎每天工作到凌晨一、二點,睡到四、五點又要起床,帶著我摸黑上山去砍柴,七點多我才趕去學校上課,非常辛苦。我爸爸因外面有女人,家計都是我媽在撐,所以唸書時我都會去打工,寒暑假去當推銷員,也因此練就了我一身的本事。我媽一生辛苦積勞成疾,在她67歲時得了癌症,我哭斷腸,丟下一切,整天在醫院照顧了她一年,終究還是不治離開了人世,造成我一輩子最深沉的痛我沒能保護她,讓我深深自責,每天想她就哭,哭了十幾年。

來正覺學佛之後,知道了因果輪迴的關係,知道了生死的實相道理,我的心終於解放了,不再痛苦!我感激慈悲的 平實導師,傳了這麼勝妙的法給我們,讓我們瞭解生死背後真正的實相是什麼?對我那從小就欺負我媽、打我媽的爸爸,也不再憎恨,反而更孝順他,常牽著他那雙一輩子未曾牽過的手照顧得比以前更健康!沒有來正覺講堂學佛的話,我可能會怨恨他一輩子也失去孝順他的機會,失去扶養父母功德的好機會。感恩 平實導師!受弟子頂禮一拜!

第二個改變,上面所提921大地震對我事業的摧殘毀滅,一夕歸零,讓我痛不欲生!那心靈的無助哀傷,也因來正覺講堂學佛之後而得以解脫!這些年來,我變得很少很少有煩惱,幾乎每天都在參究法義中法樂無窮,都因有幸學這個正法而對生命更積極的看待,誰說佛教都是消極的那是不懂得佛法真義的人所說的話我現在懂得感恩,對世間法看淡名利,但更積極盡力去做,認為若沒有世間法的福報,如何厚植福德資糧、利樂有緣眾生什麼事都要積極地盡力去做,事業盡力去做,工作盡力去做,護持正法盡力去做,幫助別人盡力去做;在人生中,我們作的決定常常會定義我們是誰;幸福是——當這一刻你環看四周時,對所見的一切感到知足如此而已。所以感恩、盡力、勤儉、助人是我現在的座右銘,也是我發的願;感恩 世尊、平實導師、親教師,諸增上、逆增上菩薩的恩賜與教導!在世間法及世出世間法上,積極地盡力去完成,勤儉地對待自己,寬厚地去幫助別人

因事業上的因素,我台中進階班的親教師楊正旭老師幫我轉到台北進階班張正圜老師座下,離開功德攝受力強大的老師座下,真的是不捨!他有一個真實的故事,開啟了我們班上同修們種福田的竅門,大家更懂得種福田!感恩老師!

老師座下,她那如 觀世音菩薩的慈祥與慈悲,讓我有如家人般地感覺進去跟她小參,除了問法義,還會自然而然地傾訴出心中的問題,我把我學佛的心路歷程寫了一份報告,並把我的缺點能想出來的統統列給老師,請老師跟我開示、下藥方老師她那慈悲而溫馨的強大攝受力,本來耳熟能詳的佛法知見,在她的開示之下,卻變成一股強大對治缺點的力量,讓我大為受用!像說我較不喜歡愚笨的人,老師就跟我開示,說我這樣子的慈悲心不夠!要培養 平實導師常常在強調的菩薩種性,要能包容他們本生的根器,並且幫助他們。我真的想都沒想到這一點,老師點醒了我,教化了我!我完全信受,並且一下子就通了,再也沒那種想法了

老師給我最大的改變,就是針對脾氣不好,給我下安忍的方接受一切境界;不計較,一切功不唐捐;不比較,一切都有因有緣。這個能背唸的方子,居然又成一股強大的力量,影響我甚巨。我開始時時刻刻歷緣對境觀行,有了一次很棒的經驗之後,接下來就很順了!那種心境的轉折,很奇妙,也很欣慰,我跟老師發願說:我這輩子一定要修斷瞋心、慢心。但是問題又來了,我可以不計較、不比較、不生氣,而且低聲下氣的跟人家道歉,圓滿了別人的歡喜心但是,世間的是非真相、公平正義怎麼辦?老師跟我開示:世間本來就沒有所謂的是非真相、公平正義。我就再問,那面對此境要如何生其心?依四攝法。[1]張老師說。我的天啊!以前的我都只依菩薩戒律儀來規範自己的身口意行,沒有依戒的精神從根本的心性下手,老師說「性是因、報是果,真是一語驚醒夢中人!無怪乎要常常在佛前懺悔!真的是受益無窮啊!我們 平實導師真的是太偉大了,傳了這個造化聖賢人乃至成佛而且能實證又有次第的妙法給我們,感恩啊!平實導師還有所有的親教師們!

老師曾跟我們開示說,全世界所有的病都一定有藥可以醫治,只是看人有沒有福報遇到,或遇到了相不相信而已!心裡馬上就想說,我們大醫王釋迦世尊的這個法藥,不也正是如此嗎?可見我們正覺的同修們,過去世修了多大的福報,今生才能遇到 平實導師,更能相信紹繼 世尊正法的 平實導師傳的這個微妙甚深無上法,而且都不怕生生世世再回到這個娑婆世界來受苦樂,發願護持 世尊的這個正法久住人間,利樂有緣眾生,行菩薩道,邁向成佛之路

對一個業障、性障都超級深重、凡夫俗子的我,踏入正覺學法以後,一步一步地學習了知因果,學習了義正法,學習長養菩薩種性、行菩薩道,學習修除性障,學習發露懺悔消除業障,學習行六度波羅蜜這一切帶給我前所未有的改變及快樂,讓我更有信心邁向成佛之道!

這一切都要感謝 世尊感謝 平實導師感謝所有親教師

願生生世世值遇大善知識!願生生世世護持正法、利樂眾生!

一心頂禮本師 釋迦牟尼佛

一心頂禮 平實菩薩摩訶薩

一心頂禮 親教師菩薩摩訶薩

佛弟子 莊峻誠 頂禮敬呈



[1] 編案︰四攝法就是布施、愛語、利行、同事。菩薩以這四法攝受眾生同學佛法、同得解脫、共成佛道;而在利益眾生之菩薩行中,也一分分修集累積了福德資糧,也一分分攝受成就了菩薩的佛國淨土。平實導師著作的《優婆塞戒經講記》第二輯中,對於四攝法之內涵與菩薩如何精進實踐四攝法有詳細深入解說。《優婆塞戒經講記》全套共八輯(正智出版社出版),助益欲得可愛異熟果報、欲為福慧俱修真實義菩薩、欲證菩提、欲成佛道之佛弟子,了知布施之功德與布施得福之因果關係,了知自作自受、異作異受、無作無受之第一義真諦,了知三乘菩提法義與精神之異同。欲求詳解讀者,可至各大實體書局及網路書局購買。

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發表於 2014-4-8 10:53 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第9篇

我的念佛心得

張宏達居士─

末學出生於一個單純的家庭,父親從事工業方面的工作,母親是家庭主婦從小父母就篤信宗教,印象中很小的時候,母親曾去過一貫道的講堂,也帶我去,對民間習俗中各種神佛的生日慶典都會去拜拜,我也常跟去,一起拜拜,但是心裡卻沒甚麼感覺,只是覺得陪著母親去,不想違逆她罷了。

隨著年紀漸漸長大,心理漸漸會對生命的種種現象及自然的實相生起好奇:為什麼要來這個世間?為什麼人這麼特別?相對於其他生物,人會說話語言特別複雜會使用工具會造就種種複雜器物……,而其他動物跟人比起來則單純多了。然而想歸想卻也沒有答案,只是這個疑心也沒放下,有機會總是喜歡想一想也因為這樣,到了國中念書念到物理化學,看到裡面提到理工是講求實驗實證的,就想理工學科是比較嚴謹推理的,往這裡去應該比較接近宇宙生命真相吧於是大學就選擇理工科系,心想物理學家、工程師們用了這麼多邏輯推理跟時間作實驗,自己驗證也跟旁人驗證(理工的實證是說︰一個結果必須是別人可以複製的,才是可以接受的結果),得到的結果應該會接近真理吧於是樂在其中用功念書,心想應該可以找到一切的實相然而漸漸地發現理工學科的定律只適用某一些範圍,不是所有的地方都適用(如牛頓力學與量子力學的差異),也發現課本中的教材有很多仍是在改變中的東西,並不是已經底定了(如原子結構、基本粒子、宇宙起源、生命……),而宇宙中有很多現象仍不是科學家可以瞭解的於是就想找其他的東西,就去找了易經、紫微斗數、老子、莊子等來看,看了覺得很深奧,有一些好像很有道理,但還是模模糊糊沒有重點,就又去買了六祖壇經楞嚴經來看,卻看不懂,就把這些都束之高閣了

隨著時間流轉,日子一天一天一年一年過去,心中對生命實相的疑卻沒有減輕,因此總喜歡看一些珍奇異聞,冀望可以找到一些線索可以瞭解生命實相這其間,經常自問︰「難道我們這一生之後就沒有了嗎那死後去哪裡鬼神之說雖不能親見,但寺廟到處林立,難道這麼多人都是迷信嗎如果死後還有其他形式,那是甚麼?疑越來越大——卻沒有答案

有一天末學同修跟我說︰「有一個正覺同修會,傳的法是真正的佛法,想不想去看一下?我問說︰「在哪裡?她說︰「在台北。我想有點遠,也不知是傳甚麼法,就沒放在心上,過了一段時間她拿了一些書回來,我也是沒有看,就這樣又過了幾年。這一段時間心中卻漸漸升起一個念頭,彷彿有一個東西很重要,要去尋找,卻怎麼也想不起是甚麼這念頭持續一兩年的時間,也沒有答案終於有一天空閒之餘拿起了同修帶回來的《我與無我——從我與無我談理事圓融》,一讀之下,心頭大震,看到裡面對無我的解釋,只覺得一切都有答案了以前看佛經裡說空、無我涅槃《心經》說不生不滅……,渾然不知所云如果把如來藏套進去,一切都合了,於是又陸續讀了《阿含正義》、《大乘起信論》、《優婆塞戒經講記》等等,只覺得都很有道理,雖然裡面有一些讀不懂,但是已經確信找到自己所疑的答案了。

這時同修問我要不要去上課我就跟同修先到講堂聽 平實導師講經,剛開始聽的是金剛經[1],一段時間後週六班開課,就去上禪淨班的課。上課中只覺得老師講的內容實在是很豐富又深妙自己就這樣聽經、上課、拜佛、作義工持續不斷幾年下來對佛法的內涵終於稍有一些瞭解,在作義工過程中對佛經及 平實導師的書漸漸看得更多,越覺得佛法深奧微妙,又覺得很多的法真的就是身邊的一些事相可以印證,對 平實導師及親教師所說的法也就很確信是對的一方面又觀察會內諸位菩薩的身口意行,只能越佩服會內的諸多菩薩真的是各有修行功德,各有智慧及善巧方便,真的是作到如實修行,顯發於身口意行中,在這裡也體會到「修行」以及所謂「佛法是實證的而非研究的」的意義。

在正覺這一段時間,主要的活動就是聽經、上課、拜佛、作義工、念書這中間每一個活動都覺得很有收穫,只能說點滴在心頭,實在是說之不盡只想說:感謝 平實導師及親教師傳這個法,讓末學於茫茫生死大海中得以見到明燈,去除迷惑。

佛說成佛需要三大阿僧祇劫,而用我原來的想法來算,每一大劫換算下來是十三億年,以人的壽命一百年計算,一大劫是一千多萬世,這樣說來,一世的時間實在是微不足道而在一世中,每一天,我們吃的每一餐,有人愛吃魚吃肉,以業果報而言,一餐中所吃如果需一世去還,一世中間吃那麼多餐,所造的業需百、千、萬世去還,如此下來,業越造越深重,還之不盡,故只能流轉輪迴,求出無期如果再想到一天中間身口意行所作其他較細微的染惡業就更是難以計算,這樣想下去,一世就累積這麼多不淨業,對於無量劫來累積的業,想了真是會頭皮發麻可知為何世間法都是苦惱無樂?如何觀受是苦?故古德說「防意如城」,時時攝心,就能常觀身口意行,止漏少惡,減少繼續造不善不淨惡業的機會可是因為意根攀緣性實在很強,只有攝心難以徹底調伏意根,持續不久所以還是需要有智慧說服意根安住於攝心境界因此 平實導師所傳無相念佛法門,就是修習動中定力的法門,有了定力心會變得比較細,對一些以往沒感覺到的身口意行可以觀察得比較敏銳;無相念佛生起的定力修起來快,一段時間就會看到成效,但一旦放逸,退得也快,正應了一句話說逆水行舟,不進則退」不過比起打坐靜中修定,下座後立即失去定境,也就好太多了。再者,念佛時心念清淨淳正,就算有境界相也容易排除,不會執著境界相,慢心不容易增長,智慧生起較快,實在是一個殊勝的法門。故每天拜佛、時時念佛,是修行快速進展的捷徑。

《妙法蓮華經》中說:「譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人、怖畏之處。」學佛之道確實是險難惡道,更難的是這險難惡道卻是讓人產生顛倒感覺的鳥語花香、處處美景、引人入勝,故眾生流連忘返,不願離去,以苦為樂,以假為真,本末倒置。有定力與智慧,對種種事相就有抉擇能力,也會瞭解為什麼說佛法是實證、是唯修乃證故會瞭解純粹看書、研究佛法、打坐、唸咒、修神通等等對佛法進展極為有限,甚至是落入「險難惡道」而不自知而密宗的觀想與雙身法落入欲界愛想成佛就更是背道而馳了,瞭解這個事實,也就不會妄想取捷徑解脫或即身成佛對種種外道見解也容易知道是對是錯,也就不會想去作上帝的羔羊了也會瞭解「老實念佛」(這個念是心裡不起語言文字的念)才是捷徑。

智慧的獲得除了拜佛的功德以外,累積福德也是很重要的《阿含經》中,佛陀尚且為阿羅漢補衣以累積福德 [2]福德是學佛的基石之一,是智慧的器皿在作義工的過程中,會理解到有些法義之前不瞭解的,可是一段時間之後,累積福德以後就瞭解了,所以作義工雖然說是護持正法為眾生作,但是還是自己得到最多。

對佛法真義瞭解以後就會理解只有真正的佛法才能對一切世出世間法圓滿解釋而沒有矛盾之處,也會理解佛法為什麼具有排他性,為什麼外道見跟佛法不能相容。所謂真理只有一個:如果真理有兩個,那這兩個不一致時,哪一個是對的?如果兩個都完全一致,那就是同一個真理,這是真理的排他性,實證的佛法也是這樣有人會想為什麼正覺總是說別人的法有問題,似乎跟一般人想的學佛人應該無所爭有所差別,但無爭是在世間法上無爭,因為世間法不是了義法,但對真正的法義是要分辨清楚的。如果看眾生錯解法義,不去分辨,那就沒有如實理解「真理」的含義;也不能說有慈有悲如同醫生救人,即使知道藥是苦的,難以入口,但病人不吃藥病不會好,還是要把苦藥給病人吃,這才是救人,也才是慈悲心。

佛法廣闊浩瀚不是短短數語可說,最快的辦法是親近善知識,如實而學,其中真是點點滴滴,細微深奧。三藏十二部經加上古德著作也只略述梗概,佛於經中,常說的數量是無量無邊那由他阿僧祇等,都是極大難以思議的數量佛經中所說的範圍函蓋人身、三界、六趣、世間法、宇宙、宇宙起源與滅亡、虛空、心、非心等等,可知佛法範圍是多大,更重要的是這些在修行的過程中,點點滴滴都是可以實證查對,如人身部分跟生物、醫學可以比對證實,宇宙部分跟天文、物理學觀察到的可以比對,真是說之不盡,而這些 佛是一切遍知,可知一切法都在佛法的範圍內,而這些還是要親身實修,才會有所實證瞭解。反觀其他任何一個宗教的教義,都無法如實知如實證法界實相

末學有幸得以修習正法,在 平實導師親教師及會內諸菩薩的教導熏習之下,能對佛法有些微瞭解,實感無限幸運。在此以此短文迴向:

願此正法長久流傳娑婆世界,末學得以世世在娑婆世界護持正法,眾生早日信受正法,學佛因緣早日成熟,早發菩提心,早證菩提!

南無本師 釋迦牟尼佛!

南無 平實菩薩摩訶薩!



[1]《金剛經》已圓滿講畢,平實導師現正講授《佛藏經

平實導師每週二晚上650850於台北講堂宣演大乘經典。對於現今一般大眾難解之經中義理,平實導師以種種易知易懂之譬喻深細詳解,重現 世尊為眾開示之佛法真實義。

國內各地講堂亦於同時段播放台北講堂錄製之講經DVD,不限聽講資格;歡迎欲知欲證成佛之道的有智學人,參與此難值難遇之殊勝法會,同霑法益。

[2] 世尊為眼盲的阿那律尊者縫補破衣,對於阿那律尊者的「佛啊!您也要修福啊!」世尊的一句「修福還嫌多嗎?」讓眾生明瞭︰即使成佛仍是不斷修福的,利益眾生是永無窮盡的。

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發表於 2014-4-8 11:02 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第10篇

回中國,認導師,歸於正法

菩薩願,今已發,眾生永度

郭正建

時光穿梭,那間我已住世間四十一年了,今天要懺悔在沒有走進正法之前,為了貪五欲六塵,名聞利養,追求世間的享樂,作了很多不如佛法的事情,造作了無量的惡業,傷害了無量的有情同時也飽嘗著、經受著過去世及現在世極為嚴重的果報,人生八苦無一不顯,難以自拔。

記得在我八歲那年,曾祖父離開了人世從那時起,有一段時間心裡特別難受和無,非常恐懼,總是在想自己有一天也會變老也會死掉,怎麼才能不死呢?想來想去也沒有想明白,所以總是夢想著活一千歲一萬歲或者永遠不會死掉有的時候在夢裡夢到一群手拿木棒兵器的人在後面追我抓我我拼命跑,猛力扇動著兩個胳膊往起飛,總是差那麼一點點就被人抓到,最後還是被嚇醒。現在修學正法了,不必擔心了,知道有個真我(如來藏)永遠不生不滅。

二十四歲那年,我供奉的第一尊佛像就是大慈大悲的 觀世音菩薩,從那時起就非常的信奉 觀世音菩薩,誰要敢在我面前說 觀世音菩薩不好我都會跟他急但是那時真可憐啊對佛法的知見一點都不懂,這邊供養著 觀世音菩薩,那邊還供養著鬼神外道,想起來真是愚癡透頂,搞得家裡烏煙瘴氣自己弄得人不鬼不鬼的這些年做了幾次生意都以失敗而告終。直至2008年入秋的一天,我在家裡佛堂下的櫃子裡找到了一本 平實導師寫的《念佛三昧修學次第》這本書在我這從我發現的那時起,也有八年左右了可能當時是從白師兄大姨開的佛店裡結緣來的那時白師兄和這位正在修學 平實導師的法,可我並不知道,現在回想起來真是追悔莫急呀!當時我怎麼就沒看看這本書呢?看看師兄們都坐火箭了我還騎自行車呢,真是沒福德呀!當時翻開書一頁一頁的往後看越看越驚奇心想怎麼會有這麼好的法?今生從未遇到過,如是心生歡喜,感覺自己找到寶貝了就按照 平實導師所寫的第一個次第試著學了起來大約兩三個小時以後,微微掌握了點技巧,但不敢叫准那個是不是憶佛的念,在接下來的一個星期裡我一邊學著憶佛一邊尋找著會此法門的善知識,時間不負有心人,最後終於讓我找到了白師兄和這位姊,一見面真是百感交加,在十來年前我們就認識,可想而知,如果因緣不成熟的話,大乘了義正法真是不可得呀善知識也不可得呀!

讓我辛辛苦苦的繞了這麼多的彎路,但還是覺得慶幸,總算是繞回來了找到了方向只可憐那些還在搞名聞利養貪圖享樂心外求法瘋狂斂財的外道邪師們也可憐眾生們因無明所覆,不知佛法真相,不能發心修學佛法解脫生死,求得無上正等正覺更可憐的是那些自稱是修學佛法的人追隨之邪師,以表相看待其修學證量鼓吹其師之德行搞一些鬼神之手法,追求神通感應自以為證得之無上,可憐誤入歧途而不知,真是一盲引眾盲相將入火

201011月份左右,導師慈悲安排因緣,定大陸等地佛子於20113月來台求受上品菩薩戒,很多師兄們心生歡喜,紛紛踴躍報名,求戒心非常盛對於我來說,這件事情就像和我沒關係似的第一經濟條件不准許,第二導師講的《優婆塞戒經講記》我沒有看,對戒相和持戒精神一竅不通,也就沒有發心要受持上品菩薩戒眼看著鄂師兄把材料都要報上去了,有一天,我呆在家裡,無事,突然眼前出現一個場景,有那麼幾個人,好像在南方沿海一帶,由西向東走,其中有個身高一米七五左右的人,像是個頭領,我也在其中,我當時的年齡好像十八歲左右,不知道為什麼,我單獨一個人要和他們分開,臨分別時,感到自己孤苦伶仃的非常捨不得離開他們;我們互相凝視著,我非常不情願的挪動著沉重的腳步,一步一回頭,難捨難分的離開了他們;這時突然感覺一股心酸,眼底發熱,淚水一湧而出,我放聲痛哭,就感覺他們是我過去世的親人;特別是那個頭領,我也不知道和他是什麼關係,也不知道發生了什麼事情,為什麼要和他們別離,為什麼是我一個人孤獨的離開他們呢?

哭罷多時,我慢慢的從場景中走了出來,心想:「怎麼會這樣呢?我也沒睡覺啊!我這也不是在作夢啊!哭什麼呢?我一點一點回憶著剛才出現在我眼前的場景,我又一次情不自禁地淚流滿面,心想那個十八歲左右的男孩子難道是我嗎?那個頭領又是誰呢?那幾個跟著頭領的人又是誰呢?正想著,心裡突然一轉念,而且欲望非常強烈:「我—要—受—戒—去臺灣受持上品菩薩戒!」當下心得決定,這就是我發心要求受上品菩薩戒的經過。當然要感謝在美國留學的師兄,是他從美國給我匯的錢我才有了這次受持上品菩薩戒的機會他是我的恩人啊!不知道什麼時候有機會再能夠見到他當面好好的謝謝他同時也要謝謝師和白師兄、鄂師兄是他們跟師兄說了我的困難,才滿了我的心願,感謝所有幫助過我的人。

在第一次辦理入台手續的最後階段師兄們在家裡的佛堂前念著大悲 觀世音菩薩的聖號,祈求著 觀世音菩薩的加持能夠讓我們順利的通過臺灣那邊的最後一道關我相信很多師兄一定是和我一樣涕淚悲泣,泣不成聲。我們的福德真的是不夠啊!就拿我來說吧,自從發心受上品菩薩戒以來,導師寫的《優婆塞戒經講記》我只看了第一、六、七、八,而且還是籠統的看了一遍,對戒相戒的精神都不是那麼深入瞭解我好像記得 平實導師在《優婆塞戒經講記》上講過,過去想求受上品菩薩戒的時候,得要在寺院裡考驗半年以上的時間合格之後了才可以求受的,(校對:是出家才有這個要求,受菩薩戒沒這個要求)再說我們往世說不上欠了誰的債,不把他還還會有遮障的所以對這次的失敗並沒有打消我再次求受上品菩薩戒的信心。

導師慈悲,又一次安排因緣,定在6月再次為大陸佛子來台求受上品菩薩戒,師兄們信心十足,求戒的心更加勇猛,我努力的把 導師寫的《優婆塞戒經講記》,沒有看完的那幾輯看完,當然對我來說,只能說是看完,因為有些法義我還不是太懂,只能說是先熏習一遍了。

這天真可以說是度日如年啊!我們的車票、飛機票都已經提前買好了,是否通過就看今天的了,我早上起床之後,東一下、西一下的,也不知道該做些什麼,草草的收拾了一下行裝,大致上處於昏沉狀態,就是迷迷糊糊的,心也是七上八下的,亂亂乎乎的,坐也不是,站也不是,就像丟了魂似的,主要還是心裡沒底,怕這次再去不上,以後可能就沒有機會了(聽說拒簽兩次以後就沒有機會再入台了)。時間真是難熬啊,心想,乾脆下樓逛逛吧。去師兄那坐了一陣子,之後又到附近的商場轉了轉。大約下午差十五分鐘四點的時候,我手機的鈴聲突然響了起來一看是鄂師兄打過來的,心臟立刻加快速度呯呯直跳不知道是喜還是憂,我接起電話就聽鄂師兄用著沉重的語氣說:「我們通過了,禮佛謝恩去吧」是啊!我們通過了感覺得到這段時間裡,鄂師兄緊繃著的那根神經終於放鬆了一些,真要感謝鄂師兄這段時間一直無怨無悔的為我們奔波勞累辦理著出境手續還要感謝為此付出努力的一切善知識們,在這裡說聲謝謝了放下電話之後,我感覺渾身癱軟無力一天的心思都放在這上面了,總算了口氣定了定神,抑制不住心中的喜悅立刻打起精神回家整理行裝準備出發。隔了一天的晚上,我們乘機到達了臺灣,在一家旅店住了下來,當晚,我帶著疲憊而又喜悅的心情進入了夢鄉。

第二天早晨,我們吃過早餐,登上大巴車,直往正覺講堂。一路上我抑制著激動的心情,抑制著將要流出的淚水,說實在的,真的不是想要裝出來的,也不知道為什麼就是控制不住心中的感受。大巴車慢慢的停在了馬路的邊上,正覺講堂到了,我們從車上下來,來到正覺講堂門口,早有會裡的菩薩在此迎接我們了;看到他們,感覺親切無比,他們的熱情令我心裡暖暖的,有一種到家的感覺。我們就久別了家鄉的孩子,在外面不知流浪了多少世在業海中顛簸流離盲無方向親人們我們今天終於回家了,我再也不任性了再也不隨便亂跑了,我要生生世世跟隨 平實導師、親教師會裡的菩薩們修學正法護持正法,弘揚正法,發菩提心行菩薩道,利益有情。我們來到了九樓,首先看到門口供奉著 韋陀菩薩,轉個角再往裡看,在對面牆的中間供奉著 釋迦牟尼佛,右邊 觀世音菩薩,左邊是 玄奘菩薩,使我倍感親切一股暖流從我心底往外擴散著,我的眼底在發熱,再也控制不住對家的思念很多人和我一樣都在抽咽著好像訴說著離家之後所遭受的痛苦、折磨和委屈……

今天的第一堂課是老師為我們講戒我對老師的印象還是挺深的因為在講三乘菩提的光碟時我第一個看到的就是老師講的法他在光碟上一露面,我立刻熱淚盈眶,感覺和他的緣分還是很深的。老師講戒真令人受用,他怕我們聽得不徹底每條戒都給我們反舉例說明他講法時語氣懇切聽得出他希望我們不要辜負了 佛和 導師對我們的期望希望我們每個人都能夠努力修學大乘了義正法,都能夠超劫精進,發菩提心,利樂一切有情。一天很快就過去了,還沒有聽夠老師的講法,我們就戀戀不捨的離開了正覺講堂回到了旅館休息。

課程第二天的早上,我們吃過早餐,依然坐上大巴車,來到正覺講堂,菩薩們依然像親人一樣把我們迎入了正覺講堂內聽法。今天是老師為我們講戒開示他講法的風格真是獨特他用歡快的、積極的、柔軟的、一法演說多法的、而又不失菩薩風範的講法方式,把課堂的氣氛調動得非常活躍他把戒的規範、戒的精神,用他這種獨特的講法方式,深深地注入我們的腦海之中。老師還給我們講了供佛的六種作意還有七種施不損失財物,果報確定和不確定的方法……。一句話老師的法就像滔滔之江水,取之不完、用之不盡真是令人回味無窮、記憶猶新。一天又過去了,我們意猶未盡的離開了正覺講堂,回到了旅館休息。

課程第三天的早上,我們吃過早餐,坐上大巴車來到正覺講堂,菩薩們依然像親人一樣把我們迎入正覺講堂內聽法,上午是老師把剩下的部分戒條講完。午休的時候,師和白老師慈悲,放下午休的時間,親自為我們作證明大妄語等業的懺悔;因為明天就要受菩薩戒了,要提前消除或減輕我們的罪業。下午師和白老師現場為我們回答我們提出的問題,兩位老師的智慧真是淵博如海,用種種的方便善巧一一解答了我們提出的不同問題現場氣氛活躍問題討論得非常殊勝圓滿真是意猶未盡,怎麼才能讓時間停下來呢?這一天,我們同樣收穫了豐碩的果實,滿載而歸的回到了旅館。

受戒這天可以說是我新起點的開始,我們就要和親人 導師相見了,我們將要在 導師的座下受持上品菩薩戒,因此感覺到肩上的擔子更重了。從今天開始,我要正式的發起菩薩的種性,努力修學正法、護持正法、弘揚正法,隨緣隨的利益一切有情。像往常一樣,我們又出發了,我坐在大巴車上,回想起那次冥冥之中與 導師過去世離別的場景,也許 導師過去世的形象在我心中早已定位的原因,因此導致我在後來受戒時犯了一個大錯誤。一路無話,到了正覺講堂,今天在門口迎接我們的菩薩明顯多了許多通過簽到之後,我們上了九樓,默默地期盼著 導師的到來。

時間一分一秒的過去了,忽然一個身影從九樓講堂的外面走了進來,直奔講堂。我在想,這個個子不高的人是誰呀?怎麼叫這個人上來呢?怎麼不見 導師呢?當時不知道怎麼了,就認為 導師還沒有來,不知不覺的對這人起了輕慢之想,當他升座時說了一句「我蕭平實……」,我的心立刻震了一下,哦!他是 老師,這時我才如夢方醒;說實在的,當時不知道怎麼了,怎麼會對 導師有輕慢之心呢?我簡直不能理解自己,其實真的不是從本意之中想輕慢 導師,我也搞不清為什麼會有這樣的感覺。我當時真是追悔莫及啊!有可能我的福德不夠,有遮障?還是過去世有過對 導師不敬之處?還是分別太久了?在我內心之中,總是覺得 導師過去世的身影要比現在魁梧當下由於意根的執著對現在面前的 導師不能夠完全的接受我非常的懊悔我的意識努力的勸服意根這是 導師啊!是我期盼已久想見到的 導師啊!是我生生世世的恩人啊!是我走入正法的航標與明燈啊!我掙扎著,再也不敢多看 導師一眼,怕對 導師再起輕慢之想和惡覺觀。

受戒儀軌結束之後,導師開始為我們授縵衣,我跟著隊伍一步一步的開始接近 導師。由於阿賴耶識遇緣現行,種子流出,總是覺得自己就像在外面流浪了許久的孩子迷失了回家的路,找不到家了,也找不到親人了,四周漆黑,沒有光亮,跌跌撞撞的也不知道走了多久,眼看著那顆心就要被我丟掉了,過去世無量的業種也要慢慢的腐爛了,也要被替換掉了。記不起我是誰了,也記不起誰是我了如今,導師慈悲,怕我越走越遠,忘失了回家的路,安排了因緣,加持了我,喚醒了我過去世的種子新再現,使我終於找到了回家的方向見到了我最親近的人——導師。我怎能抑制住內心的激動乾脆放開閘門,讓眼淚盡情流吧!轉眼我到了 導師的面前,恭恭敬敬的接過 導師遞過來的縵衣就聽 導師用輕柔的語音對我說恭喜你了聽得出來導師何嘗不是和我們一樣的心情每時每刻的思念著我們盼望著我們早日歸來早歸正法,找到真我何嘗不是在抑制著自己內心的激動只不過就是差那麼一點點閘門沒有放開沒有讓久別的淚水湧出來。他思念我們要勝過我們多少倍啊中國有句古話兒行千里母擔憂看到我們無量世在業海中掙扎沉淪於六道,不能自拔,完全忘失了我們自己的本性,老人家怎能不為我們著急?怎能不為我們憂鬱?因此,導師發起無量的大悲願力,安排了種種方便和因緣,致使我們回歸於正法之中。導師我回來啦可卻沒能和您說上一句感恩的話,反而,還對您起了輕慢之心和惡覺觀我怎能對得起有恩於我的 導師呢?我向 導師懺悔,自責其心,永不再造。菩薩戒總體儀式結束之後,導師眼含熱淚走出了講堂,大家跪倒一片,熱淚盈眶。

當時,我真的想在 導師的面前懺悔,懺悔我對的輕慢之心和惡覺觀可是看到 導師這麼辛苦,只好找了一位同戒師兄為我作證在佛前懺悔對 導師的輕慢之心和惡覺觀致使如今還在每天拜五十三佛來懺悔我當時對 導師的輕慢之心和惡覺觀。

下午我們來到十樓面見 導師,聽 導師開示,說也巧,坐在我前面的師兄個子非常高,正好擋住了我的視線,使我整個人被他的後背擋住了,看不到 導師。當時我在想,這是不是護法善神的安排怕我再對 導師起輕慢之想和惡覺觀呢?這樣也好,先聽 導師開示的聲音,先接受 導師的聲音,再慢慢的從聽受 導師的聲音中使得意根徹底的接受 導師。我一邊聽著 導師的開示,一邊從前面兩位師兄的縫隙中來觀看 導師,讓意根慢慢的接受 導師。還好,經過了多次的觀察思惟和整理,過去生中 導師的形象慢慢的在我腦海中淡化了,就這樣,我終於接受了今生的 導師,乃至生生世世都能安排我回歸正法的恩人——蕭導師。

在這裡,我要和同修們說一下,也許是我的福德不夠,也許在過去世我對 導師有過不敬之處,也許是對 導師的這一世身像提前定位等等,致使我這次受戒當中對 導師起了輕慢之心和惡覺觀。在我們修學正法的道路上是坎坷不平的,每當我們精進到一定的程度之後,就會有很多的遮障障礙我們修行的步伐也會有很多的逆境出現在我們的面前我們要安忍住勇於面對和接受,通過思惟、觀察、整理之後,把它拋開粉碎最後得出五陰無常,再用施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若的智慧,這六度來增加我們的福德資糧。就像一個人駕駛著一輛汽車跑到一定的里程之後人也累了需要吃飯喝水、休息,車也需要不同的材料補給需要檢修之後再上路行走,這樣才能徐徐漸進最後才能到達目的地。這是我粗略的想法,只供參考。

我們大家和 導師在一起 導師開示,每個人都心生歡喜,不知疲憊導師看看時間,都已經很晚了,可我們捨不得離開 導師導師也捨不得我們總是再三對身邊的菩薩說再延幾分鐘」,可是沒辦法,導師太辛苦了,我們戀戀不捨的離開講堂剛一出講堂的門口會裡的菩薩們就向我們問,用那種發自內心的喜悅向我們表示祝賀,歡喜讚歎的對我們說恭喜菩薩,恭喜你們得受上品菩薩戒」這種場面令我們好感動,從心裡敬佩會裡的菩薩們,真是我學習的好榜樣看看我自己的心態,自愧不如啊!當下下定決心,以後一定要改掉自己不如法的地方。

返鄉前一天的早晨,我們坐著大巴車來到我們的正覺祖師堂,哦!一下車,首先映入眼簾的是一片綠色的草坪,周邊的樹木鑲嵌著幾條林蔭小道,點綴著古典而又有現代化建築風格的、又有著神聖不可侵犯、外魔不可侵入、獨佔鰲頭、正氣淩然、無可比擬的——正覺祖師堂。今天又是老師給我們講開示,他的智慧如滔滔之江水,永不斷流,又給我們注入了很多佛法的種子使我們受益匪淺。傍晚我們回到了正覺講堂,聽 導師講《法華經》。此時此刻,我的心情無以言表,因為我們明天早上就要離開 導師,返回大陸了這些天我們一直生活在幸福之中能和家裡人團聚,真是不容易,能有今天這樣的場面,都是 導師發大慈悲心,安排了這次的因緣,我們才得以滿願。會裡菩薩們的真誠、熱情,以及對我們像親人般的關照而且親和力是那麼的強深深的感染了我。在我們正覺,想起瞋心都沒有機會因為沒有讓我們起瞋心的因緣,我們想到的事情和沒想到的事情導師和會裡的菩薩們都已經為我們想好了做到了剩下的是我們怎麼樣向他們學習了修正自己不足之處,向 導師、向正覺交上一份滿意的答卷。下課了時間已經很晚了導師捨不得我們有很多說不完的話要說有很多做不完的事情要為我們做可是時間有限。不得已,只能灑淚分別。

我願生生世世與 導師同在修學正法、護持正法 導師的護法,發菩提心,行菩薩道,利益一切有情,願 導師安排更大的因緣使得更多的佛子回歸正法願無量的佛子從正覺圓滿畢業,求得無上正等正覺。

南無本師 釋迦牟尼佛!

南無 阿彌陀佛!

南無 觀世音菩薩!

南無大願 地藏王菩薩!

                         菩薩戒子 郭正建

                               2011 7 26

另附:被菩薩底憂鬱所觸動

自從往世與您無的別離,就不知道自己去了何處安身,往世的記憶被後世的無明與胎昧所遮障,在業海中顛簸流離,飽償著因無明所造的一切業果,因此離您越來越遠,失去了您這盞指路的明燈迷失了方向,種種罪行負於身,辜負了您多劫以來在佛法上對我的溺愛您時刻都在掛念著我們,尋找著我們的去向,觀察著我們的因緣何時成熟,不爭氣的我還在令您憂鬱,忘記了護持佛法血脈的重任。

今生您用大悲的願力,安排了因緣,默默的無聲息的為我鋪墊好了回家的路直至有一天您過去世的身影,在冥冥之中突然出現在我的面前,我驚奇了,因是白天,我並沒有在睡覺,也不是在作夢,我當下認定,是您,一定是您,我心狂再也無法按心中的喜悅多劫以來沉寂在心中的迷茫與思念,沉悶與苦澀……當時只有嚎才能令我發洩,我慢慢的從迷茫之中清醒過來回憶著剛才那段與您和幾位師兄別離時的場景,我又一次渾身發軟,眼底發熱,淚水奪而出,洗涮著我多生多劫以來,沉寂在心底的苦澀。

接下來的幾天裡,我們過去世分別時的場景,總是出現在我的腦海中因您的悲心願力,攝受了我,感了我種子的現行致使我回歸了正法的軌道,散的心慢慢的收了回來,最後決定在您的座下受持上品菩薩戒。

你對我們只有悲心願力,只有眷屬般的掛礙,無五欲之所求您安排了種種因緣,令我們每一個佛子都能夠儘快的回歸正法之中您祈願著我們一世又一世與您相伴,共同修習佛法,怕我們離開您這盞指路的明燈而失去方向可是我們卻一世又一世的辜負了您往世殘留的罪業還沒有消除,如今又增添了新業,令您更加的為我們憂鬱。您祝願著我們快速滿足三地心才能令您毫無顧慮地捨棄那些憂鬱您如此之悲心大願令我深思,我好慚愧好內疚。看著諸佛菩薩及您的悲心願力,看看您為我們被無明愚癡而遮障,不能夠快速的提高修證佛法而憂鬱看看您為佛教諸多法師們至今仍然頑抗正理而繼續住在愚癡的見解中而憂鬱還有那種紅色魔焰與氣氛所謂藏傳佛教喇嘛教裡樂空雙運的喇嘛與女信徒性交雙身法魔焰與氣氛,種種外道破斥誹謗正法之行為使得眾生跟其墮至三惡道,失去了法身慧命……您都在為此而憂鬱試問我自己有何臉面不去相應諸佛菩薩及 平實導師您的悲心願力?又有什麼理由不去努力修學正法護持正法利益眾生?求得早日明心見性,步入初地,直往三地,乃至成佛?又有何臉面面對苦難的眾生?又有何臉面去貪圖享樂?

為了能讓 導師消除憂鬱,我要依教奉行,同時盡我所能和 導師您一起分擔您的憂鬱所有的佛子們,我們發心吧!和 導師共同分擔他的憂鬱,不要讓 導師每世在弘法時都感覺蹌蹌踉踉了,我們要在 導師身邊築起一座堅固的城池,請 導師放心,我願做您腳下的基石,使您更加穩固的弘揚佛法。

向所有正法的佛子們祈求,祈求我們與 導師共心一處,努力修學正法,護持正法利益眾生,把那種紅色魔焰與氣氛,把毀壞正法的外道喇嘛們等邪見徹底滅與轉變恢復正法的流傳,讓正法的血脈早日返回靖康,早日回到吳越各地棲止,共同完成 導師的願,都能夠快速的證得三地滿心位,早日消除 導師的憂鬱!

阿彌陀佛!

菩薩戒子  郭正建

2011 7 20

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正覺電子報第100期第11篇

佛典故事選輯

 當觀無常以離眾苦[1]

《眾經撰雜譬喻》卷上:

一切眾生貪著世樂不慮無常,不以大患為苦。譬如昔有一人遭事應死,繫在牢獄,恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者,即放狂象令蹈殺,於是放狂象令逐此罪囚。囚見象欲至,走入墟井中,下有一大毒龍張口向上,復四毒蛇在井四邊。有一草根,此囚怖畏一心急捉此草根,復有兩白鼠嚙此草根;時井上有一大樹,樹中有蜜,一日之中有一滴蜜墮此人口中,其人得此一滴,但憶此蜜,不復憶種種眾苦,便不復欲出此井。

是故聖人[2] 借以為喻:「獄者三界,囚眾生,狂象者無常,井眾生宅也,下毒龍者地獄也,四毒蛇者四大也,草根者人命根 [3] 也,白鼠者日月也;日月食人命,日日損減無有暫住,然眾生貪著世樂,不思大患。

是故行者當觀無常以離眾苦

語譯

一切有情眾生貪愛戀著世間種種樂事,從不思慮這種世間樂其實是變化無常的,也不認為貪愛諸樂會帶來繼續輪轉生死的過患是苦。譬如,過去曾有一個人,他因遭遇了一些事情應該要被處以死刑所以被繫縛在牢獄中;但是他心裡非常恐懼被處死,就從牢獄中逃走了。當時的國家法律有規定:被判處死刑的囚犯如果越獄逃跑,就可放出發狂的大象去追逐驅趕,讓罪犯被大象活活地給踐踏踩死。當這死囚眼看就快要被狂象追上時,就快步躲進一口廢棄的井中躲起來,他自以為躲在井中就可以躲過狂象的追逐,卻沒有看見在井的下方有一隻巨大的毒龍正朝上張著大口,隨時都可能把他吃掉;在井的四邊又有四條毒蛇盤繞覬覦著,而在井中剛好有一條草根,這死囚因為心裡十分驚恐畏懼,見了這條草根急忙抓住以求活命,但他卻沒有注意到:在這草根的另一端正有兩隻白鼠在一點一滴地啃著草根。此時,井的上方正巧有一棵大樹,在每一日當中正好都會滴下一滴蜂蜜,墮入在井中這犯人的口中;當犯人嚐到這一滴蜜時,馬上被這甜蜜的滋味給迷住了,心裡只憶念這蜜的甜,而完全忘記了他所曾經歷的種種險境,也完全忘記了眼前正面臨的種種苦難,一心只想再嚐嚐那甘甜的蜜,所以不想要離開這口危井了。

因此,聖人就借這故事作譬喻來開示:那關著囚犯的牢獄,就好比是繫縛眾生的三界法,使眾生無法出離;狂象追逐著罪犯,如同眾生恆被無常追趕而無能逃脫;罪犯躲進的那口廢井,就如同眾生的五陰火宅,眾生自以為逃到井中已安全無虞了,卻不知依然受困在猶如火宅般的五陰中危脆不安;而那井下方的毒龍,恰如地獄一般,若眾生因無明造作惡業時,即隨時都會下墮地獄受苦果;而盤踞在井邊的四條毒蛇,就是成就眾生色蘊的地、水、火、風四大元素,四大所成之色是隨時都會散壞的;那條井裡的草根,就像是人的命根一樣,被眾生緊緊抓住不放;那白鼠就譬如日月光陰的流逝,眾生正被日月光陰所啃蝕,就好像那兩隻白鼠啃咬草根般愈來愈短,是日已過,命亦隨減,無有一刻是可以暫時停住的然而無明眾生在貪愛戀著世間之樂時,卻不懂得思惟觀察這些樂正是諸苦的大過患啊!

所以,真正的修行人,應當要時時專精思惟觀察世間諸法的變異無常,不可愛樂,才能遠離種種的大苦啊!



[1]《眾經撰雜譬喻》卷上,〈道略集大正藏》冊4,頁533,上

      27-13

[2] 聖人:在三乘菩提中才有聖人可言。

   《大般涅槃經》卷11〈聖行品 7〉:「以何等故,名佛菩薩為聖人耶?

   如是等人有聖法故,常觀諸法性空寂故,以是義故名聖人;有聖戒故,復名聖人;有聖定慧故,故名聖人;有七聖財,所謂信、戒、慚、愧、多聞、智慧、捨離,故名聖人;有七聖覺故,故名聖人。
廣義來說,三乘見道以上者,皆可稱為聖人;若以狹義來說,解脫道中之初果人雖見道只是預入聖流,還不名真聖,需是得三果解脫成不還果,方得名為聖人。佛菩提道中之聖人則是已入初地之菩薩,才名為聖人,所謂住如來家、穿如來衣之真佛子。地前之十住、十行、十迴向稱為三賢位,即使已見道,修道未圓滿故,不得名聖,唯得名為大乘見道賢人。

[3] 命根:依壽、煖、識三要素而說命根。命根非真實法,乃是百法中之「心不相應行法」。命根是由八識心王及心所有法、色法等三位差別所共同顯示之法,唯是名相施設,故名「心不相應行法」。

   命根是顯示一個人有命,所以能存在世間生活然而此命之所以能存乃是由眾生之阿賴耶識所執藏儲存之往世業種果報而來;若其第八識中所蘊藏之種子,應令其人短命或長命,則由其第八識中之蘊含果報種子現行,即令其人存活久暫,是故一切有情之命是由各人之阿賴耶識所藏,離阿賴耶識則無命可活。

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發表於 2014-4-8 11:16 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第12篇

公開聲明

緣由:有少數大法師向海峽兩岸佛教界及大陸宗教局誣告:

正覺同修會是破壞禪宗的新興宗派,他們專門毀謗禪宗正法。

說明:1.此事關乎佛教了義正法的存亡,本會不能無言,故作此聲明回應之。

2.事實上,本會才是真正的禪宗正法;那些四處誣告的大法師們,所弘揚的都不是禪宗的法門,而是常見外道所弘揚的意識常住思想。從他們為人印證的內容、書中的法義、演講宣揚的禪法中,都已經證明他們所「悟」的都是意識心,與常見外道完全相同,卻與中國禪宗祖師所證的第八識如來藏完全不同。由此證明他們其實不是禪宗,而是寄居於佛門中的常見外道──身披佛教法衣而弘揚常見外道法。

3.本會所證正是禪宗歷代諸祖所證的第八識如來藏,始從1989年開始弘揚至今將屆二十年了,始終一貫不變的弘揚禪宗祖師所悟的第八識如來藏,也幫助許多人同樣的實證第八識如來藏,由此證明本會才是真正的禪宗。

4.諸大法師們由於無力實證,故極力否定第八識如來藏的存在,由他們十餘年來不斷抵制本會弘揚如來藏正法的明確事實,可以證明他們都沒有實證如來藏,才會公開的否定如來藏(以意識的一念不生,或以意識常住而放下煩惱,作為禪宗的實證標的)。假使他們未來有一天實證了如來藏的所在,他們就必須把目前流通於人間的所有書籍、影音成品,全部銷燬,並向佛教界公開道歉,因為他們誤導學人落入意識境界幾十年,也妄行賺取學人買書的金錢,應該加息返還佛教界學人。

5.由此證明,他們向兩岸佛教界及大陸宗教局告狀說:「正覺同修會是破壞禪宗的新興宗派。」全是謊言。事實上,他們是惡人先告狀,因為破壞中國禪宗的人正是他們─他們幾十年來都以外道常見的意識境界,取代中國禪宗原本代代相傳的第八識如來藏實證法門,是從根本來改變中國禪宗為常見外道法。而且,本會針對他們所說的常見外道思想,出書加以辨正至今,或已十年、或已五年之久,而他們都無法在法義上作出絲毫回應─從法義上來證明自己不是落入常見外道的意識境界中。由此證明他們的法義確實都是常見外道法,也證明他們才是在實質上破壞禪宗的人。我們指證他們以常見外道法取代禪宗,希望他們回歸禪宗如來藏正法的事實,才是真正護持及弘傳中國禪宗的道場。

6.這些大法師們若不服本會這個聲明,請向佛教界及大陸宗教局提出證明:他們仍然是依中國禪宗歷代相傳的如來藏實證法門在弘傳的,並且證明他們已經實證禪宗代代相傳的第八識如來藏了─正確的宣講出第八識如來藏實證後觀行所得的智慧。否則即應收回此前所作對本會的誣告,並向佛教界及大陸宗教局公開道歉。

7.本聲明將一直刊登於本報【編案:本聲明於2008711連續登載至今】,直到他們公開道歉,並獲得大陸宗教主管機關無限制開放本會人員佛教書籍在大陸印行流通為止。因台灣某些大山頭已成為大陸有關單位統戰對象,而此諸大法師要求大陸宗教主管機關,拒絕發給本會人員各類佛教著作之書號,制止本會正法書籍在大陸印行流通。(註:大陸的宗教書籍並無出版自由,不能獲得國際書號,必須事前獲得宗教主管機關審核通過,發給宗教類書號以後才能印製流通,類似台灣五十年前的警備總部審核所有著作一樣。所以大陸不像台灣目前可以無限制自由印製流通,也都免費發給國際書號。)本會在此向大陸學佛人公開道歉:雖然多年努力,仍無法在大陸大量出版正法書籍、利益大陸同胞;雖然這是形勢使然,並非本會不曾努力,但我們仍應在此向大陸同胞致歉。

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發表於 2014-4-8 11:25 |顯示全部帖子

正覺電子報第100期第13篇

佈告欄

一、除了本佈告欄第四項所列共修處外,本會於台灣、美國與香港外,別無其他分會或道場;若有其他道場或共修處以本會名義或法門,招收學員上課共修者,皆非本會授權,亦皆與本會無關,敬請所有佛子們注意明辨;若無法確定,可以在本會上課時間來電詢問,或者寫信至台北講堂查詢。另外,本會 平實導師至今未授權任何人在會內、會外為人勘驗或印證,所有同修都應在本會舉辦的禪三精進共修中,才會由 平實導師加以勘驗或印證。近年有人在會中明心以後,違背 世尊「應善觀察根器及因緣,不為少福眾生妄說如來藏妙法」的告誡,私自在會外為諸福德因緣未熟者給予引導及印證,成就了虧損如來的大惡業;並且他們所印證的內容亦多分或少分產生了偏差,導致被印證後前來本會聽經時仍然有許多深妙法義聽不懂的現象;又無悟後指導進修的能力,亦不具有攝受學人的能力,或與被引導印證的學人公然吵架,或產生嚴重爭執及財務糾紛,難免導致學人退轉乃至謗法,是害人害己而且公然違背 世尊告誡,嚴重違犯了法毘奈耶(法戒),鑄成虧損法事的大惡業,是為虧損如來。如是等人已經提報親教師會議討論後一致議決:應予開除增上班學籍,在尚未公開懺悔滅罪以前,不許繼續參加本會增上班課程及布薩,並應予公佈之。除不許他們再參加本會的課程及布薩(誦戒)以外,今已依照親教師會議的決議,公佈於本會各共修處,薦請會員、同修們鑑明。

自從本會發佈上述公告以後,另有一貫道之點傳師數人,冒稱為本會上述文字所說之離會者,或冒稱為 平實導師早期所度弟子,皆偽稱已被 平實導師印證為悟,亦自稱所弘揚之法義是本會的正法。近來又發現原一貫道出身之人,謊稱為 平實導師好友,已被 平實導師印證……等,其實素未謀面;此人今在大陸廣洩表相密意,亦自稱已得如夢觀而入地,宣稱是已入聖位的某地聖人,成就大妄語業……等;但經本會蒐集其書本或光碟所說內容加以檢查之後,發覺其所「悟」及其所說表相密意都落入五陰之中,並非真悟;其餘佛法知見亦極荒唐,毀謗淨土……等言語極多,都屬於凡夫知見而未悟言悟,並高抬果證而成為大妄語人。此類人自稱證悟佛法乃至宣稱入地以後,仍然歸依尚未斷我見、尚未明心的聲聞僧,或者仍舊歸依一貫道的老母娘──絲毫不知聲聞僧及老母娘未斷我見亦未明心,顯然他們尚無慧眼確實尚未明心故無智慧檢驗聲聞僧及老母娘未斷我見亦未明心之事實,概屬附佛法外道。如是之人又於「弘法」過程中,公然支持落入我見而被 平實導師評論之錯悟諸師,顯見其慧眼未開,無有智慧分辨當代大師之悟抑未悟,即是《楞伽經》中 世尊所說仍存疑見未斷之人,故以號稱入地之證量而繼續支持抵制如來藏正法之錯悟大師;由此行為亦間接證實其未悟言悟之事實,亦應知照本會會員、同修們鑑明。(編案:本會一向秉承公開化、透明化的原則,始從初成立以來,至今不曾對會內、會外佛教界隱諱內部糗事,常寫在書中,或在講經時明白舉示出來作為實例而說明經義,作為會員學「法」時應該注意修學的「次法」,完全遵守世尊「趣『法、次法』」的教誡。今對此事,一仍舊慣,秉承同一原則而對外公佈之,以免有人誤會而受害。

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四、本會台灣各地講堂2014半年禪淨班,月同步開設新班,共修期間:二年六個月(費用全免各禪淨班三個月內仍可報名

禪淨班,係以無相念佛及無相拜佛方式修習動中定力,實證一心不亂功夫。並傳授真正的參禪看話頭功夫、解脫道正理、第一義諦佛法以及參禪知見。

各地講堂地址、電話(共修時間方有人接聽)、新班開課時間:

台北講堂台北市承德路32779樓等──捷運淡水線圓山站旁,電話:總機:02-25957295(分機:九樓10111213;十樓1516;五樓1819;二樓2021,傳真:02-25954493平常共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上午9:3011:30下午14:0017:002014上半年的禪淨班已經開始接受報名,本期班於2014/4/28週一以及2014/4/25週五開始上課,時間是:每週一晚上19:0021:00和每週五晚上19:0021:00學人可斟酌自己方便的時間,擇一報名參加共修

桃園講堂桃園縣桃園市介壽28628810樓,電話:03-3749363共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00週二晚上18:5020:50週六上午9:3011:302014上半年的禪淨班已經開始接受報名,本期班於2014/4/25週五開始上課,時間是:每週五晚上19:0021:00

新竹講堂新竹市東光路552樓,電話:03-5724297,共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上午9:0011:002014上半年的禪淨班已經開始接受報名,本期班於2014/4/26週六開始上課,時間是:每週六早上09:0011:00

台中講堂台中市南屯區五權西路二段66613樓之44樓、4樓之14樓之2,電話:04-23816090,共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上9:0011:002014上半年的禪淨班已經開始接受報名,本期班於2014/4/23週三開始上課,時間是:每週三晚上19:0021:00

台南講堂台南市西門路四154樓、3樓,電話:06-2820541,共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00二晚上18:5020:50,週六上午9:0011:00六下午14:0016:00晚上19:0021:002014上半年的禪淨班已經開始接受報名,本期班於2014/4/25週五開始上課,時間是:每週五晚上19:0021:00

高雄講堂高雄市中正三路4554樓、3,電話:07-2234248,共修時間:週一、三、四、晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上9:0011:002014上半年的禪淨班已經開始接受報名,本期班於2014/4/28週一開始上課,時間是:每週一晚上19:0021:00

香港講堂
中文地址:香港新界葵涌大連排道21-33號,宏達工業中心710室(葵興地鐵站A出口步行約10分鐘)電話 (852)23262231英文地址: Unit 10, 7/F, Vanta Industrial Centre, No.21-23, Tai Lin Pai Road, Kwai Chung, New Territories 禪淨班週六班14:3017:30及單週日班14:4017:40兩班皆已額滿,不再接受報名。新班已經開始接受報名,將於四下旬開課
妙法蓮華經詳解:平實導師講解 台北正覺講堂所錄DVD,每逢週六18:4020:40及單週日19:0021:00放映;歡迎會外學人共同聽講,不需出示身分證件。

美國洛杉磯共修處於洛杉磯市東方約16英里20處華人聚集聖蓋柏谷San Gabriel Valley之工業市遷往新地址825 S. Lemon Ave, Diamond Bar, CA 91798, U.S.A電話:909-595-5222 & (626) 454-0607共修時間週六上午10:00~下午17:30每週六下午13:0015:00播放台北講堂講經所錄製之《妙法蓮華經》DVD2012/5/12(週六)設之禪淨班,隨時接受插班,上課時間是每週六下午15:3017:30

報名表可向本會函索,或於本會官方網站下載:

http://www.enlighten.org.tw/

填妥報名表後,請郵寄本會教學組;或於各講堂新開設的禪淨班上課時間,逕至現場報名

五、全省每週二晚上講經時間──目前 平實導師開始講授《佛藏經》:2013/12/17 開講,時間是18:5020:50歡迎已發成佛大願的菩薩種性學人,攜眷共同參與此殊勝法會聽講。

詳解 釋迦世尊於《佛藏經》中所開示的真實義理,更為今時後世佛子四眾,闡述 佛陀演說此經的本懷。真實尋求佛菩提道的有緣佛子,親承聽聞如是勝妙開示,當能如實理解經中義理,亦能了知於大乘法中:如何是諸法實相?善知識、惡知識要如何簡擇?如何才是清淨持戒?如何才能清淨說法?於此末法之世,眾生五濁益重,不知佛、不解法、不識僧,唯見表相,不信真實,貪著五欲諸方大師不淨說法,各各將導大量徒眾趣入三塗,如是師徒俱堪憐憫。是故,平實導師以大慈悲心,用淺白易懂之語句,佐以實例、譬喻而為演說,普令聞者易解佛意,皆得契入佛法正道,如實了知佛法大藏

本課程不限聽講資格,本會學員憑上課證進入台北第一至第四講堂聽講,會外學人請以身分證件換證進入聽講(此為配合大樓管理處安全管理規定之要求,敬請諒解。台北以外所有講堂無此要求)台北第五、第六講堂在地下一樓、二樓,為開放式講堂,不必任何證件即可隨意進入聽講,預計八月開放,屆時歡迎會外學人從大樓側面階梯直接進入其餘各地講堂每週二晚上,有台北講堂所錄製講經之DVD播放,都不必出示身分證件,歡迎學人前來聽講同霑法益。平實導師最近宣講的《佛藏經》再次演示「此經」深妙義理,機會難得不可錯失。座位有限,敬請提早入座以免向隅!古今諸方大師、學人所不知的《法華經》深妙真實義理,平實導師用了四年半的時間,以二百二十一講的詳細演繹,次第開演「此經」,並於2013/12/17講述圓滿,未來亦將整理成書,利益更廣大的學人。

六、佛法的修證乃是實事求是,為求真理而闡明佛旨,平實導師領導本會諸多證悟菩薩,不斷地闡揚 釋迦佛於經中開示之法界實相心第八識如來藏