成佛之道

十方論壇

 

 

搜索
十方論壇 廣場 正覺電子報(合輯) 正覺電子報第97期
查看: 2046|回復: 13
go

正覺電子報第97期

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-13 14:27 |顯示全部帖子

(扉頁)

雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。

《維摩詰所說經》卷2

 

Practicing the dharma of non-arising yet performing all virtuous deeds--such is the practice of bodhisattvas.

Vimalakirti Nirdesa Sutra, Vol. 2

────────────────────────────

菩薩證得如來藏以後,現前觀察到祂於一切法中都是不起貪瞋等心行,意識有喜怒哀樂的境界現前時,祂照樣不起心行。可是菩薩現前證實:祂在不起一切心行的狀況下安住著,卻無妨支援意識心來起一切善行;但是當意識正在利樂眾生時,祂卻又不起任何念頭心行,這樣生生世世利樂有情。能夠行於無起,卻能夠同時起一切善行,這才是菩薩行。

《維摩詰經講記》第四輯,頁25

After personally realizing the Tathagatagarbha, bodhisattvas observe that it does not have any mental reactions such as greed, anger and the like with respect to all dharma, nor does it produce any mental reactions even when the conscious mind is in the states of joy, anger, sorrow, delight and so forth. Yet bodhisattvas who have personally realized the Tathagatagarbha can witness that though it dwells in tranquility and does not generate any mental reactions, it nonetheless enables the conscious mind to bring forth all virtuous deeds; yet, when the conscious mind is benefiting sentient beings, no thoughts or mental reactions arise from the Tathagatagarbha. To teach and guide sentient beings in such a way life after life--namely by practicing the dharma of non-arising, while at the same time performing all wholesome deeds--such is the practice of bodhisattvas.

A Discourse on the Vimalakirti Nirdesa Sutra, Vol. 4, p. 25

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

【本期目錄】

1.涅槃(自序、目次)…………………………平實導師

2.中觀金鑑(四十六) ………………………孫正德老師

3.蒼天有眼(十二) …………………………郭正益老師

4.廣論之平議(五十五) ……………………正雄居士

5.救護佛子向正道(三十三) ………………游宗明老師

6.假鋒虛焰金剛乘() ……………………釋正安法師

7.次法()……………………………………張善思居士

8.無相拜佛心得……………………………葉昱寬居士

9.邁向正覺回家之路………………………覺敏居土

10.公開聲明

11.佈告欄

12.正智出版社發售書籍目錄

13.正覺贈書目錄


Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 11:18 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第1篇

-平實導師-

 

   

常見外道、斷見外道等邪見滲入佛門已久,若欲促令佛門四眾廣得實證涅槃而復興佛教者,當務之急即是教育佛門四眾普皆捨棄常見、斷見等邪見,不墮五陰十八界有中,方能生起智慧,爾後欲求三乘菩提之實證,斯可期冀。是故解說涅槃之種種義,令當代佛門四眾週知而生起真實了知涅槃之聞慧,而後如理作意思惟,方可生起正確之思慧,遠離不如理作意之思惟;爾後修學三乘菩提時方有實證之因緣,此乃本書寫作之初因。

二者,無智之人不知涅槃,解脫知見嚴重短缺,何況能證?乃至號稱為導師之台灣佛門有名法師,竟於書中宣稱涅槃是不可知、不可說的,下焉者又何有稍知涅槃正理之可能?則證涅槃之緣即告斷絕。今者平實欲令末法時期佛門四眾皆具正見、知涅槃故,促使助人解脫生死之 釋迦如來正法得以久住,廣利人天,自應寫作此書以廣利之。無智之人謂佛門凡夫也,世俗法中之一切凡夫則屬此書之所不論。然而末法時代佛門之中今已凡夫處處,大眾既已歸投佛門之中,上焉者,則我實證涅槃之菩薩當令諸人滅愚生智,此世得證大乘本來涅槃;下焉者,則能因斷我見故得聲聞初果,未來無量世中常離三惡道,最後終得解脫生死,以此第二因緣寫作此書。

然而縱使能知涅槃之理,能否實修而證之?端賴各人離苦之意願與了知離苦之道,然後付諸實修,方能證得涅槃。復次,若是心躁不止之人,性障深重而未曾實修五停心觀,莫說定力未充,其實本無絲毫定力;雖然依此書中正理精心實修,以無伏障得止之故,至多只得乾慧而無證涅槃、獲解脫之實質,於初果之實證依舊絕緣,更恐其犯下大妄語業而致下墜三塗,以是緣故另立專節強調定力之重要。乃因眾生我見、我執、我所執等煩惱極為深重,單憑智慧無以實證初果解脫,更不能得證涅槃,是故經中明載「先以定動,後以智拔」,是之謂也。若是無智之人及以懈怠之者,即無實證涅槃之分,殆無論矣!譬如《別譯雜阿含經》卷1說:

爾時,世尊即說偈言:我涅槃法,終不為彼,懈怠無智,之所獲得。猶如良馬,上大丈夫,斷除愛結,盡諸煩惱;除祛四取,獲于寂滅;能壞魔軍,住最後身。

由此證知必須實修獲得定心以為依憑,然後斷除見結、有結,方能實證初果解脫乃至二乘無餘涅槃,並非聞已而知或觀已而知即得謂證,是故本書中特地說明:必須對三乘菩提所說涅槃,得有證轉之能力與功德,方名實證。證轉者,謂已調心而生定力,證得三乘菩提時方能運轉所證智慧而得涅槃。又如《般若波羅蜜多心經幽贊》卷上:

今為有情結習所蔽,敬受邪教、誹毀大乘,於「空、有」經如言計著,隨印所解互生厭希。設希出要,親依善友,由各迷方邪亂授學,懼廣文海,初不趣求;雖樂略經而不能了,於真、俗諦競說有無,心、境法中遞生取捨。

已屬像法時代之常態,何況今值末法之際,更屬常事。凡此類人,皆屬聰明伶俐之人,世間學問亦佳,然而並未發起菩薩性,仍非菩薩種姓之人,是故今時諸方大師於空經、有經妄生謬判,錯將如來演述法空之唯識增上慧學經教,誤判為有經;於心有境無、心無境有等說競相諍論,至今未得決定之說;故於涅槃之中道法性屢生誤會而爭空有,尚不解涅槃之為何法,何況證之?是故每墮想像之中而強行解義,誤人無數。

又佛菩提道中之涅槃正義及其實證之理,乃我佛 世尊為菩薩種姓者說,不為聲聞人說,更非為不肯一一實修六度之未發起菩薩性者說。三十年來,每見末法時期之大師,率以學羅漢作為學佛,亦以聲聞解脫道誤認為佛菩提道;諸多學佛人迷於大師之世俗名聲等表相而盡信之,錯將凡夫大師所知之聲聞羅漢道誤認為佛菩提道;復因諸大師悉以錯會之羅漢道誤認為正確之解脫道,致諸學人連解脫道之修學都落入錯知錯修中,更何況佛菩提道而能實證?皆坐假名善知識之誤導所致,非關學人。但學人之廣被誤導,實亦廣有自過;以要言之,則迷信諸方假名大師所營造之名聲、道場、僧相,又復自身多劫以來不曾廣修福德、不曾親近真善知識所致,是故 窺基大師責之:「今為有情結習所蔽,敬受邪教、誹毀大乘,於『空、有』經如言計著,隨印所解互生厭希。設希出要,親依善友,由各迷方邪亂授學,懼廣文海,初不趣求;」意謂有情多被情執繫縛,追隨邪師而「敬受邪教」,於是踵隨邪師而「誹毀大乘」之時,仍自以為正在大力護持大乘正教;於是將地上菩薩方能實修之法空經唯識增上慧學,謗為說一切法實有之假經,又將演說諸法本母等常住法之《般若經》等真常經典,謗為一切法空經;於是錯執於有、錯執於空,雙方互不認同,互相攻訐,便成為佛教凡夫大師之間經常發生的「空有之爭」;於實證的二乘聖人與大乘菩薩之間,則是自古至今都不曾發生空有之爭。

設或有人稍微知道如是真相,不願再依從這二類凡夫大師之諍論,卻只是投入淨土門中而求往生極樂淨土,都不肯自己試著讀經,也不肯試著閱讀不同說法的真善知識論著,只願依循弘法者的僧身表相而追隨諸方有名大法師受學;於是學之日久,距離涅槃之實證愈遠,永無可期;盡其一生所學所修,悉皆唐捐其功,苦哉!其間縱有稍具世間智慧,已知諸師所言悉皆依文解義復又錯說,是故自己研經覓論而求;於是「雖樂略經而不能了」,隨後則是「於真、俗諦競說有無,心、境法中遞生取捨」。如是之事,古時窺基大師已曾言之,遞至今時,於況益烈,幾不可救。然而菩薩由自悲憫心性前導,雖見如是諸事,仍當知其不可為而屢為之,冀能救護末法學人於萬分之一;縱使有智信受、願意受學之人極寡,仍當世世為之,以契悲心,是即此書繕造之三因也。

然而為免重複,節省學人時間,所說涅槃之法不應多有重複;前已曾在別書中敘述之法,除非必要者,於此書中即不再重引而說,著重於實證涅槃之理而非實修之方法。實修涅槃之方法論,已經散見於拙著諸書之中,是故二乘法中之四念處觀、七覺支、五陰之無常、苦、無我等觀行內容,六念、五停心觀、一切處觀……等,皆不在此書中說,唯直述涅槃之理,令得遠離邪見、導歸正道。讀者若欲深入瞭解實修之法者,應當另於《阿含正義》、《識蘊真義》、《心經密意》與《宗門正眼》等公案拈提諸書,及於《念佛三昧修學次第》、《禪─悟前與悟後》……等書中所說之方法論,依於修學次第付諸實修;或於平實未來另造餘書之中閱讀、思惟、觀行、取證,初入手之要門則是先修學基本定力,靜坐中修得堅固之未到地定,或是依無相念佛行門修得動中未到地定力。

至若大乘法中本來自性清淨涅槃之實證,般若智慧之發起,種智之進修與實證,同皆不在此書中說;故於此書中唯論三乘聖者所證涅槃之正理,旁及現代佛門中實證本來自性清淨涅槃者息息相關之大乘見道內涵,欲令佛門四眾各生正見而得建立實證之正確方向,是故少說實證之方,非欲令四眾讀之即得實證涅槃。謂涅槃要須實修,非唯具足涅槃之正見者即是親證涅槃也,是故實證三乘涅槃之法,已於拙著諸書中別說,欲求實證涅槃之學人,皆應先修定力然後另行廣閱拙著諸書而實修之;至若定力之實修,則以無相念佛最為快速而且得力,是動中相應之定力故,於三乘菩提觀行之動態中最為相應故。

復次,欲求實證二乘涅槃之人,應當先自審視:親證涅槃法之前,所應先有之種種次法是否已曾先修並得滿足?若不樂修梵行而廣貪諸欲,亦未發起聲聞種性或菩薩種性,本身尚不屬於聲聞種姓、菩薩種姓,亦不信不解涅槃之真實理,只願信受五蘊或意識為真實法之人,則讀此諸書已,縱有定力,仍不得實證涅槃;乃至更將引生煩惱而致毀謗,自造口業已,捨世之後難免墜入三惡道中。修學二乘涅槃者已是如此,修學大乘涅槃者更是如此,末法時代佛門四眾於此悉應引以為鑑。例如《雜阿含經》卷47所載:

爾時世尊告諸比丘:「若有比丘不恭敬住,不繫心,不畏慎,不隨他自在諸修梵行上、中、下座,而欲令威儀足者,無有是處!不備威儀,欲令學法滿者,無有是處!學法不滿,欲令戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身具足者,無有是處!解脫知見不滿足,欲令得無餘涅槃者,無有是處!」

余所謂次法者即上開經文中所說威儀,謂持五戒乃至菩薩戒等威儀,亦謂勤修十善等威儀,亦謂善擇真正善知識而受學次法:「施論、戒論、生天之論,欲為不淨、上漏為患、出要為上。」實證未到地定或初禪。於此等次法不欲受學、不欲實修,而言求證三乘涅槃欲有所獲者,無有是處。

若在大乘法中求證本來自性清淨涅槃者所應有之威儀,則應更增「廣行菩薩道、救護眾生」而修六度波羅蜜等事,藉此實修以發起菩薩性而入菩薩種姓之中。若不修如是相應之次法而欲具足應有威儀,欲證聲聞或菩薩涅槃者,無有是處。復次,次法之初,所謂「施論、戒論、生天之論」,若於 釋迦如來所說如是三論內涵,心中生疑不信者,於布施之未來世可愛因果、持戒得解脫之因果、修習十善業及禪定得生諸天之因果,心中都無大信,則亦不能理解三界不同層次之境界,自無出離三界生死之智慧,則屬於不信因果者;是故對於布施所得因果及持戒所得因果等,心中都無所信,當知無有可能信受三界不同境界;是人不具信受三界境界之信根、信力,修行之後若非墮入欲界即是墮入色界,若非墮入色界即是墮在無色界而自以為實證涅槃,都無出離三界生死之可能,難離大妄語業而致下墜。

  次法之末所應修學者,即是「欲為不淨、上漏為患、出要為上。」然後才為學人演說解脫之法。是乃一切求證三乘涅槃之學人都應留心者,今於此序文之中苦口說之,都屬「老僧」常談而不易實行之理。然而 世尊度眾之時每說此等道理,說為諸佛常法;是故凡有親近 世尊學法者,世尊都依如是次第而為說法,即是《阿含經》中常常可以讀到的開示:

時,婆羅門取一小座於佛前坐,世尊即為婆羅門說法,示教利喜:「施論、戒論、生天之論,欲為穢汙,上漏為患,出要為上。」演布清淨。爾時,世尊知婆羅門心已調柔、清淨、無垢,堪受道教,如諸佛常法,說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。

願我佛門四眾悉能體悉佛意而實行之,普當專心作意於次法之修學;然後求證涅槃,斯可期冀。於繕造此書之前,觀察時勢因緣,發抒感慨而書此文,即以為序。

佛子 平 實 敬序

公元二○一二年初秋,於竹桂山居

----------------------------

  

  

第一篇  聲聞涅槃

第一章  聲聞涅槃之內涵與修證前提

第一節  緒論

第二節  外道涅槃略說

第一目  外道五現涅槃

第二目  外道四種涅槃

第三目  外道諸種涅槃

第四目  外道四空處涅槃

第五目  外道無想定涅槃

第三節  聲聞涅槃之主要內涵(斷我見、我執,滅盡五陰)

第一目  修習聲聞解脫道的大前提、大方向

第二目  欲修習聲聞解脫道者應有的條件

第四節  求證涅槃者應學之次法

第五節  施論

第六節  戒論

第七節  生天之論

第八節  欲為不淨

第九節  上漏為患

第十節  出離為要

第二章  聲聞涅槃之聞熏

第一節  二乘四聖諦簡介

第二節  苦聖諦

第三節  苦集聖諦

第四節  苦滅聖諦

第五節  先知法住 後知涅槃

第六節  無餘涅槃是滅盡一切三界有

第七節  無餘涅槃滅盡五陰是斷滅空嗎?

第八節  道聖諦

第三章  聲聞涅槃之勸修

第一節  聲聞道之三轉法輪─三轉十二行法輪

第二節  聲聞解脫道之三轉法輪異於諸佛之三轉法輪

第三節  三界愛集斷故證慧解脫

第四節  定境集見斷故,亦修斷故,證俱解脫

第五節  證無生

第四章  聲聞涅槃之證轉

第一節  自我檢驗─應證轉之內涵必有定力相應

第二節  斷三縛結應證應轉─證初果

第三節  薄貪瞋癡應證應轉─證二果

第四節  五下分結斷,應證應轉─證三果

第五節  五上分結斷,應證應轉─證四果

第二篇  緣覺與獨覺之涅槃

第一章  緣覺涅槃

第一節  獨覺與緣覺之異同

第二節  緣覺涅槃

第三節  十因緣觀之修習理論

第四節  十二因緣觀之修習理論

第二章  十因緣觀與十二因緣觀之關聯

第一節  不修十因緣法則不能證因緣觀

第二節  不修十二因緣法則不能斷我見、我執、我所執

第三節  佛將十因緣法與十二因緣法合說

第四節  必須有相應之定力,方證涅槃

第三篇  大乘涅槃

第一章  必須具足四種大乘涅槃方能成佛

第一節  大乘涅槃緒說

第二節  本來自性清淨涅槃與證真如之關係

第三節  證大乘涅槃前的四加行

第四節  相見道位的加行及入地前的四加行

第一目  總說

第二目  相見道位應修非安立諦三品心
─完成三賢位的般若別相智

第三目  大乘四聖諦四行觀修十六品心
─證阿羅漢果及初分無生法忍

第四目  新學菩薩對見道與加行的疑惑

第五節  與大乘見道相關的其餘疑惑

第六節  無住處涅槃

第二章  本來自性清淨涅槃

第一節  本來自性淨涅槃之本質即是真如

第二節  本來自性清淨涅槃非斷滅空

第三節  佛法三乘菩提所說的涅槃都是可以實證的

第四節  本來自性清淨涅槃是如

第五節  本來自性清淨涅槃是現前寂滅境界

第六節  本來自性清淨涅槃的無我性

第七節  二乘涅槃依本來自性清淨涅槃而有

第八節  證本來自性清淨涅槃方有般若波羅蜜

第九節  本來自性清淨涅槃極難修證,更難轉依

第十節  本來自性清淨涅槃唯證乃知

第十一節  在末法時代的人間
住持本來涅槃的如來藏妙法極為困難

第十二節  求證本來自性清淨涅槃者應先發起菩薩性

第三章  釐清大乘涅槃之真見道、相見道、通達位等教判淆訛

第一節  入地之前必須實證二乘涅槃

第二節  入地之時還必須有增上意樂

第三節  關於大乘見道疑訛的辨正

第四章  無住處涅槃

第一節  無住處涅槃係諸佛之所證

第二節  略說三德

第三節  證真如後應進修相見道功德

第四節  大乘見道所斷異生性

第五節  近波羅蜜多、大波羅蜜多

第六節  諸佛的常樂我淨

第七節  具足四種涅槃方能成佛

第五章  有關涅槃的其他辨訛

第一節  涅槃之實證是斷滅空嗎?

第二節  具足四種涅槃之諸佛會入無餘涅槃嗎?

第三節  唯有佛菩薩住世方能令二乘涅槃繼續弘傳

第四節  願佛門四眾進求涅槃、得成佛道

增一節  關於證涅槃之大妄語

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 11:28 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第2篇

中觀金鑑

詳述應成派中觀的起源與其破法本質—

    孫正德老師

    (連載四十六)

眼等六識之見聞覺知作用並非勝義有,乃是有覺有觀、不離名言分別、不離能知與所知、不離染淨二相之有相境界,勝義有者指的是本識如來藏心體離於六塵之覺觀、離於能知所知與人我法我等二取境界、離於名言分別假立之不實自性,由真如無我離言法性之殊勝無倒義理,實有此一心體能生名色等萬法而非名言施設有,故說為勝義有。本識心體之真如無我離言法性,遍現於所生所現之蘊處界諸法中,常常時、恒恒時如是安住於無相、無分別、無變異之遍一切法一味相中,此真如無我法性能隨順諸緣生現一切法,永住於清淨所緣境界而不涉入一切貪瞋癡等有染境界,亦不自反觀而不了知自己,故又稱為勝義無自性性;含攝依他起性及遍計所執性,卻非由依他起性及遍計所執性所攝,故不應以意識等六識之依他起性無自體性之無自性空,作為第八識的勝義無自性性,已成張冠李戴故─依他起性等名色諸法之所緣境界並非真如法性清淨所緣境界故。因此,意識等六識乃是依他起性之無自體性所攝,如何可稱意識等六識之見聞覺知性為勝義有?故意識等六識及其見聞覺知性之「有」與「無」,皆是墮於世俗有之斷滅空—緣起性空—依附他法才能生起而自性無常故空,無有絲毫之中道性可言。

意識等六識對於六塵境之了知性,即是見聞覺知者,所了知六塵境之內容即是見聞覺知事;能了知六塵境之內容者,無論此時是否為與我見我執煩惱相應之顛倒亂心,或者是已斷除我見我執之清淨根識,皆是繫於六塵境而依於彼、緣於彼、分別彼,意識等六識是依六塵境才能存在者,並非能變現六塵境者。意即意識等六識所緣所分別之六塵境並非真實外境,而是由本識阿賴耶識心體藉親生之五色根觸外五塵所變現似如外境之內六入,能分別之意識等六識亦是本識心體藉根塵觸三法方便所幻化,故說萬法皆唯有識。雖然六塵境及意識等六識唯本識心體所變現,卻不可執六塵境及眼等六識是真實有,因為六識自身無有真實能取與所取之體性的緣故;六識之能取性是緣起性空之無常空故,所取之六塵也是緣起性空之無常空故。應成派中觀之佛護、月稱、寂天、宗喀巴等否定能生現一切法之本識如來藏心體,昧於萬法唯識之真實義而妄說唯識增上慧學者,僅是為了攀附菩薩所修證大乘法無我唯識種智之法義名相,以虛妄分別有之眼等六識尤其是意識心而妄談一切法唯識,欲使初機學人誤信其為已經具足實證唯識學之聖者。以下再舉宗喀巴所說作為評議之根據:

中邊論云:「虛妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此,故說一切法,非空非不空,有無及有故,是則契中道。」初頌顯示空相,次頌顯示妙契中道。……第二句文除疑之理,疏鈔又云:「若如是者,經說一切諸法皆空,豈不違經?答:無相違,謂於此二都無,虛妄分別,由離能取所取自性,故說名空,非全無自性,故不違經。」(問)此說若依他起有自性者,經說一切諸法皆自性空,成相違失。答:中謂彼分別,外現所取,內現能取,能所分離。於如是有,自性所空,密意說言,皆自性空,非說全無,自相自體。無著兄弟論義實爾,即於彼有,亦名勝義有。故說依他起自體空,全非此宗之義。(註 [1]

宗喀巴故意引用彌勒菩薩所說《辯中邊論頌》,意欲讓人誤信彼等應成派中觀所主張「意識等六識依他起性之無自體性空,而有見聞覺知作用之自性為勝義有」,是符合彌勒菩薩之論義的,亦符合無著菩薩與世親菩薩所解釋之論義的。經由前面之舉證及如實解說中可以明瞭,無著菩薩、世親菩薩釋論之意旨並非如宗喀巴等人所說「即於依他起之無自體性空本身即是勝義有」,亦非如宗喀巴所說「於虛妄分別有中,意識內現能取,意識又能與四大極微相觸而現外境,

此能取與所取非異體假名安立之我能有之自性,屬是意識之自性,故虛妄分別而有之我無能取與所取故自性空,離虛妄分別時之能取與所取則是常住法,亦非無眼等六識之見聞覺知性,故是勝義有」,此等邪說皆非無著菩薩、世親菩薩兄弟論、釋之意旨。由於月稱、宗喀巴等人主張外境實有,意識是常住法、是能夠現一切外境之識,因此處處主張意識等六識及見聞覺知性是勝義有,公然違逆諸佛菩薩所宣說「依他起性諸法無自體性之無常空聖教,公然以邪見、惡見、見取見之本質,披著佛法外衣而妄行篡改佛法內涵,妄稱彼等應成派中觀之宗旨立論所說依他起性諸法是實有自體性,並非無自體性之無常空。但如是說法,顯然是公然違背阿含解脫道及大乘佛菩提道,與三乘菩提諸經論全然相違,同於佛所破之常見外道邪見,顯然是外道論或自創的假名佛法,故應將應成派中觀排除於佛教之外,回歸其喇嘛教之教名與喇嘛法,不應以非佛法之外道論而與佛菩薩正經、正論、正譯相諍,不應縱令喇嘛教的常見外道思想繼續存在佛教中而攪亂佛教正法。

應成派中觀佛護、月稱、寂天、宗喀巴等人認為從意識中細分出來之細意識(離念靈知及具有「正見」之有念靈知),具有能現意識等根識之能取功能,外有能現所取六塵之功能,因此認為細意識之了知分別是能所分離的,妄想此細意識無有分別假立我之無自性,故說自性空;但非無有自性之假名施設,因此主張意識等六識乃至細意識之見聞覺知性為不可摧破之勝義有,故不許說為依他起、自體空。如是立論公然違背諸佛菩薩之聖教義理,亦非無著菩薩與世親菩薩所宣說之論義,何以故?無著菩薩聽聞彌勒菩薩所演述之《辯中邊論頌》,予以如實記載、流布;世親菩薩釋論之論義已經如上舉示,完全符合論義及諸佛菩薩之至教量,明顯的申辨依他起性乃虛妄分別有,其中無有真實能取與所取,唯有無常而無自體性之暫時能取所取,都不出於現象界諸法之虛妄分別及無常故空,是由往世對三界諸法的虛妄分別而受生輪迴故有;因為虛妄分別本身即是名言習氣及人我執、法我執二取習氣所呈現之動力,故此世意識等六識即是往世虛妄分別而生之業報者,故說為虛妄分別有。既然依他起性之意識等六識為虛妄分別有,縱然有其於六塵中之見聞覺知性,而見聞等性乃是因為眼等六識依於他緣而現起、而存在,無有常住不壞之自體性,則六識心所法運作所顯現之見聞等性,又如何有堪能成為常住不壞之本住法性?似能取之了知性與似所取所了知之六塵境,皆是由本識心體阿賴耶識藉緣所變現幻化,剎那生滅並於眠熟等五位中皆必間斷,並無常住不壞之自性,故說虛妄分別有中無有真實二取之自性(因此而說無自性空,此空所指乃是名色等空相之空),故說虛妄分別有中,唯有本來已離二取虛妄自性而能現境、能生識之第八識真如空性。

真如空性本屬於如來藏心體之法性,並非即是依他起性之無自性空,但應成派中觀及所有六識論者同皆否定實有阿賴耶識如來藏心體,是故除了眼等六識以外,不許別有異於意識等六識之心體能具有離見聞覺知、能生萬法之清淨自性,故必須堅持意識等六識心及其能了別之自性為實有法,不許世尊在四阿含中所說六識悉皆虛妄無常之至理;乃是因為我見未斷而又否定意根與能生名色的第八識心,內心恐怖墮於蘊處界無有自體之斷滅空中,亦欲建立自宗最愛樂的雙身法淫觸等識陰境界為成佛境界,因此不許依他起性的意識等六識全無常住不壞之自體性,否則亦將同時使應成派中觀弘揚的雙身法同墮於無常空中,則密教引以為豪的雙身法理論及實修法門,也將同時成為無常之法,因此緣故而妄想建立細意識(專心領受淫樂時之離念靈知)常住不滅之錯誤理論,妄行主張細意識具有真如空性而能生萬法。

菩薩造論,其語意文義表達已經非常清楚,述說此虛妄分別有之六識心體(以此為代名詞)無有常住不壞之能取與所取真實自性,於「此」已表明其無有自體性而非真實法之道理,「此」中唯有真如空性(以彼為代名詞),若真如空性即是虛妄分別有之無有自體性,則不應以「彼」稱之,乃因不同法性的緣故,故以「彼」稱之而不同稱為「此」。於「彼」中亦有「此」,是說由於彼真如空性乃是生現「此」六識法者,猶如鏡體生現一切鏡像一般,不可說鏡像非由鏡體中得見,亦不可顛倒說鏡像出生鏡體,故「此」與「彼」之用詞已經說明真如空性並非即是依他起性之無自體性空。

第八識真如空性不與六塵境相應,故離於二取、離一切妄想之尋思行相,無始以來常住而不曾剎那間斷;然五俱意識,乃至已到達滅一切五塵見聞覺知內守幽閑的定境法塵中之所謂細意識,猶是緣於法塵而繼續分別了知,仍然是意根與法塵為緣所生之依他起相法所攝;意識雖可與五塵境分離而住在定中不與五識俱,然離了法塵境,意識即無全自性可得,必然暫時斷滅而不再現起、存在,故是無常空相,攝屬依他起相之法;宗喀巴、寂天妄想意根觸法塵為緣而生起之細意識,於能所分離時仍然得以現前分別了知,其實是肇因於未證意識之細相所致,並未如實了知細意識之本質;因為一切粗細意識永遠都無法能所分離,必然要依意根與法塵才能生起及存在,故應成派中觀之寂天、宗喀巴所說,乃是以我見、常見而篡改佛菩薩之中道實相妙法,本質上是與佛菩薩的正見相諍。筆者與諸多破斥應成派中觀邪見之菩薩,則皆非與彼相諍,所以者何?說如實法者即非諍論者,說不如實法而貶抑說如實法者方是諍論者。是故筆者等人唯是申論佛法之正理以救護受彼邪見所繫縛而不能解脫之佛弟子,亦救護一切應成派中觀師轉向正道,實無絲毫相諍之意味。又唯識增上慧學之理並非以意識境界為宗旨而說,並且是處處破斥意根與意識等六識,但應成派中觀對經論所說處處加以曲解、篡改,引起實證而有正見之菩薩們加以論證,故於宗喀巴時代已有人提出責難,但宗喀巴猶不知過失,自己記載於論中,然後特地攀引無著菩薩之《攝大乘論》而扭曲論意,藉以籠罩他人,惑亂古今西藏地區文盲眾生及愛樂佛法之修學者,亦已惑亂了今時無擇法眼之達賴、印順等人,同墮其常見、斷見等惡見中。茲舉示其惑亂言論證據如下:

攝大乘論云:「以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行,即於似文似義意言,推求文名唯是意言,推求依此文名之義,亦唯意言,推求名義自性差別,唯是假立。若時證得唯是意言,爾時證知若名若義自性差別,皆是假立。自性差別義相無故,同不可得。由四尋思,及由四種如實智,於此似文似義意言,便能悟入唯有識性。」

若謂此是觀待分別意識破能所取,非以正理觀待堅固習氣所起無分別識破能所取,云何便能悟入唯識?答云:無過。謂所取青,是執外境分別依處,由以正理破彼自相,便能成立見青是分別依處之取青識於境迷亂。以彼見似有自相故。若彼已成則彼青色離似自識,非有實物,亦得善成。(註 [2]

宗喀巴所引用無著菩薩《攝大乘論》中所說悟入「唯有識性者,乃是已經實證如來藏心體所在之賢位菩薩,欲進入初地前之入地四加行觀行(不同於六住滿心欲實證能取所取空的四加行),具足證得如來藏心體無有種種差別相之真如無我法性,由此悟入如來藏心體所生現依他起性諸法相之一切名、義、自性、差別皆是假立,唯有一相無差別相之本識無我真如法性;此無我真如法性即是本識如來藏心體之真實性,故說由四加行悟入萬法唯有識性。所說悟入唯有識性之識,應成派中觀一向扭曲而主張為粗意識或細意識,他人對於彼等純粹觀待於意識而破無有異體之能取與所取,異於經論所說觀待於萬法皆唯本識所生顯而無能取與所取,故責難其如是之言而質疑之:云何可稱為已悟入唯識?」但宗喀巴仍然以經論中「內能出生六識能取、外能出生所取六塵境界的第八識功能,移作第六意識之功能,以此為其所思所想所行,因此答覆他人:眼識取青等色塵境時,若以「所見之青等非眼識之所取,而是意識之所現」之知見安住,這樣就能夠分離眼識之能取與所取之青色,則能取之眼識即已遠離所取之青色。聲稱如是說法無有過失,以為如是能善成悟入唯識之理;若究其實,眼識雖然不再取青色(註 [3],但意識仍然是依法塵而存在,住於了了分明之法塵境界中,如是法塵仍是意識之所取,並非已離所取,故宗喀巴住於所取中而不自知,妄言已經離於所取,而說意識能離所取的六塵獨自存在,是昧於事實的無智說法。

意識不能持業種、無有大種性自性等圓成實自性,意識亦非入胎結生相續之識,前世意識於入胎後永滅;故現在意識不是從前世來到此世者,是依此世五色根而由本識阿賴耶識新生者,故都不能記憶往世事,故意識非常住不滅之法;如是諸理已於前面諸章節中廣為申論,此處不再細述。意識所以能夠見聞覺知六塵,必定要與五識俱起且緣於同一境界;假如五識所緣之境界是由意識所現,則五識亦應是由意識所現而有,則一切人夜夜睡眠時,除了約二小時之眠熟無夢期間以外,應當於每日醒來時皆能敘述睡眠期間除了色塵以外之外塵境所有內容,不應唯有了知不與外塵境同步之夢境;因為依照宗喀巴之主張意識現起必定內現能取、外現所取故。事實上,無有一人於進入眠熟位時能夠了知外塵境之內容,若仍清楚了知外塵境之內容者,則稱為睡而無眠或者失眠,故宗喀巴之主張,於世俗之現實面已經是不通的,也與聖教量顯示的邏輯及法界中的邏輯都不相符,如何能夠符合佛法世出世間法之真實理?故應成派中觀宗喀巴主張意識內現能取、外現所取,即是萬法唯識之識,不應道理,不能善成悟入唯識之理故,故其應成派中觀,於事、於理、於般若、於唯識,理不應成。

無著菩薩《攝大乘論》論文四加行之內容,於此有必要予以如理解釋,以申論名、義、自性、差別唯是假立、唯有識性之真實義,藉以破除應成派中觀慣用一切法無自性唯假名施設之糖衣而欺矇世人之手段,揭露彼等遍計執虛幻法而妄說佛法之實質。茲恭錄《攝大乘論》論文如下:

由四尋思,謂由名、義、自性、差別假立尋思,及由四種如實遍智,謂由名事自性差別假立,如實遍智,如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實為入唯識,勤修加行,即於似文似義意言,推求文名唯是意言,推求依此文名之義亦唯意言,推求名義自性差別唯是假立。若時證得唯有意言,爾時證知若名若義自性差別皆是假立。自性差別義相無故同不可得,由四尋思及由四種如實遍智,於此似文似義意言,便能悟入唯有識性。

於此悟入唯識性中,何所悟入?如何悟入?入唯識性,相見二性及種種性,若名若義自性差別假,自性差別義,如是六種義皆無故。所取能取性現前故,一時現似種種相義而生起故,如闇中繩顯現似蛇,譬如繩上蛇非真實,以無有故,若已了知彼義無者,蛇覺雖滅,繩覺猶在。若以微細品類分析,此又虛妄,色香味觸為其相故;此覺為依,繩覺當滅。如是於彼似文似義六相意言,伏除非實六相義時,唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣,由圓成實自性覺故。(註 [4]

略釋所舉論文如下:「經由名、名義、名義自性、名義自性差別而假立四種尋思,及由尋思名與義唯是經由意識相應之顯境名言與表義名言所得之言說性,尋思名義自性實無所有、尋思名義自性之差別亦唯有假立,獲得四種如實的智慧,了達於名遍計執、於義遍計執、於名義自性遍計執、於名義自性差別遍計執皆同樣不可得。由於諸菩薩如是如實尋求觀察為能悟入一切法唯識所現之法無我證境,勤修四加行,即於本識心體所生現色受想行識等事,經由意識相應似文似義所得之名言,推求色等文名唯是意識分別所得之名言,推求依此色等文名所相應之義(如四大積聚相為色,領納相為受等義)亦唯是意識分別所得之名言,推求色等名義之自性差別(如依眼了別色者為眼識自性,依耳了別聲者為耳識自性等)唯是假立,非真實自性。若於推求之時,如實證得色等唯有意識之名言分別,無有真實不壞之自體與自性,當時證知,本識心體所生現之色等事,由意識分別所得之色等名、色等義、色等自性、色等自性差別皆是假立而有。色等自性差別之義與法相非真實有,故皆同樣不可得;由四種尋思推求及於彼尋思推求中,如實了知而獲得之四種遍智,於色等似文似義經由意識分別所得名言中,便能夠悟入一切唯本識心體阿賴耶識能生現一切法之真如勝義無自性性。

於此悟入唯有識性的事情中,若所有意言唯是假立而唯有本識如來藏,那麼何者是所悟入?又應該如何悟入?所謂入唯識性,即是觀察相分與見分兩種自性,及觀察眼識性色塵性、耳識性聲塵性……等種種自性,其分別所得之名與義以及假立之種種自性差別,乃至自性差別之意涵,如是眼識耳識乃至意識等六種見分,與色塵等六塵相分之名、義、自性、差別等六種義理的施設,唯是意識相應的名言自性而非真實有,皆唯是本心阿賴耶識所幻化而有故。見分(六識見聞覺知性)之能取性與相分(內六塵)之所取性現前的緣故,一時變現似有眼識能取色塵之行相、似有眼識能分別色塵之自性相、似有色塵有青黃赤白等四大之積聚相等等法相,由此顯現出似有能取與所取之法相,似有文也似有義生起的緣故;例如黑暗中之繩顯現似有蛇之身相以及似有蛇之細長彎曲等義,猶如於繩上所分別假立之蛇並非真實是蛇,因為實無有蛇的緣故,同樣的似眼識能取之自性等,與似所取四大積聚相之色塵自性等,亦僅是遍計所執虛妄分別而計著為實有,並非實有真實常住的能取與所取體性;若已經如實了知彼眼等六識能取與所取之義無實者,虛妄分別所得之我見我所見等蛇覺雖然已經滅除,而六根六塵相觸而引生等繩覺尚可繼續存在而遠離妄覺。如果進而再以本識心體不與六塵境相應之真如佛性本覺來分析,則此繩覺亦是虛妄,因為繩覺是以色香味觸等六塵為六根所觸而引生之六識分別所生之法相,緣於所生法六塵之境界而引生繩覺故;若以如來藏之本覺性為依,則根塵觸所生之繩覺也將會隨之滅除;如是於眼識乃至意識藉名、義、自性、差別等似文似義分別所得之六種意言,降伏而除滅這六種法相時,對於唯是本識幻化所得之見聞知覺性猶如對假蛇的覺悟應該遣除的道理一樣,亦應當進一步除遣,這是因為對於本識心體能圓滿成就一切法的自性已經覺悟的緣故。

落入六識論邪見中的應成派中觀師寂天、宗喀巴,聲稱悟入唯識、唯有識性者,是以能見聞覺知、能覺察思量分別之意識心遠離對六塵的分別作為「悟得」,於意識之覺知性與眼識、色塵和合中,或意識覺知性不與眼、色和合中,妄想如是之覺知性為意識本有而常住之識性,以為這樣了知就是悟入唯識,正是無著菩薩於論文中申論辨正所譬喻尚墮於蛇覺中者─誤將草繩認作蛇;意識之覺知性似有而非常故,緣起性空故,不是常住不壞法故,只能存在一世而無法從前一世來到此世故。縱然能夠遵循正確知見而以四加行之方法現前觀行,隨於意根之作意,於眼根與色塵相觸處而有眼識現起,此識具有依止眼根而分別色塵之行相,經由意識之顯境名言取此了別之行相而能了知,至此雖尚未生起世間表義名言,而實際上意根之作意與意識之了知本身即是意言之義;既然已有顯境名言,不可說是非名言境界,仍非菩薩所證悟入唯識離言法性的本識境界。意識依據所熏習之世間語言─表義名言,將彼依止眼根而生起能分別色塵之識稱名為眼識;依止意根之作意與眼根功能而現行之了別色塵功能,即是眼識名身之義;能夠依止眼根所攝取色塵之內容而了別色塵境之青黃赤白即是眼識之自性;眼識之名、義、自性如是,耳識、鼻識、舌識、身識、意識之名、義與自性亦如是。推而廣之,對六根、六塵、六識或對五蘊一一加以如實觀察,了知識此等諸法之自性各各有其差別,即是了知此等諸法之名義自性差別者。如實觀察得知眼等六識似文似義能取之性唯有意言之性,非有真實不壞之本住性,而本識藉根塵觸現起六識心體與六識自性時,本識自身卻離於言說、不可言說,與六塵境不相應故,離顯境名言與表義名言故,無有六識種種意言之差別自性;當時若僅是於此伏除六識真實能取義理之執著,而尚遍計唯一本識所現之見聞知覺性,無著菩薩說對此種唯識性之覺悟,猶如繩覺一般仍不真實,亦應當除遣。意即「悟入唯識」之真實義,是純依本識能圓滿出生十八界、五蘊的法界事實,以及依本識自住境界而住的;如是覺悟之後連意識親證了本識的本覺以後產生的本覺智慧亦須放下,轉依本識的本覺之性而住,何況能以意識對六塵境界中的自己加以反觀,而落入意識心的自住境界中?故悟入唯識者,絕對不是於六塵見聞知覺性中去粗存細,改以較細之見聞知覺性;或者以去除人我執後之見聞知覺性(註 [5],稱為已去除蛇覺乃至繩覺,如是之覺都未離虛妄分別識及似有假有之六塵故;最細意識則是非想非非想定中意識,仍然未離定境中的法塵故,其中之細意識與定境法塵皆仍是本識所生而非實有,故唯識增上慧學中所說「唯有識」之言,實謂唯有第八識阿賴耶識,皆非離六塵見聞覺知或定境法塵中之覺知者,一切粗細意識皆未離見聞覺知所知之法塵事相故,仍非本識離六塵見聞覺知之真如佛性本覺故。

「悟入唯識」,所指乃是意識探究本識如來藏心體的所在時,能夠現觀本識如來藏心體的真如佛性,了知其離言法性,了知本識未曾與六塵相應故無有顯境名言,既無顯境名言更不可以世間名言而言說,故說離於言說、不可言說;最後則是悟入第八阿賴耶識能圓滿出生一切萬法的圓成實性,轉依此圓成實性而住,遠離法我執,方能名為悟入唯識。「唯有識之實性」,乃是實證如來藏心體之真如佛性者,以無常生滅而有見聞覺知性之意識,依止於如來藏心體遍在蘊處界中顯現之真如佛性離言法性,以四種如實遍智而說蘊處界等法皆唯意言性,蘊處界之名義自性差別皆是假立而不可得,唯有真如佛性是真實圓滿成就諸法者而非假名安立;而真如佛性遍於蘊處界中皆無差別相,則能永離斷常、來去、一異、俱不俱等二邊,如是正觀者才是究竟中道觀行,名為如實中觀,方可說一切法無自性性而唯有識之實性。反之,若如應成派中觀,其所說與所立之理論皆違法界實相,皆成邪說邪論,完全攝於斷滅空之邊見中,尚且不能函蓋世間法緣起性空無自體性之聲聞法,故無法斷除我見而取證聲聞初果,更何況能實證阿羅漢所無法親證之本識真如法性、離言法性?當知更無可能現觀本識如來藏的圓成實性,如是不懂蘊處界之名、義、自性、差別,亦不懂離言法性真如佛性之名、義、自性、差別,無知於本識之圓成實性而無法現觀本識能圓滿成就諸法的真實性,亦無力觀察意識的生滅有為性不能成就諸法而為虛妄性,將不離名言的意識狡辯為具有本識方有的離言法性,遑論能涉及圓滿出世間法與世間法之勝義無自性性!

應成派中觀始自佛護,繼之以月稱、寂天、阿底峽、宗喀巴以來,一向否定實有如來藏阿賴耶識第八識心體,一向以第六意識之體性為其妄想立論之根本,一向隨於意根遍計執之作意、隨於意識取境了知之顯境名言、隨於世間言說之表義名言而起妄想、妄覺,處處曲解佛法法相而墮於意言之遍計執性中,不知不覺自己之過失,反而以如是繫著於欲界之凡夫心量妄談諸法無自性空,極力破斥實證中觀、實證唯識之賢聖菩薩,不斷造論而與諸實證之賢聖菩薩真實論著相諍。彼等一貫將言說歸於世俗,而以自己所妄想之無自性空歸於勝義,如是以蛇覺之凡夫妄心抄襲菩薩所說四加行之名相,於著作中大肆以名言安立、假名安立、分別假立等名相而言意識實有,以無自性、無自相、無假說自性等而言外境實無、名言實無;或以名言無有真實自性而說名言為無,或以名言所說斷定為世俗而說名言有;或以無語言妄想之見聞覺知性等蛇覺而說為勝義有,或以為見聞覺知性能有第八識之離言法性而以無言說之假立自性而說為勝義無,誇言已滅繩覺,其實仍未能了知蛇覺之虛妄,極力建立蛇覺為真覺、本覺,妄言一切法之有與無而欺矇古今學佛人。如是種種有無之說,除了所濫用之經論名相自身以外,其所說及釋義皆完全與佛法正見中之實質意涵毫無關係,不僅所言不能及於第一義諦,甚至連聲聞解脫道中最基礎之斷我見等世俗諦亦未曾涉及。應成派中觀從佛護以來諸人,以意識及意識之識性作為常住之本住法性、離言法性,乃自墮於蛇覺中而不能察覺遍計執蛇覺之過失,因此不能覺知蛇覺生起之因及依何等繩覺而有此蛇覺,連草繩都不曾看清楚而不知蛇覺的虛妄,何況能知草繩的虛妄,故說彼等對於蘊處界等法之依他起性仍然不覺不知,繼續將依他起相之蘊處界認定為常住不壞之實有法,因此他們永遠無法遠離對雙身法淫觸等我所的貪求,極力反對世尊所說蘊處界皆為緣起性空生滅法之聖教。

應成派古今諸中觀師,不覺不知蘊處界諸法生無自性性之依他起性事實,如何能夠進而了知圓滿成就依他起性諸法之圓成實自性?乃至圓成實自性與依他起性諸法和合似一之唯識所說清淨所緣境界?又如何能夠了知顛倒計著依他起性諸法以及圓成實自性為我與我所之遍計執性?應成派中觀諸人深陷於我見、我執、我所執之虛妄蛇覺中,尚且無有能力可以遠離蛇覺而生起聲聞解脫道的淺慧,又如何有深慧可以破除所知障而窺得仍屬一分遍計執之唯識所說繩覺內容?因此,應成派中觀師月稱、寂天、宗喀巴等人繼承了佛護論師的六識論假中觀之後,狂言一切法無自性、唯識所現,實質上並未觸及一切法無自性,亦未觸及一切法唯識所現的圓成實性法義,全繞著生滅有為不離名言法性的意識在轉圈子,既未涉及依他起性之生無自性性,亦未有絲毫觸及圓成實自性之勝義無自性性,更未曾脫離人我相等遍計執自性種種虛妄法相之相縛,如何能有證量述說去除遍計執性所得相無自性性之解脫證境?而佛護、月稱、寂天、宗喀巴等人,於其著作中處處攀緣附會,所謂彼等以一切法無自性空、唯是假名安立而解釋《中論》,說是龍樹菩薩與提婆菩薩父子中觀之主要意趣,乃至主張無著菩薩之一切法皆是意言唯有識性,是彼等應成派中觀立論之兩大主軸依據,如是誇大不實之說皆為一派胡言,事實上是彼等所說諸法都與龍樹菩薩父子、無著菩薩兄弟之論著所說全然相反。彼等應成派中觀等人皆慣用攀附手段,亦擅長於抄襲菩薩論著中之文字,從前面諸章節之申論辨正中即可以了知,彼等所引用菩薩論著或者經文之內涵,皆非彼等所能如實了知者;彼等援引諸經諸論之文字時,其實並無一處能正確理解及宣說,乃至有時故意曲解而妄加揣測,企圖誤導學人入其六識論邪見及雙身法邪門中;彼等若對所引經論加以解釋或引申而說時,又皆成為虛妄想像之邪見與邪論,全面扭曲經論意旨,故吾人可下如是定論:「中觀應成派之立論無有正理可成就中觀,故應成派中觀之立論宗旨及種種說法,理不應成。全文完)

------------------------

[1]宗喀巴著,法尊法師譯,《辨了不了義善說藏論》卷2,大千出版社(台北),1998.3初版,頁56-58

[2]同上註,頁70-71

[3]密宗修雙身法,不可能遠離欲界愛故不能證得二禪,絕無可能令眼識中斷而入二禪等至位中,故其所說眼識離青等所取,是無知於禪定者之虛言。

[4]《大正藏》冊31,《攝大乘論本》卷2,頁142,下17-143,上8

[5]宗喀巴等人認定意識為「結生相續識」而說為萬法的本源時,已落入常見外道邪見中,具足我見我執,故其六識之見聞知覺性不可能去除人我執。

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 11:53 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第3篇

蒼天有眼

《金剛頂一切如來真實攝大乘現證大教王經》的解析
—密宗喇嘛教的依持典籍與佛教實際的背離

   —郭正益老師—

   (連載十二)

如來說這真正的修持必須永遠斷除婬念婬行,哪裡還會有身體抱持女人的雜染連心裡面都因為長久地熏習清淨而成為大乘行者遠離婬欲,更無需要強制內心作意斷除婬欲,自然無以生起任何婬欲

如來說:

如何是異生凡夫眾生的正性呢?阿難!像這樣子修習佛菩提金剛三昧的眾生們,想要進入金剛智慧三昧境界中,要先嚴謹受持清淨的戒律,永遠斷除婬心,每天飲食時也都不喝酒吃肉;而且要以火來清淨食物,不要吃進不熟的氣息。阿難!這個修行佛菩提的人,如果不斷除婬欲以及殺生而想要吃眾生肉,而能出離三界生死,沒有這樣的道理。修行人要常常觀察婬欲猶如毒蛇會害死法身慧命,猶如看見了怨賊一般要趕快走避;接著要先受持聲聞戒法中的四棄與八棄,執持色身安住不動;然後再受持菩薩戒而修行菩薩的清淨律儀,除了執持覺知心不生起違戒的心行以外,還要攝持自心住於佛菩提大法中,使大乘禁戒獲得成就;如此才能在住於世間行菩薩道的時間裡,永遠沒有與眾生互相出生、互相殺害的業行。而且凡是世間偷竊或搶劫的各種事情也都不實行,對於世間眾生都沒有互相虧負與拖累;也對於世間有情,不必再償還宿昔累積的欠債;這樣的清淨人修習而實證金剛三昧的智慧境界以後,能以父母所生的肉身、不須修得天眼通,自然可以觀見十方世界,看見諸佛而聽聞佛法,並且也能親自承奉諸佛的神聖意旨;接著進修以後還可以獲得大神通,遊歷十方世界;這時宿世以來的性命已經清淨了,獲得沒有艱嶮的佛菩提道,這就是我說的第二增進修行漸次。[1]

譚崔密教的學人說他們是「婬欲中入道」,不同於 佛陀的佛教,所以他們不肯依 如來的清淨教誨修持。如是貪著的結果,就會生生世世一直流轉於欲界中,每一輩子遇到同樣的問題時,仍然無法具備簡擇的智慧,也會不斷地尋找與他們相互輝映的外道戒律,實行以後就會下墮三惡道中;或者未來很多世以後重回人間時,又創造一個說詞,來逃避佛教的不婬欲戒的教誨,因此繼續淪墮三惡道,永遠流轉於欲界中而無法出離。

佛陀告訴我們,盲目地追逐婬欲,不但讓自己生生世世痛苦,也會害得他人一樣淪墮於欲界生死中,再受到更重的業果相纏。若能如是瞭解輪迴的恐怖和業報的犀利,瞭解婬欲所造成身與心的過患,開始相信有因果,就能減少這婬欲的纏縛而漸漸地出生簡擇的智慧。

不要剝奪其他有情的性命─請從茹素禁肉開始

修學佛法除了遠離婬欲之外,也要遠離肉食,因為肉並不是憑空而自動長出來的,是要殺害取走有情的命根才能獲得,由原本活蹦亂跳的有情而變成一攤死屍,然後再來切割屍體而成為一堆又一堆血淋淋的肉塊,這就是肉的來源。動物被宰殺時,哀號之聲不絕於耳,尚未被宰殺的同類心中的恐懼悲苦,哪裡會遜色於人們喪失眷屬的痛苦覺受呢?藏密喇嘛可以隨便說說謊言,以為唸一唸咒語就可以超度被宰殺的盤中之飧?只怕死者陰魂不散、瞋怨不息,未來百千萬億劫因緣際會時,還是要來索討這分被殺被吃的惡債,屆時哪裡是這些真言咒語可以抵還的呢?

人道的屠宰是裝飾的謊言君子遠庖廚

即使今日的禽畜屠宰方式號稱比較「人道」,但實際情形呢?John Robbins在其名作《新世紀飲食》提到:「屠宰場員工的流動率是國內各項職業中最高的。特出公司在堪薩斯州道奇市的廠裡,一九八о年每個月的人事流動率是百分之四十三,也就是說,整個工廠五百名員工每兩個半月就完全換一批人[2]

為什麼會這樣呢?因為屠宰殺害那麼多的眾生,使得這些「劊子手」心裡遭受很大的衝擊,當夜晚來臨時,他腦海裡所充斥的是白天這些垂死的動物一直在生死間掙扎的景象,「每一隻動物都以自己獨特的表情來抗拒,想逃脫」,這是一位當了三個月的屠夫的感想,他覺得自身沈浸在血液和淋巴液裡,耳朵充滿著白天這些動物輾轉生死之間的哀號和身體獨特的掙扎 [3]

無法更換工作而只能繼續待在屠宰場的人,心裡變得麻木不仁而且殘忍,生活上的壓力讓他們喘不過氣來,因為這樣的情緒而引發惡性虐待動物的行為,就不足為奇了:「長期以來聽著被殺的動物臨死前掙扎的叫聲而視為當然,會消耗一個人很大的心力,因此,這些工作人員常把他們的挫折感發洩在動物身上。[4]

家禽不合乎動物的定義竟然可以任意屠殺為了省下一分錢而要讓眾生受巨大的痛苦

而且當美國屠宰業者無顧於政府宣稱,宰殺牲畜必須按照「聯邦仁道屠殺法案」之規定以「合乎仁道的作業方式」法令時,John Robbins描述說:「全國不到百分之十的屠宰場會接受檢查是否合乎法案條文的規定,而且這些接受檢查的屠宰場中,只有極少數被要求負法律義務來遵守法案的規定。」而且更荒謬的是,雞、火雞、鴨、鵝這些家禽竟然是不合乎美國法案中「動物的定義」[5]。也就是說「不用管這些家禽的感受」!

被屠宰的牛、羊、豬等,應該是要讓牠們失去知覺而不會在屠宰時感受痛楚,然而許多屠宰場卻抗拒使用能擊昏動物的「俘虜槍」Captive Bolt Pistol,只因為鐵石心腸的業主想在每一頭待宰殺的動物身上省下美金「一分錢one cent [6] ──一美元的百分之一,為了這區區新台幣三角,就要令生命在意識清醒的時候而慘受宰殺的荼毒?這是何等的殘忍啊!

光是一般凡夫就有基本的悲憫之心,更何況是一個修行人,試想:當一個喇嘛大口吃著肉類,還對信眾宣揚:唸誦咒語可以讓這些被宰殺的動物解脫。以這樣的謊言來欺瞞眾生,有智慧的人就知道他們的悲心已經失去了;因為肉食的慾望已經奪走了喇嘛們人性的基本理智,這樣貪著肉食的譚崔喇嘛們,早就背棄修行人該有的慈悲心腸,只是一個假冒修行的凡夫罷了。

三週的素食就可以斷除對肉食的渴望因為口腔的味覺細胞已經更新過一次

Dr. Will Tuttle 在他的著作《和平飲食》裡,提到Neal Barnard, M.D.說:「研究食慾的科學中最令人驚訝的發明之一是口味需要維護。」因為這味覺細胞是每三個禮拜要更新一次,因此Neal指出只要二到三個禮拜,我們的味覺細胞就會忘記動物性食品的口味,它只會習慣這植物性的飲食,這可使我們幾乎可斷絕對動物性食品的渴望 [7]

所以,世間喜歡肉食的原因不過是自我麻痺的行為,繼續讓他的味覺細胞接受肉食的刺激,哪裡是真的有「喜歡」可言?如果你真的喜歡肉食,那就來回答幾個問題:你可以不將肉烹煮,也能直接享用而大快朵頤嗎?你可以不添加調味料,也能吃得津津有味嗎?你看到弱小動物,就會產生將其生吞活剝的衝動嗎當你看到肉食動物撕裂眼前活生生的生物,你也會充滿了肉味的滿足感而想要加入嗎?

很顯然的,這些簡單的問題的答案是:你不會那樣作。同樣的,大多數人和你一樣無法在上述的情境中而吃得興致盎然,野獸般生吞活剝的景象只會讓大多數人覺得「殘忍」而已。然而世間人肉食的本質是和肉食動物完全相同的,並沒有高下之別,如果要大家去瞭解這餐桌上的肉是怎麼得來的,恐怕這血淋淋的一幕會讓晚餐吃得有罪惡感而興致全失,晚上睡覺時也會怕作惡夢。

所以,肉食者除了以喫肉來重複刺激味覺細胞之外,還假裝自己和這殺生取肉的行為沒有任何的牽連,這實際上是自欺欺人的行為,這肉本來就是透過殺害眾生的生命而取得的,這是活生生的事實,將殘忍的事情交給屠夫去當劊子手,所謂眼不見為淨而假裝事不關己,凸顯自己不敢面對現實。人類為何愚癡到連飲食都要這樣虛假呢?

肉食是會讓人上癮的來自科學的顯示,生理自動製造的麻醉劑酪啡與苯乙胺是喫肉與起司產生的

科學研究除了展現這食肉者是日積月累地持續這味覺的虛妄刺激之外,《和平飲食》引用了Barnard醫師在《斷除食物的誘惑》Breaking the Food Seduction的話:「肉以及起司,是會讓身體上癮的起司在消化過程中會釋放一些被稱為酪啡casomorphins)和苯乙胺(phenylethylamine類似安非他命的化學物質)的東西,這兩種東西都是麻醉劑,在臘腸裡也有。火腿、薩拉米香腸(義大利蒜味香腸)、鮪魚和其他的肉類顯然也會讓人上癮」,因為只要服用阻斷這兩個「麻醉劑」的藥物,就會減少吃肉和起司的慾望 [8]

人之所以日復一日地食用動物身上的肉,就是如此「上癮」而「麻醉自己」,加上味覺細胞變成了肉類味道的俘虜整天領受的都是這「味道」和吃東西時「麻醉」的「快感」,所以一再週而復始上演的戲碼是「哀號、宰殺、烹調、上菜,食用、麻醉亢奮」。

一群活生生的動物生命在我們看不見的地方消失,但不是靜悄悄的,而是垂死的憤怒與掙扎,夾帶著令人悽惻的哀號;食肉者只能將自己對牠們的感覺變成了「冷感」,最後變成了「無感」,最後全然消失,只剩下自己追逐味蕾刺激的衝動,以及酪啡和苯乙胺的上癮,辛苦的人生就是要從動物的屍體上得到快感來作為報酬。

所以,孔老夫子說「食、色,性也」,這就是欲界愛的衝動,而各種「食」中以「肉食者」最為猛力,因此《左傳》說:「肉食者,鄙!」孟子說:「君子遠庖廚」至於「色」,能夠在一天之中的好幾個小時之中,像是宗喀巴這樣的性愛狂所宣揚地一直持續下體性交,真的何止是「鄙陋」而已;這種輪座雜交的極度邪淫,或是不斷與不同女信徒雜交的嚴重邪淫,是所有佛教修行團體及提倡身心靈向上昇華的清修者,以及所有基督教、回教等崇尚不邪淫的宗教,都應該加以嚴厲譴責的嚴重邪淫惡人,至今仍未見有一個佛教團體、一神教團體或正在昇華身心靈的清修團體,針對喇嘛教的這類邪思邪行加以譴責,大家都只願意當濫好人而自掃門前雪的鄉愿心態,令人浩嘆。

腐敗的肉類與不斷蠕動的蟲子、蛆─黑色與綠色再添加臭味與糞便的雞隻一起帶給你晚餐的幸福感

Gail Eisnitz在訪問屠宰場工人時,得到他們親筆簽名的口供說:「每天我看到發黑的雞、發綠的雞、發臭的雞、糞便蓋著的雞。像這樣的雞應該被丟掉,卻被送上生產線加工[9]

美國記者Scott Bronstein造訪過37座屠宰場,訪問過美國農業部將近100名檢驗官員,他說:「每個星期都有幾百萬隻流淌著黃色的膿、身上沾著綠色的排泄物、遭到有害細菌污染,或是肺臟與心臟因感染有缺陷,帶著癌症腫瘤與皮膚病的雞隻販賣給消費者。[10]

在昂貴的嬰兒食品上,會受到比較好的對待嗎?Gail Eisnitz幫大家要到的一個口供是這樣說的:「我個人看到腐敗的肉─你聞味道就知道,些腐敗的肉被混在新鮮的肉裡,送去做嬰兒食品……你可以看到肉裡的蟲[11] 這樣是不是讓已採買大量嬰兒食品的你,感到一陣暈眩?那請你繼續看下去:

Gail Eisnitz在雞骨頭碾碎來作「雞熱狗」和「香腸」的加工部門所得到的證詞是:「(雞的)骨頭都有一種可怕汙濁的味道……放在那裡好幾天,上面常常有蛆。這些骨頭從來不清理,所以蛆跟其他東西一起碾碎,留在成品裡。[12] 你能想像你吃的東西是「與蛆共舞」嗎?你吃,蛆也在吃,而且最後你「大獲全勝」,因為你將蛆的屍體吃進去你撐胖的肚子裡,而且還帶著滿足的微笑?你對於剛吃下去的那一餐,是否也浮現了雞骨頭上爬來爬去的一大群蛆,甚至還抬頭向你凝視的畫面?

受了詛咒的人類要對受了癌症的家畜家禽「物盡其用」─吃了牠們,還有讓牠們的癌症細胞一起吃進去肚子裡

當有檢驗員來檢查時的情況又是如何呢?有一位肉品檢驗員說到:「我經常看到帶有癌症腫瘤的雞經過生產線。當我作品質檢驗時,我會把他們從生產線拉下來,但我不可能把他們全都拉下來。當我一把他們丟進不合格的桶裡,領班又叫地面工人把他們掛回生產線」顯然這檢驗員也只好妥協,所以無怪乎,他在接受艾茲尼斯Eisnitz的訪問時,也是以「口供書」為之。這吃下腫瘤動物的肉,已經變成人類飲食的肉食「傳統」,還夾帶著免費贈送的「蛆」。

停止動物性食品的攝取可以減少或根除糖尿病的病症─這已是重複證明的醫療實驗

世間之麻木不仁是必然的,因為這是末法時期,而過重和過胖已經是文明病之一。台灣的男子用BMIBody Mass Index來衡量的話,超過一半以上都是過重,甚至容易染上所謂的「成人糖尿病」,在數不清的研究之中,卻是有一個鐵錚錚的聲音,John McDougall, M.D.說:「(卡路里)的流失,是身體對多餘卡路里的攝取和儲存(體脂肪)的適當反應。假如我們停止對動物性食品的攝取身體會大量減少或根除糖尿病的狀況,這種情況已經被重複證明[13] 因此,喇嘛堅持肉食的好處是在哪裡呢?只是他們滿足口腹之欲的藉口罷了!

奶素者是乳牛的悲歌─永遠與子女生離死別的母牛而送出牠的奶水給奶素者吃

即使是今天號稱是素食的奶素,又是有多好呢?菩薩於此末法的世間,應該知道人類是如何得到你心目中的好喝的奶素產品,已經與古時候的牛奶大不相同了。Will Tuttle提到大約有半數的小牛生下時,乳房上有「太多」乳頭,必須將牠們的乳頭用力拉扯予以剪斷 [14]

乳牛是要懷孕才能產生人類所需要的牛乳,牠是被特殊的「強暴架」打上精子槍,所生的小牛會被帶走,然後牠會被擠奶器強迫擠奶,這又會造成乳房的割傷而導致乳腺炎,唯有要產子前兩個月,擠奶器才會短暫地拿下來母牛要重複挨精子槍來受精,同時懷孕產子又授乳給人類吃,在週而復始而無法解脫的夢魘中苟延殘喘地生活,直至產量下降而被屠宰 [15],這就是飲食現代化的奶製食品的奶素者所帶給動物的悲歌。

上述的一切這還不包括那些牠的小牛直接被屠殺牠們的胃膜被取用作為起司 [16]這樣殘酷的起司是能吃的嗎?沒有被當場殺死的,在幾個月後,則變成美國人所喜歡吃的「小牛肉」。

那人們所喜歡的牛奶真的是那麼好嗎?科學研究顯示母牛的奶汁包含大量令你倒足胃口的膿汁,美國《消費者》雜誌Consumer Reports購買和測試的一些加熱殺菌的牛奶樣品中,每一杯包含了三千萬到七億的微生物」,這就是傷痕累累而充滿了大量細菌的乳房所產生的牛乳 [17],乃至現代酪農們飼養的乳牛在注射牛生長激素(BST),可以大量提高產乳量,雖然很多業者強調所產牛乳成分不變,人們飲用無安全顧慮。但是真的沒有安全的顧慮?還是目前還沒有發現安全上的顧慮?一個靠著注射生長激素所生產的牛乳乃至奶製品,並非真正自然生產的牛奶,這也是現代人們所飲用的牛乳與給小孩喝的奶粉,以及奶素食品背後的真相。所以,時代變了,養殖方式也不同了,雖然奶素還是素食,並沒有錯,但睽諸如上的事實,也不需要多食。

蛋素者是蛋雞的悲歌─永遠在牢獄中供給蛋素者大量的雞蛋而最後10日斷食+3日無水的黑暗煉獄中恐懼到全身換毛

最後是所謂的蛋素類的素食者,他們理解的雞蛋是那麼的有營養,然而這現代社會蛋雞背後的故事又是什麼?小母雞生下來以後要被剪喙,這是相當痛苦的手術,有的小雞甚至馬上死亡;而小公雞「是不需要的,所以工人大量殲滅他們,讓他們活活窒息,或把他們丟進大塑膠袋裡壓扁[18],或是將牠們「活生生地丟進巨大的絞肉機,再拿這些絞肉回去餵雞或其他家畜[19]

至於僥倖活下來的小母雞,更是不幸的開始,連業者都承認這養殖環境充滿著大量的疾病:當你是一隻蛋雞時,「你的家是擁擠的籠子,鐵絲地板讓你的腳受傷變形,沒有地方讓你能伸直腿或拍拍翅膀,你的四肢由於缺乏運動變得脆弱(骨質疏鬆症而容易受傷),你永遠無法獲得安靜,因為總是會有一些不幸的室友會想活動一下(因為鬱悶而抓狂)或另一隻雞要找你麻煩,而你無法閃躲」,而且「籠子上布滿了上層同住者的糞便,這裡簡直無法呼吸,嗆人的阿摩尼亞臭味從籠子底下的糞便堆中傳來,瀰漫在空中」,瀰漫在空氣中的殺蟲劑與多到嚇人的蒼蠅構成了這畸形的生態環境,這就是人類認為有營養的雞蛋的生產地  [20]

在西元2000年時,麥當勞保證在45乘上50公分的籠子不再塞那麼滿的雞隻了,那到底這樣狹小的空間可以降低到幾隻雞呢?麥當勞給的答案是五隻 [21]。你想想這可是麥當勞所能給予的最高的極限了,在擁擠到爆的小籠子裡還能塞下五隻!當一隻雞展開翅膀的時候,就已經達到75公分 [22],我們對於這樣的速食業者還能期望什麼?

當母雞產能下降時,就會被業者令人髮指地予以斷食斷水斷電,在伸手不見五指的大黑暗中讓牠們受到難以忍受的飢餓,並且心裡產生巨大的恐慌,在身心崩潰下的生理反應因而全身換毛,這樣惡劣的養殖行為已是許多國家也是台灣一貫化作業的方式。Will Tuttle的結論是:「在這個宇宙間,我們可能找不到比美國工業化的蛋(雞)場更糟的地獄[23]

這強迫換毛的捱餓時間是多久呢?答案是恐怖的,最少也要10天不給任何食物七成五的母雞都要經歷這樣的煎熬,再加上3天滴水不進請問:我們捫心自問可以熬過幾天沒有食物?我們一餐沒有吃就在哇哇大叫了,這些可憐的母雞可是整整的10天,請問這樣獲得的雞蛋以及蛋類食品,我們真的可以吃得下去嗎?這就是我們所謂的人道而不虐待動物的關懷嗎?我們文明理性的社會只能以這樣殘酷的養殖來回報嗎?

所以,世間的食用牛奶、雞蛋者,好像也是食素者,尚且給有情帶來如是的痛苦,這真的是菩薩行者所難以想像的;因此雖然現代養殖下所產生的牛奶與雞蛋還是素食,但確實是不用多吃,也希望這些養殖方式能夠調整改變而更合乎人道。

奶蛋素食都尚且是對有情產生如此的傷害,更何況是直接喫肉而無有慚愧者。這樣還想要唸誦咒語來麻痺自己而安心喫肉嗎?躲在自己的快樂安逸的高塔之中,在愧疚罪惡感之處築起高聳入雲霄的巨牆,避免任何對動物產生一絲一毫的感情,以能讓每天三餐吃著動物的屍體時而能心安理得?

我真的不笨而且我有禮貌和有趣─我只不過是具備你們人類所謂的「豬隻」的身體─豬的心聲

豬肉便當的來源是活生生的豬隻,可是牠們並不笨,知名演員James Cromwell在後來獲得金球獎的電影《我不笨,所以我有話說》演出農夫Hoggett,他說:「任何人只要知道集約畜牧是怎麼一回事,就永遠不會再去碰肉。和我合作拍攝《我不笨,所以我有話說》一片的動物,牠們有趣、有智慧又有個性,深深打動了我,所以在這部片拍攝結束以前,我就開始吃起了純素……現在我不吃任何會跑、會跳、會飛或會游水的生物。[24] 因為他看到豬隻是真正生活存在而有「聰明才智」的動物,所以他不再將豬隻以及其他的動物當作是食物了,他在瞭解牠們以後沒有辦法這樣對待牠們。

聰明的豬隻會鬆開重重圍欄的門栓,也會在人呼喊牠時靠近過來;在其他豬隻心情沮喪時,也會前往安慰,還能學習電玩,一點都不亞於黑猩猩 [25],因此聰明到會去拯救小孩性命而被合眾國際社專訪,這就不奇怪了 [26]自然學家賀森W.H.Hudson在《自然學者之書》提到:「大象和類似人猿的所有動物裡,豬是最聰明的。[27] 然而,這樣的豬隻屍體卻是許多人三餐中之不可或缺的食物。

因此,當信受修行人精勤苦修,果報富有於天下,不用偷竊搶奪眾生之所有。然而日日行婬與殺生取食,卻是修行之大忌諱,永無證得出三界實相的一日,所以,佛陀說應當斷盡一切婬欲,應該永遠離開酒肉。(待續)



[1]大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷8阿難!如是眾生入三摩地,要先嚴持清淨戒律,永斷婬心,不酒肉,以火淨食,無啖生氣。阿難!是修行人,若不斷及與殺生,出三界者無有是處。常觀婬欲猶如毒蛇,如見怨賊;先持聲聞四棄八棄,執身不動;後行菩薩清淨律儀,執心不起,禁戒成就;則於世間永無相生相殺之業,偷劫不行,無相負累;亦於世間,不還宿債;是清淨人修三摩地,父母肉身、不須天眼自然觀見十方世界,佛聞法,親奉聖旨;得大神通,遊十方界;宿命清淨,得無艱嶮,是則名為第二增進修行漸次。大正藏19141,下15-25

[2] 約翰.羅彬斯著,張國蓉、涂世玲譯,《新世紀飲食》Diet for a new America, John Robbins, 1987琉璃光(台北),2006.12二十三版,頁138

[3]參見:同上註,頁137

[4]同上註,頁139

[5]同上註,頁140

[6]參見:同上註,頁141

[7]參見 威爾.塔托著,蘇小歡、龍敏君譯,《和平飲食》The world peace diet: eating for spiritual health and social harmony, Will Tuttle,2005原水文化(台北),2012.3初版,頁100

[8]參見 同上註,頁101

[9]同上註,頁124

[10]強納森.薩法蘭.佛耳(Jonathan Safran Foer)著,盧相如譯,《吃動物》,台灣商務(台北),2011.7初版1刷,頁126

[11]威爾.塔托著,蘇小歡、龍敏君譯,《和平飲食》原水文化(台北),2012.3初版,頁124

[12]同上註。

[13]同上註,頁127新的醫學研究顯示了當糖尿病嚴重到要施予藥物注射或服用胰島素藥物時,可藉由攝取植物性蛋白質如豆腐等黃豆食品、菇類食品等,並減少碳水化合物的攝取而獲得改善在《吃對飲食,享瘦健康國方法醫師的代謝平衡法》(沃夫.方法著,嚴麗娟譯,原水文化,2012.5初版22刷)和《不吃主食,救健康》(江部康二著,江宓秦譯,世茂,2012.10初版1刷)都如是主張。

[14]參見 同上註,頁164

[15]參見 同上註,頁164-165

[16]參見 同上註,頁166

[17]參見 同上註,頁171

[18]同上註,頁174

[19]約翰.羅彬斯(John Robbins)著,陳昭如、方淑惠、余佳玲譯,《危險年代的求生飲食》,柿子文化(台北),2010.9初版2刷,頁191

[20]參見 威爾.塔托著,蘇小歡、龍敏君譯,《和平飲食》原水文化(台北),2012.3初版,175-176

[21]參見:約翰.羅彬斯(John Robbins)著,陳昭如、方淑惠、余佳玲譯,

 《危險年代的求生飲食》,柿子文化(台北),2010.9初版2刷,頁188

[22]同上註。

[23]威爾.塔托著,蘇小歡、龍敏君譯,《和平飲食》原水文化(台北),2012.3初版,176-177

[24]約翰.羅彬斯(John Robbins)著,陳昭如、方淑惠、余佳玲譯,《危險年代的求生飲食》,柿子文化(台北),2010.9初版2刷,頁196

[25]參見 強納森薩法蘭.佛耳(Jonathan Safran Foer)著,盧相如譯,《吃動物》,台灣商務(台北),2011.7初版1刷,頁60-61

[26]參見 約翰.羅彬斯著,張國蓉、涂世玲譯,《新世紀飲食》琉璃光(台北),2006.12二十三版,頁12

[27]同上註,頁62



Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 11:58 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第4篇

廣論之平議

—宗喀巴《菩提道次第廣論》之平議

    正雄居士

   (連載五十五)

第三目 〈聲聞地〉說止觀二道同時修

《廣論》386頁說:「然依慈尊無著等諸大教典及中觀修次等,明顯開示修定次地,定量諸論而觀察之,此三摩地尚未能入小乘之道,何況大乘。〈聲聞地〉說,即修根本第一靜慮觀粗靜相諸世間道,皆依此定而引發故。外道諸仙由世間道,於無所有以下諸地能離欲者,皆須依此而趣上地。是故此定是內外道二所共同。387頁又說:「無著菩薩於菩薩地及攝擇分集論〈聲聞地〉中別分止觀二中,若修止者,說由九心次第引發。此復於聲聞地決擇最廣,然不許彼定,即是修毘缽舍那法。故諸論中離九住心,別說修毘缽舍那法,〈聲聞地〉亦別說修觀法故。如是中觀修次及般若波羅蜜多教授論等,亦以九心為奢摩他道,別說毘缽舍那道。《廣論》文中提到小乘、大乘之道,但卻看不到宗喀巴對三乘佛法有何正確的瞭解,否則他就不會好樂雙身修法,更何況是寫專書終生倡導以及傳授了。

簡單來說,所謂小乘之道乃是依出世間道的智慧,修除我見與我執煩惱,證得解脫而入無餘涅槃的解脫道;而大乘之道則是除了斷我見、我執以外,更要覓得真心如來藏而出生根本無分別智,轉依如來藏之真如體性來修佛菩提道。而外道諸仙卻是以世間道的智慧,來修除欲界、色界乃至少分無色界的貪愛,而入上界。凡此種種皆須以三乘菩提止觀或止觀之隨順為基礎,次第漸進方能成就,因此《解深密經》卷3才會說:復次善男子!一切聲聞及如來等,所有世間及出世間一切善法,當知皆是此奢摩他、毘缽舍那所得之[1] 是故,若暫不論二乘的解脫智慧及大乘的般若慧,而純就禪定止觀之法論之,止觀之法可以說是通外道的,不能說是低於小乘或低於大乘;而經文中所說的止觀之法自身,也不能讓我們得解脫智慧或是大乘般若慧,而只是為了作為圓滿修證三乘菩提的助緣之法而已。因為般若的實證或解脫智慧的實證,不一定與禪定的實證有絕對的關係。

再者,不同種性之學人修學止觀,其所修證的內容及其所得的功德受用皆不相同;外道以及未悟的聲聞、緣覺的凡夫菩薩,所修的止觀都只能算是世間法,已斷我見的聲聞、緣覺所修的止觀是出世間法,已悟菩薩轉依如來藏所修的止觀則是世出世間法。宗喀巴以為〈聲聞地〉所說修定次第唯是修證禪定的止觀,所以他說外道諸仙依世間道而修,在無所有處以下諸定地中能夠離欲者,皆須依初禪止觀為根本來修而趣向上地,故說初禪為內道、外道共法。但是,禪定的修證並非如宗喀巴的囈想,欲修四禪八定者,雖然初禪地必須以厭惡淫觸的離欲修證為基礎,更是要次增上而不能躐等;譬如二禪要以初禪為基礎,三禪要以二禪為基礎,乃至無所有處要以識無邊處為基礎,而不能含混籠統的說全都依初禪而趣上地。然於佛法中說的止觀,是指經由觀行思惟的過程而於法能心得決定,並不是只侷限於世間禪定,所以說聲聞、緣覺依斷我見來說時,所修止觀是不共外道的;〈菩薩地〉依悟後的菩薩來說時,所修止觀則是不共內道的聲聞、緣覺,更是不共外道的。

從上所引《廣論》文中可知,宗喀巴對於止觀之法的無知,已到極為嚴重的地步。宗喀巴始終認定奢摩他與毘舍那是不相隸屬的二法,其咎在於宗喀巴錯解奢摩他是禪定而毘舍那是般若的緣故,於是就說禪定只是修止而不修觀,這一錯則不可收拾。是故宗喀巴才會說:「此三摩地尚未能入小乘之道」。然而,禪定一名的真義並非單指四禪八定的意思,根本論說三摩地並非只有靠心一境性的「」而已,還要有審正觀察的「」在內;靜是奢摩他,慮是毘舍那,而三摩地也可說是奢摩他、毘舍那之果,以三摩地謂已轉依者心住一境故,也就是等持而住;是故止與觀都是實證禪定的方法,二者相輔相成缺一不可。

宗喀巴愛樂淫欲之法,本來無可厚非,因為他是凡夫;但不該把淫欲樂觸境界妄行套上佛法名詞而指稱為佛法,因為與佛法的修證全然無關,並且是全面悖反佛法實證的義理與境界。宗喀巴又不肯如理深入研讀諸大論典,如聖 彌勒菩薩之《瑜伽師地論》及聖 無著菩薩之《阿毘達磨集論》……等,常常斷章取義、以篇概全,更以外道雙身法冒充為佛法。明明諸大論都說要止觀雙運,才能成就三摩地,更無特別說毘舍那外於奢摩他。譬如〈聲聞地〉就說:

正修行者,如如毘舍那串習清淨增上力故,增長廣大,如是如是能生身心所有輕安;奢摩他品當知亦得增長廣大,如如身心獲得輕安,如是如是於其所緣心一境性轉復增長。[2] 

此意是說毘舍那增長,奢摩他亦復如如增長。又說:

問:齊何當言奢摩他、毘舍那二種和合平等俱轉,由此說名雙運轉道?答:若有獲得九相心住中第九相心住,謂三摩呬多。彼用如是圓滿三摩地為所依止,於法觀中修增上慧;彼於爾時由法觀故,任運轉道,無功用轉,不由加行,舍那清淨鮮白,隨奢摩他調柔攝受如奢摩他道攝受而轉。齊此名為奢摩他、毘舍那二種和合平等俱轉,由此名為奢摩他、毘舍那雙運轉道[3] 

此謂若獲得奢摩他九種住心次之第九相心住—即所謂的等持住心。此時不由加行、不由功用,心三摩地任運相續無散亂。此由圓滿等至為基礎,以毘舍那於法作觀行修增上慧,以毘舍那如法作觀行故,可以不須再加功用行,能任運而轉,毘舍那所作觀行很清淨、很明顯,已經沒有任何不熟悉、不明瞭的。這是由奢摩他道攝受毘舍那道,二道和合平等運轉。

瑜伽師地論31又說:

勤修瑜伽行者,為令其心棄背貪等一切垢穢,及令棄背染污憂惱,於可厭法深生厭離。為令趣向所有清淨善品喜樂,於可欣法發生欣樂。於是行者,隨於彼彼欲自安立,或奢摩他品,或舍那品;即於彼彼能善親附,能善和合,無轉無動,隨其所樂種種義中,如所信解皆能成辦。[4] 

此意是說,行者若要棄捨不善品、欣樂善品,必須安立於奢摩他、毘舍那二品中;奢摩他、毘舍那二品和合運作,無轉無動,自然能成辦。論文中前「彼彼」者謂所應欣樂、棄背之善、不善法,後「彼彼」者謂止、觀二法。

瑜伽師地論32又說:

是瑜伽師,復應如是慇懃教誨於奢摩他初修業者,告言:「賢首!汝若如是精勤修習奢摩他道,如是方便攝受正念,正知俱行,有喜樂心,乃名善修奢摩他道。若復串習諸過失故,不能於中深心喜樂,極大艱辛勵力策發方現前者,還應速疾出無分別所緣境相,於有分別所緣境相繫念在前。如先所取諸不淨相,汝今復應作意思惟,先應用彼唯隨相行毘舍那。或觀青瘀,或觀膿爛,廣說乃至觀骨、觀鎖。[5] 

大意是說,學者修學奢摩他無分別所緣影像,如果有困難時,則要速急改修毘舍那有分別所緣影像,如觀色身不淨……等。

以上列舉諸文所說雙學奢摩他、毘舍那,均取自聖 彌勒菩薩造之瑜伽師地論》中〈聲聞地〉所說。而於〈聲聞地〉及〈菩薩地〉中尚有甚多關於止觀雙運之開示,於此不再多舉;此外《解深密經》中也說止觀雙運,諸佛菩薩均未說毘舍那是般若,亦不外於毘舍那而修奢摩他,沒有像宗喀巴那樣將止觀割裂為各自二法的。只有假藏傳佛教—密宗推崇依止的寂靜論師所作之《般若波羅蜜多教授論》及蓮花戒論師所作的《修次三編》,這種凡夫論師所造的謬論中,才會說毘舍那就是般若,而將止與觀割裂為二。

而且,止與觀都是修證禪定或修證般若的方法,而禪定與般若都是修止、修觀所得的果,宗喀巴對此完全不懂,竟然將方法與結果混同為一,真是荒謬。譬如製造汽車的方法,不等於依製車方法所製造出來的汽車,但是宗喀巴卻說方法就是成品,這是很荒謬的說法。可是《廣論》的學習者、弘傳者,卻都沒有人能簡擇出來,千百年來就這樣繼續誤導學密、學《廣論》的眾生,結果當然是學了一輩子以後,對於解脫道與佛菩提道的內容還是茫無所知的,真是悲哀。

《廣論》387頁又說:「若謂〈聲聞地〉所說者,雖有安樂明顯,然無甚深無分別相,唯是寂止。若有無分別,即空三摩地;所言甚深無分別者,深義云何?為由觀慧正見決定,次於其上無分別住耶?抑不思擇無分別住耶?初者吾等亦許如此即是空三摩地。若汝許此,則應分別有無實性見解二類,若有彼見補特伽羅,次住見上修無分別,是修甚深空三摩地。若無彼見補特伽羅,唯不分別而修,則非修習甚深空性。

這段文中宗喀巴是說:「如果有人說:『依〈聲聞地〉所說的雖然有安樂明顯,但這只是寂止而已。』如果能一念不生地無分別而住,那就是空三昧;又所謂的甚深無分別義理為何?是由思維一切法生滅無常的觀察慧而作決定,依此見解而安住於無分別的一念不生上呢?或是未經思擇而就只是安住於一念不生呢?我們都知道前者也是空三昧。如果你也同意這樣也是空三昧,那就應該同意無分別住有前述兩種,如果以此種見解來修無分別,那就是在修甚深空三摩地。如果沒有這樣的知見,而只是修一念不生,那就不是修甚深空性。

《廣論》文中說「若謂」也就是說「如果你這樣說」或「如果這樣認為」,也就表示這段話是宗喀巴先自編、自導、自演這齣「虛構的質疑」,然後再自己答覆這個假議題,欲顯示自己「證量很高」,結果卻是令人噴飯的戲論言語。被假藏傳佛教者尊奉為大師級的宗喀巴,卻將外道的無分別法「一念不生」之愚癡無明境界,當作是佛法所說依於本來無分別的「如來藏」實相之空三昧,而說出這種不稱理之語。

宗喀巴說「安樂明顯」是有兩種不同前題的一念不生,一種是「有觀慧的一念不生」,以為這樣是「修甚深空三摩地」;另一種是「無觀慧的一念不生」,說這樣則「非修習甚深空性」也就是「唯是寂止」。但事實上,不論哪種的一念不生都是愚癡無明相,不但沒有觀察慧,更不會有般若慧;而《廣論》中這些謬論言詞,也是因為宗喀巴不懂佛法,胡亂解說套用佛法中的名相,所衍生出來的邪見邪說。學人應知,禪定之修習方法已包含止、觀二法在內,不是單說止,一定是同時要修觀的;因為不論是境界上的明顯,或是解脫智慧的明顯,都必須由觀法才能了知。故宗喀巴說:「〈聲聞地〉所說『安樂明顯』是唯修寂止」,根本就是提問錯誤,他還沾沾自喜地自問自答,明顯是安樂於不如理作意的妄想中。再者,從另一個角度來看,宗喀巴又說:「住見上修無分別,是修甚深空三摩地。」宗喀巴所說的「甚深」是住見上修無分別,而「住見」仍是意識的觀察慧,觀察心住於一境也是意識的分別。一般來說,外道修行者(當然也包括喇嘛教行者)的認知是:「要讓意識不起分別,只有意識在一念不生狀態下,意識不起念就是無分別。」但是相對的,意識不起念就不能生起觀察慧,也不能安住在見解上,因此宗喀巴所謂的「修甚深空三摩地」也就不能成立,故他所說的還是戲論一場。

宗喀巴說「若有無分別,即空三摩地」,宗喀巴既否認有阿賴耶識 [6],故其所說的無分別必定是指意識於五塵境界上不作分別,而不是說阿賴耶識在六塵境界上的無分別。但是,宗喀巴不知「分別」本來就是意識的自性,當意識處在知的狀態時就已經分別完成了,所以意識永遠會在境界上作分別,如果要使意識安住不動而不在五塵境界上作分別,只有在二禪以上等至位中才能不分別。即使是安住在無色界定中,雖不起妄念但此時意識已呈現癡呆狀態,這種癡呆相絕不是你我所想要的三摩地,宗喀巴不知不證,才會將一念不生的「癡呆狀態」認為是勝妙的三摩地。又譬如熟睡無夢時、悶絕時、正死位時、無想定或滅盡定中,都已經沒有意識,當然也就無從分別境界了。

宗喀巴說無分別即是空三摩地,如果真是這樣的話,那麼凡夫就不必努力去修行了,只要熟睡了、悶絕了或壽終正寢了,自然就已得空三摩地,何必辛勤修行?所以宗喀巴的這個說法,於佛法正理上乃至世間邏輯上都是說不過去的。又或者意識不斷滅,修一念不生,發起四空定,死後能生到無色界天,同樣的也可證得宗喀巴所謂的「空三摩地」,但這其實是修學三乘菩提可能會遇到的禪定岔路,只是凡夫無明的境界。若往生無色界,再回首時已落後同儕好幾萬大劫的道業了,而且那也不是真的證得空三摩地,只是世間禪定境界罷了,與般若及解脫道的智慧都不相干。

宗喀巴還說:「住見上修無分別,是修甚深空三摩地;若無彼見補特伽羅,唯不分別而修,則非修習甚深空性。宗喀巴是把空三摩地與空性劃上等號,因為他不解空性真義的緣故。空三摩地不是法界實相的空性,乃是奢摩他、毘舍那所緣影像,是意識安住定中的一境時,不攀緣五塵相的境界,與佛法空性的實證不同。當意識修奢摩他而緣於一境時,以觀察慧來修,就是毘舍那所緣有分別影像;緣奢摩他與毘舍那「遠離有情命者及養育者數取趣」得心一境性,這是修習智慧上的止觀而不是定境的止觀,如此才能說是修空三摩地。如下所舉《瑜伽師地論》卷12所說的「空性略有四」,這裡所說的空性是空三摩地的體性,不是法界實相的空性;法界實相的空性不是修所得的,是本來已具足的,法界實相的空性也無所謂甚深、不甚深的差別,法界實相的空性不生不滅、不垢不淨、不增不減故。只有實證法界實相空性後所生的智慧,才會有甚深或不甚深的差別。

而真正修「空三摩地」者,大、小乘有其差別,依《瑜伽師地論》卷12所說:

云何空三摩地?謂於遠離有情命者及養育者數取趣等,心住一緣。當知空性略有四種:一觀察空,謂觀察諸法空、無常樂,乃至空無我、我所等。二彼果空,謂不動心解脫,空無貪等一切煩惱。三者內空,謂於自身空,無計我、我所及我慢等一切僻執。四者外空,謂於五欲,空無欲愛。[7]

以二乘人來說,修空三摩地如論所說,遠離有情、命者、養育者、數取趣,也就是指眾生的生死流轉遠離生死而得解脫,心得決定而終不退墮,即是證得空三摩地。論又說空三摩地的體性有四:

一、 凡夫眾生現觀蘊處界諸法,無常生滅,無常樂可得,沒有真實不壞之法,故一切法空,一切法空故,無我、無我所,謂之觀察空三摩地。

二、 有了觀察空三摩地,故了知一切法無所得,無所得故,就不生貪等煩惱,謂之彼果空三摩地。

三、 是自身空,無我、無我所、無我慢等一切邪執。

四、 為外身空,於身外之色、聲、香、味、觸等塵的貪愛都沒有了。

如是空三摩地是修奢摩他、毘舍那所得之果,這與宗喀巴所說的空三摩地的修法與內容不同。宗喀巴常常援引根本論的論文,想要用來支持自己的說法,但是卻都不依論文中的真義來解說,而是以自己承襲自假藏傳佛教—密宗雙身法的定義來解說,處處欺騙藏傳佛教—密宗學人,到後來自己也信以為真而被自己矇騙了!

然以菩薩來說,什麼是菩薩的空三摩地?《瑜伽師地論》卷45說:云何菩薩空三摩地?謂諸菩薩觀一切事,遠離一切言說自性,唯有諸法離言自性,心正安住,是名菩薩空三摩地。[8] 謂諸菩薩轉依如來藏空性,現觀一切法依如來藏而生、而顯、而滅,如來藏本來就沒有語言文字等自性,一切法與如來藏非一非異,故說如來藏所生的一切法也是遠離語言文字等自性。如來藏所生的一切法生滅無常故言空,但有真實不壞、非空非不空之如來藏永存不滅;無妨諸法依如來藏而生滅不停,無始劫來世世不斷生滅,而如來藏自身無形無相,體如虛空故言為「」;有能生萬法的真實自性故名為「」,合此「」與「」而名為「空性」。此空性從本以來就是空三摩地所依止安住者,是眾生本自具有,並非修所得之法。故宗喀巴說要住見修無分別中而修空性,是外道的錯誤說法。(待續)



[1]《大正藏》冊16,頁701,中25-28

[2]《大正藏》冊30,《瑜伽師地論31,頁458,上3-7

[3] 同上註,4-13

[4] 同上註,頁459,中9-16

[5] 同上註,頁461,上25-6

[6] 案:本文於毘舍那章中已辨正說明,此不贅述。

[7]《大正藏》冊30,頁337,上27-5

[8]《大正藏》冊30,頁543,下7-9

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:05 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第5篇

救護佛子向正道—(三十三)

  論釋印順之識食

       游宗明 老師

一切有情眾生都要有」才能存活下去,這句話無人能反對,也反對不了;譬如:人類要吃東西才能活下去;冬眠的動物雖然能一段時間不吃食物,但醒來了還是要吃東西才能活命;欲界的這種食佛法中叫作麤摶食,粗團食的意思,又因分階段而成就食的功德,所以稱為段食,如一天分三餐而食,把食物切成一段一段,一口一口吞食等。第二種細觸食,第三種意思食,第四種識食,可分為物質的與精神的糧食,以維持三界中的人、天等不同層次有情的生命。[1]

釋印順在《佛法概論》中說:

有情的延續,如燈一樣,必須不斷地加進新的動力。這是什麼呢?約一期生命說,即是「四食」。如《雜含》(卷一五‧三七一經)說:「有四食資益眾生,令得住世攝受長養。何等為四?謂一、麤摶食,二、細觸食,三、意思食,四、識食」。食是資益增長的意思,等於平常說的營養,能使有情維持延長其生命,而且擴展長大。凡有資益增長作用的,都可稱為食。所以《阿含經》中所說的食,並不限於四者,與因緣的含義相近。不過佛約資益有情作用最強盛的,特別的總括為四食,為後代一般論師所稱引。[2]

欲界的有情常常除了食物養身之外,還會有精神活動而有其他的食;四食之中以識食較難體會,釋印順說「識食」是人類的意識執著自我身心,不是明眼人難以知道他把識食的「」當作意識來解釋,是錯誤的。從凡俗來說,精神糧食當然就是意識的「食」,不然還會有誰?如果修學佛法也不過如此,那佛法便同於世俗法的身心靈層次,就沒有什麼勝妙之處可說了。有智慧的人會進一步再想,若說精神意識在食,那沒有精神意識時還有沒有識食?意識是只有一生而不能到下一世去的,人死後投胎完畢,此世意識就不見了,再也不會重新現起了;下一世的意識是全新的,不是此世意識去下一世重新生起。若是活人想要唸一部經給亡者作精神糧食,這有用嗎?亡者死後尚未投胎往生的中有階段,最多會有七七四十九天共七期生死的中陰身,雖然這時還有中陰身的意識存在,然而一旦投胎去了,前世的意識就永遠斷滅了,那所謂的精神糧食不見了,是否識食也跟著消失了?釋印順說「識食,人類的意識,因執著自我(身心),執取自體」,他在此也是把識食當作意識精神之食,釋印順在《佛在人間》中說:

同是眾生,眾生即有眾生的通性。今略舉三點說:一、依經說:「一切眾生皆依食住」。眾生生命的延續,必須不斷的獲得營養。人是這樣,雞、犬、蟲、魚等也無不是這樣。佛法說食有四種:()、段食,像我們煮的飯和吃的菜,都是分成段落的吃下,叫段食。()、觸食,六根與境相觸,也有延續生命的力量。特別是身體的觸如按摩、運動、洗澡等。()、思食,即希望。眾生要有欲望,才能維持生活。一個人雖是老病相侵,但他總是要想法子活下去,這叫思食。()識食,人類的意識,因執著自我(身心),執取自體,所以身心雖壞,而卻會生死死生,流轉不已。前二種食,屬於物質的;後二種食,屬於精神的。這是眾生賴以維持生命,使生命延續的因素。不但人間具備這四食,鳥獸等也是全有的。思食與識食,為一切眾生所必有的,而對於生命的延續,有著最重要的關係。段食與觸食,都不過能延續這一生的生命而已。總之,「依食而住」,是人類與眾生相同的。生存需要營養,但這是要適量的,而且按時不斷的補充。如長明燈,要時時添油,時時修淨燈心,否則就會熄滅。我們的段食,也是這樣,要按時進食,多了會成病,少了就挨餓,不吃即活不下去。這是生存所必要的,而也是麻煩的事。如單靠思識二食能生活下去,這問題比較簡單些。可是大部分,特別是人類,要依賴段食才得生活。一切的努力活動,幾乎無非是為了解決生活。然物質的營養,不但是人類,畜生等也如此。在人類社會,如不把它當問題處理,社會與人類都是不得平安的。但僅將這問題解決了,不進求人類特性的發揮與完成,這對人類問題的癥結,還是不得解決!人所以被稱為人,雖有與眾生一樣的通性,但又有超越其他眾生的特性。太虛大師曾經說:「人類的教育,如專在穿衣吃飯上著想,這是動物教育,與一般動物並無大差別」。這雖似乎說得刻薄,但人的教育,解決人的問題,不能局限於這些,也是確實如此的。[3]

人類的教育,如專在穿衣吃飯上著想,與動物並無差別;學佛的智慧,如專在吃飯與精神糧食中用心,也與世俗法中的凡人無差別,可見 佛說的識食一定還有更勝妙的智慧在裡面,不是只談精神糧食而已;釋印順被台灣佛教界尊為佛學泰斗,當然應該也有想到這一點,因此他亦說:

識食:識指「有取識」,即執取身心的,與染愛相應的識。識有維持生命延續,幫助身心發展的力量。「識緣名色」,為佛法中重要的教義,如《長含‧大緣方便經》所說。經中佛對阿難說:人在最初託胎的時候,有「有取識」。父母和合時,有取識即攝赤白二渧,成為有機體的生命而展開。「若識不入母胎者,有名色否?答曰:無也」。「名色」,指有情的身心自體。這個自體,由於識的執取資益,才在胎中漸次增長起來,而出胎,而長大成人。所以經說:「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長否?答曰:無也」。此識的執取,直到死亡的前剎那,還不能暫離。假使一旦停止其執取的作用,一期生命即宣告結束,肉體即成為死屍。所以佛說:「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色」。有取識對於有情資益延續的力用,是何等的重要![4]

釋印順解釋識食的「」即是有取識。依《瑜伽師地論》卷91之開示可知:「有取識乃識蘊妄心而非第八識!」但釋印順卻認為有取識即是識緣名色」、「若識不入母胎者,有名色否?的第八識,也就是入胎識,雖然他這種說法不正確,但是至少他應該相信有入胎、住胎之識吧?但事實不然,他慣用雙面手法,一方面似乎承認為有,但一翻臉馬上又否認掉,堅稱為無,令其讀者無所適從。但是,說「」是錯誤的,所以我們要舉證來破除他的邪見,救救他的讀者。釋印順《中觀論頌講記》中說:

《解深密經》說:「於六趣生死,彼彼有情,墮彼彼有情眾中,或在卵生,或在胎生,或在濕生,或在化生,身分生起。於中最初一切種子心識成熟……」,也就是這個意思。初入母胎的心識,也具有五蘊,不唯是精神的活動。沒有名色,入胎識是無從立足的[5]

釋印順說:「初入母胎的心識,也具有五蘊,不唯是精神的活動。初入母胎的心識怎能具有五蘊?而且還有精神的活動?假如這句話可以是事實的話,那我們人類應該出生就有很精采的精神活動;精神活動不離意識,而意識怎麼能夠入母胎而住於胎中呢?釋印順把初入母胎的心識當作是意識這個心,所以才會說具有五蘊和有精神活動,然而這種說

法是極嚴重的錯誤!意識若能入母胎安住而延續去下一世,則上輩子的精神糧食應該也可以帶到下一世來;上一世大學畢業了,這一生出胎時還需要去讀小學嗎?若是皇帝來投胎的,那問題更大,天下非大亂不可;所以我們的「精神」亦即這個意識心,不可能到下一世去的。初入胎、初住胎位的識食所指的最重要的識即是入胎識,也就是第八識如來藏,佛經名相的解釋要遵照經典原意,不能隨自己的亂想而有創見;依文解義不踰矩,雖不能有所發揮增益學人,但只要不講錯也就沒有過失。如果講錯了,有人出來糾正,就要趕快改正過來,還可彌補過失;聖賢有時亦犯錯,錯而能改善莫大焉,大家都能寬恕包容,改正以後也就沒過失了。若是明知錯了,卻不肯改正,那包容兩字也就無從談及了。

平實導師在《識蘊真義》,頁274-275中云:

此謂初入胎位時,尚無六識心識蘊存在,云何而有名色之名可說耶?當知彼時甫入胎位中,方便說「名色之名即為意根」,由此證有意根可以外於識蘊六識而存在不滅,既然識蘊不存在時,意根仍可存在而不攝在識蘊中,則已證實法界正理:意根不應攝在識蘊中。[6]

平實導師詳細解說識蘊的正確法義,就可以知道釋印順說:沒有名色,入胎識是無從立足的。乃是錯誤的說法。雖然入胎識可以使受精卵成長為胎兒,而後才有意識出現,但入胎識不是意識。甫入胎位就是剛進入受精卵的階段,此時尚且沒有五色根存在,就不會生起五塵,就不會有六塵,六識心生起的藉緣都還嚴重欠缺,一定還沒有六識心中的任何一識生起,更不能有識蘊六識具足存在,怎麼有五蘊名色之名可以說呢?當然也沒有意識心行可說。人都有八識(根缺者除外),在尚無六識之時,住在母胎中的當然就是第七識和第八識;第七識叫作意根,第八識就是入胎識,又名阿賴耶識,又名如來藏。所以,法教中有沒有入胎識,關係到整個佛法的命脈與各人法身慧命的存亡;第一義諦是佛教的根本大法,卻是以第八識如來藏阿賴耶識為中心才能開展及實證,從這個佛法的基礎開演才能探討到識食的真實義。

法中對識食的解釋:

1色界天眾之食:

謂色界天眾不食欲界六天及人間之飲食,日常亦不飲食,唯以禪悅為食、長養天身,故絕非色界天人來受彼供。更非無色界天人來受彼供,無色界天人無色身故不受任何食物,唯是識食;[7]

2地獄之眾生及無色界之諸天等之食

識食在《佛學大辭典》中的解釋

(雜語)四食之一。地獄之眾生及無色界之諸天等,皆無段食等之三食,只以識持體,故名識食。傳心法要上曰:「有識食,有智食。四大之身,飢瘡為患,隨順給養,不生貪著,謂之智食。恣情取味,忘生分別,唯求適口,不生厭離,謂之識食。」[8]

3祇以識持體,故名識食。

丁福保《佛學大辭典》「識食」:「(雜語)四食之一。地獄之眾生及無色界之諸天等,皆無段食等之三食,祇以識持體,故名識食。[9]

《楞嚴經正脈疏》卷8禪天思食,食至或但思之而飽。識天識食,既無形色。但以識想。[10]

4識食就是講心(第八識)

《阿毘達磨集異門足論》卷1〈一法品〉第2識食應言唯是心。[11] 是說心識的活動使心識功能和繼續存在的勢力得以增長,所以識食純粹是指「」的食,不是團食。

5此心就是阿賴耶識,識亦名食。

觸食講六識身,意思食講憶念心,既然說有識食那就必定還有一個阿賴耶識(阿梨耶識),因為當六識身剛滅的時候,還是有個什麼可以持身使身體不爛壞的才對啊!那就是阿賴耶識,阿賴耶識若離開了身體時,身則壞爛的緣故,所以識食的「識」最主要的就是指阿賴耶識。

《攝大乘論釋論》卷2

論曰:若離果報識,所有眾生識食不成;離此果報識,六識中隨一識,於三界所有眾生中,食事不成故。

釋曰:此言顯示識食不成義。世尊說四種食:一摶、二觸、三意思、四識。摶者變成為相,既變已,能作攝持身利益事。觸者境界相,如色等境界唯以見等,即能為身利益事。意思者憶念為相,但以憶念為身利益事,如渴者見水得不死故。識者攝持為相,由此攝持故身得住,若無此識即同死屍臭爛,是故應知識亦名食,由能作身利益事故。於中觸食者六識身,意思者憶念心;既說識食,故知更有別識。又如重睡無心及悶絕滅定等,六識身滅爾,更有何者持身得不爛壞?阿梨耶識若捨離時,身則爛壞故。[12]

6識以執持為義,執持諸根故名識食:

《大乘本生心地觀經淺註(第4-8卷)》卷5識食(識以執持為義,即第八識也。由前三食勢分所資。能令此識增勝,執持諸根,故名識食。又無色界天,及諸地獄眾生,不用飲食,獨有第八識執持長壽,故有食義)。[13]

7識食就是在講熏習增長阿賴耶識的執藏體性

識食者謂阿賴耶識於三界九地輪轉諸法之種子等,具有執藏之體性,以執藏性為識食之法相。謂欲界有情食摶食時,長養七識及諸煩惱種子,以此熏習故,令阿賴耶識之執藏體性增長;於摶食時如是,於餘六塵諸法亦如是,使阿賴耶以此執藏體性不滅,長養阿賴耶執藏輪迴三界之功能,故於捨壽時復生中陰受生五趣,名為識食。[14]

8識食是以識為食,資長於識,那就只有阿賴耶識才有此功能:

《瑜伽師地論略纂》卷15識意思緣未來故,識後明利長養,識後明利長養故名識食。……依識食故,資長於識,餘有現前(阿賴耶識才能資長於六個識)[15]

佛典經論眾多舉之不盡,此在證明釋印順說識食是有取識,是「與染愛相應的識」而指稱為意識是錯誤的,應知有取識即是意識(第六識),意識才會與染愛相應,第八識阿賴耶識從來不與染愛相應。釋印順的盲點在於他不相信有第七識、第八識 [16],而認為人類只有六識,如此對佛經的解釋非但不能通達,簡直錯誤百出一無是處。他認為應該「從識緣名色和識滅則名色滅的定律」去思惟,這是不會錯的,但前提是不能把此「」解釋為意識或意識細心,否則必定錯誤!導致他所認知的佛法全盤錯誤,越講便會越加錯亂無章。釋印順的書中也會講出不能沒有第八識這個正確的道理,可是他卻又斬釘截鐵的否認有第八識,他是專門要來破壞佛法誤導讀者的嗎?這種心態令人難以理解。

釋印順在《攝大乘論講記》中說:

契經說:「識緣名色,名色緣識,如是二法展轉相依,譬如蘆束俱時而轉」。假使「離異熟識」,那「識與名色」的「更互相依,譬如蘆束相依而轉」的聖教與事實,就不得成。識,是阿賴耶識;名,是非色的受等四蘊,轉識也都攝在名中;色,是羯羅藍。名色以識為緣,識又以這名色為所依止,相續而轉。假使沒有根本識,與名色相依而轉的識是什麼呢?若說識是意識,名中的識蘊是五識身,這也是講不通的,因為羯羅藍位,還沒有前五識。有識支的識,有名中的識,同時相依,如二蘆束,不能說它同是一識。這樣,非在名中的意識以外,別立異熟識不可。[17]

又說:

識食不成若離異熟識,已生有情,識食不成。何以故?以六識中隨取一識,於三界中已生有情能作食事不可得故。資養增益維持有情的生命,叫食。凡是有情,不能無食,所以經上說:『一切有情皆依食住』。佛陀說食有四種:段食、觸食、思食、識食;前三種食且不談。由於有漏識的執受,一期的生命,才相續而住,不死不壞,因此,識有維持有情生命資養有情根身的作用,所以叫識食。假使「離異熟識,已生有情」的「識食」,就「不成」立。因為六識在無心位中有所間斷,在有心位中也隨著所依根、所緣境、三性、三界、九地等種種差別而轉變;所以這界不恆時有的「六識中」,「隨」便「取」那「一識」,把它作為是「三界中已生有情能作食事」的識,是絕對不可能的。因此,諸轉識以外,必另有一類不易,恆時相續,遍於三界,執持身命的異熟識在[18]

如此看來,釋印順應該相信有第八識了吧?不論稱祂為阿賴耶識、異熟識、入胎識或如來藏,因為沒有第八識就沒有識食,可是讀印順的書是很矛盾的,在這一本書明明講不能沒有第八識,而於另一本就斷然說「那裡會有七識、八識?[19] 釋印順既然一生鑽研經典知道「識緣名色,名色緣識」之「識」若說是意識是講不通的,那當然就是唯有阿賴耶識才能通,阿賴耶識即是第八識如來藏,諸經皆如是說;但釋印順在《如來藏之研究》中又說:「如來藏與藏識:如來藏為依止,阿賴耶識為依止,本為不同的二種思想系。[20] 然而如來藏是第八識,阿賴耶識同樣是第八識,佛在《入楞伽經》卷8〈剎那品〉也說過:「阿梨耶識名如來藏。」既是同一心,怎會二個心而成為釋印順說的「二種思想系」?同一個第八識乃佛教之根本法義,又怎麼會有二種不同思想?

釋印順上面的文字中又故意說:「若說識是意識,名中的識蘊是五識身,這也是講不通的,因為羯羅藍位,還沒有前五識。」他所定義的識蘊不是六識具足,而是只有眼耳鼻舌身等五識,意謂意識不是識蘊所攝,違背 世尊在《阿含經》中「根塵二法因緣生」即是識蘊所攝的聖教量;他是故意違背 佛所說的「意識是二法因緣生」的聖教,把意識認作常住不壞、永不中斷的常住心,同於常見外道。釋印順如此這般常常以顛倒說而著書,這種書不只是垃圾而已,簡直是堆邪見毒草,然而一般的毒草頂多不過毒死人們一期生命,邪見毒草則是毒死眾生法身慧命,那就殺害無量世了,真的要很小心,莫被污染才好。

佛法為什麼要說識食?釋印順已舉出其要:

四食不但有關於現在一期生命的延續,即未來生命的延續,也有賴於意思食與識食來再創。如人類,總是希望生存,願意長此延續下去。這種思願的希欲,雖或是極微細的,下意識的,不必經常顯著表現的,但實在是非常的堅強熱烈。到臨死,生命無法維持時,還希圖存在,希圖未來的存在。一切宗教的來生說,永生天國說,都是依著這種人類的共欲「後有愛」而成立的。有情的生死相續,即依此愛相應的思願所再創。……同時,有取識即與取相應的識,在沒有離欲前,他是不會停止執取的。捨棄了這一身心,立刻又重新執取另一身心,這即是入胎識的執取赤白二渧為自體。如獼猴的跳樹,放了這一枝,馬上抓住另一枝。此有取識的執持,是「攬他為己」的,即愛著此自體,融攝此自體,以此為自,成為身心統一而靈活的個體[21]

不論是自己未來生命的延續,或是種族的延續,都不是意識心所能決定的;第八識才有這樣的功能,第六意識無法取代的。所以假藏傳佛教應成派中觀之六識論,絕對是個錯誤的思想,意識的精神不可能到下一世去;世間所謂的「精神不滅」,不是講意識不滅,而是說讀古人書感覺古人精神不滅,是你的精神在感覺,不是古人的精神至今不滅。以有第八識而有意識了知識食,此世的意識在死亡時就滅了,而第八識不滅;祂再出生下一世的意識而又有識食,識食的根源是第八識,所以釋印順不可以否認第八識而說:「哪裡會有七識、八識?」他只要照著經文說有八識而有識食,就不會一錯再錯了。但釋印順因為無法實證第七識意根及第八識如來藏,乾脆否定,再把第六意識設定為 佛陀說的第八識如來藏,指稱入胎而住、而出生名色的識即是意識;然後把識陰定義為眼耳鼻舌身等五識,指稱意識不屬於識陰,就指稱第六意識即是入胎、住胎出生名色的識。但他沒有發覺現量上立即存在的問題:意識只要生起時就會有了知之性,時時對六塵不停了知,直到眠熟或悶絕而中斷時才停止了知。我們可要問他:他上一世死後入住母胎時,是不是才剛入胎時就能了知住胎的情況?他有沒有清楚明白了知意識自己是如何出生名色的?他有沒有了知出胎的情況?這些都該說給大家聽聽。我們都知道他是一定無法回答的,所以他寫的書本,套一句世俗話說:看看就好,別當真。

《長阿含經》卷89經《眾集經》佛云:諸比丘!如來說一正法:一切眾生皆仰食存。……[22] 又卷20《世紀經》〈忉利天品》:佛告比丘:一切眾生以四食存。……[23] 西天護法菩薩等十大論師,皆依以上所舉 佛說「一切有情皆依食住而各有闡釋,然或有解釋而不究竟者,或有究竟而未圓滿者。唯有唐三藏法師 玄奘菩薩將十大菩薩之論,糅譯為一論,圓滿究竟,放之四大天下,垂之後世萬劫,無有能破之者;唯能發揚光大,增益其光輝爾。[24] 平實導師語譯 玄奘菩薩的開示曰:

第四種是識食,以能執持為其食相。意謂未悟之人,其有漏識由於段食、觸食、意思食的不斷熏習,使得勢力增長,成就識食執持的業用。這識食雖然通八識自體,而以第八識如來藏的識食業用特別殊勝;因為七轉識對於段食、觸食、意思食的不斷熏習,必產生思心所、欲心所、念心所,亦必增長第八識如來藏中所不斷執持的各類有漏法種子,因而成就識食,不能出離三界。唯有真悟之人,能於悟後歷緣對境修斷四種食的勢力增長,使如來藏不再執取有漏法種,漸漸清淨而出三界,識食斷故。[25]

《阿毘達磨集異門足論》卷8〈四法品〉云:

云何識食?答:若有漏識為緣,能令諸根長養,大種增益;又能滋潤隨滋潤,乃至持隨持,是名識食。其事云何?答:如《世尊教頗勒窶那記經》中說:「頗勒窶那當知,識食能令當來後有生起。」如是等類,說名識食[26] 

這意思在說:以有漏的六識為緣,能夠令六根長養,第八識如來藏的大種性增益,繼續不斷地生起未來世後有的七轉識,這就是第八識的識食。

識食在《三藏法數》中的解釋有二:

識以執持為義,即第八識也。由前三食勢分所資,能令此識增勝,執持諸根,故名識食。(第八識即藏識也。按翻譯名義註釋云:識食,地獄眾生及無色界中無邊識處天等,皆用識持,以為其食。)

識以執持為相,即第八識也。由前三食,勢分所資,能令此識增勝,執持諸根,故名識食。(以上四種,名世間食。第八識即藏識也。按翻譯名義註釋云:識云識食,地獄眾生,及無色界中無邊識處天等,皆用識持,以為其食。)[27]

平實導師在《阿含正義》中的解釋:

四食並不是單說色身有食而已,其實每一識也都有食相,但第八識非有食亦非無食;前六識若有食,意根即一定有食。前七識若所有食,即成為第八識的食相;而第八識自身其實無食,食相都是前七識所有,只因第八識收藏前七識食的種子而方便說為有食,其實還是無食的。若前七識的食相滅盡,第八識則無種子收藏之食;所以在識陰六識的食相存在時,就一定會有意根的食相及第八識的食相存在。[28]

這就是 佛所以說有「識食」的最主要目的所在,其目的即是證明有真實如來藏,而非釋印順所說的只有意識的精神糧食。釋印順的說法自始至終都圍繞著意識而知、而解、而轉、而說,是以常見外道的意識常住思想,來解釋三乘菩提諸經中的 世尊聖教;佛門大眾對他的書,看看就好,別當真!否則一定被他誤導,死掉法身慧命。(待續)



[1]學人如果想要如實理解「四食」的真正義理,包括識食的真實義,可以請閱正智出版社出版,平實導師著作的《真實如來藏》書中第109118頁中有精闢勝妙的解說。

[2]釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2003.4新版2刷,頁69-70

[3]釋印順著,《佛在人間》,正聞(新竹),2000.10新版1刷,頁75-77

[4]釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2003.4新版2刷,頁73

[5]釋印順著,《中觀論頌講記》,正聞(台北),1992.1修訂一版,頁528-529

[6]平實導師著,《識蘊真義》,佛教正覺同修會,2006,頁274-275

[7]平實導師著,《狂密與真密》第三輯,佛教正覺同修會,2006,頁1026

[8]網路《在線佛學辭典》線上查詢〈丁福保佛學大辭典〉:

     http://www.baus-ebs.org/fodict_online/
案:坊間佛學辭典錯誤極多,譬如說地獄眾生豈無觸食、意思食?甚至熔銅灌口還方便說為摶食(雖然實際上無摶食之功德)。故應說欲界具足四食,色界仍有色身故唯除摶食,無色界雖唯有識,然識亦有識之觸境界食及意思食、識食。

[9]網路《在線佛學辭典》線上查詢〈丁福保佛學大辭典〉:
http://www.baus-ebs.org/fodict_online/

[10]禪天」是指初禪以上的色界天,絕無團食,故無「食至」可言,亦無「思之而飽」等事;純以禪定之定力所生喜樂作為色界天身之食,以維持色界天身之存在,故名禪悅為食。《楞嚴經正脈疏》的說法錯誤。

[11]《大正藏》冊263682

[12]《大正藏》冊31,頁280,上6-19

[13]《萬續藏》冊34,頁321,中9-11

[14] 平實導師著,《楞伽經詳解》第一輯,正智出版社,2003,頁109-110

[15]《大正藏》冊43,頁213,中6-18

[16] 參考釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2003.4新版2刷,頁109

[17] 釋印順著,《攝大乘論講記》,正聞(台北),1992.2修訂一版,頁123-124

[18] 同上註,頁124-125

[19] 釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2003.4新版2,頁109

[20] 釋印順著,《如來藏之研究》,正聞(新竹),2003.1初版7刷,頁239

[21] 釋印順著,《佛法概論》,正聞(新竹),2003.4新版2,頁73-74

[22]《大正藏》冊1,頁49,下19-20

[23] 同上註,頁133,中17

[24] 平實導師著,《真實如來藏》,正智出版社,2007,頁109-110

[25] 平實導師著,《真實如來藏》,正智出版社,2007,頁113-114

[26]《大正藏》冊26,頁400,下11-15

[27] 網路《在線佛學辭典》查詢〈三藏法數辭典〉:
http://www.baus-ebs.org/fodict_online/

[28] 平實導師著,《阿含正義》第二輯,正智出版社,2007,頁547-548




Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:10 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第6篇

假鋒虛焰金剛乘

—解析《般若鋒兮金剛焰》的邪說

   —釋正安法師—

   (連載九)

另外,從緣覺菩提的角度來說,緣覺眾對於一切法生滅相續的緣起因緣性,是有著比聲聞眾更深細了知的,所以緣覺行者的智慧遠比聲聞行者深細得多。緣覺乘的佛法教理是指十因緣與十二因緣觀。緣覺乘的實修事行亦不離於八正道:正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正定、正念。而這八正道即是四聖諦中的道聖諦,所以因緣觀也是函蓋四聖諦的,只是《阿含經》中沒有特別強調,因為阿羅漢們都已經先修學過了。緣覺人在觀察自己與他人種種世間相之後,亦如實知苦的現象,乃是眾生的貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等我見無明執著,才會遭受種種的無明苦果而輪迴生死。緣覺人深入尋思之後,了知應追求苦滅的境界,於是尋思滅苦的方法。緣覺人也曾聽聞 佛陀的教導,因此了知把十八界諸煩惱法滅除,「不受後有」就能滅苦離苦而取證無餘涅槃。然而,緣覺人尋思滅苦的方法,除了觀察十八界諸法的生滅性之外,還欲追尋苦因的最初源頭,要從源頭來滅苦離苦。於是緣覺人深入尋思:為何眾生會出生十八界名色等法?名色等十八界法又是從何而來?於是觀察世間種種法相,了知是因為眾生有貪瞋癡等等無明的緣故,執著於十八界我及各種心所法的存在,因此出生為人。

緣覺人周遍觀察後,於是具足了十因緣、十二因緣觀的智慧,所謂:識緣名色,名色緣識」、「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。」緣覺人觀行之後,了知十八界及心所法乃是從十因緣最初的「」支所生,此「」支就是指前文 佛陀所開示的「地水火風空識」六界裡的識界,指的就是入胎識。由於有此入胎識存在的緣故,結合地水火風空而成就五陰,五陰生滅而識等六界不生滅,因此佛法不同於主張斷滅論的外道。有此入胎識存在的緣故,眾生在一期生死之後,才能夠再次依據因果律去投胎出生受報(案:此處所說眾生死後去投胎受報,使用投胎一詞乃是隨順於世間的習慣用語,是指捨壽後去受生下一世果報的意思。喇嘛教徒指出筆者在《真假邪說》裡的用詞不夠明確,指出六道眾生不是全部都由投胎的方式受生,有卵胎濕化等四種不同方式,所說是理,因此,筆者在此謝謝他們的指教。至於往生受報的因果種類,筆者當時只是用了最顯易懂的說法而已,沒有細說,因為真正的一切因果為何,唯佛真知,餘者皆難以真實了知故。至於喇嘛教徒,他們連入胎識都否定了,當然更不能知這個道理),因果報應昭昭不爽,皆依法界而宛然存在,絕對不是人死如燈滅,一切法空無的斷滅論見。阿羅漢在滅盡十八界一切法之後,雖然不再於三界受生出生,但是因為這個異熟識 [1] 存在的緣故,阿羅漢死後入涅槃也不是猶如燈滅的斷滅論見。這個滅盡十八界一切法之後的境界,是異熟識獨存的無境界之境界,也就是小乘佛法說的勝義諦空義涅槃。佛陀在小乘法中的開示,主要是在滅苦離苦上面著眼,因此對於這個第八識,佛陀絕大多數的時候都是隱說。這個原因在《解深密經》裡 佛陀也有說明:阿陀那識甚深細,我於凡愚不開演;一切種子如瀑流,恐彼分別執為我[2]

眾生身中的這個第八識是極為深細難知的法,我不將祂的體性對凡夫與二乘愚人開敷演繹,因為這是一切種子如瀑流的甚深唯識種智的深妙法,凡夫與二乘人聽聞以後恐怕會錯執阿陀那識為外道的神我義。

世尊說的也是事實,連台灣佛教界推崇為佛法導師的釋印順,讀了經中 世尊的開示以後,一樣是把這個第八識誤會為外道神我,明載於他的《妙雲集》等著作中。有見識的人,由此就能得知一個法理,那就是此入胎識即是佛法所說的外於十八界、出生十八界的第八識。由此第八識儲藏眾生無明煩惱……等一切法種的緣故,才能夠有行支出生,才會依據因果律出生名色等六入處,才有眾生一期生命的出生,因此才有觸、受、愛、取、有、生、老病死等十八界一切法相在三界裡現行。聲聞人當然也必須知道有這個入胎識的存在,那是因為 佛陀告訴他們的,而他們也只要完全信受佛語而不需親證此第八識。《雜阿含經》卷6

世尊告諸比丘:何所有故何所起?何所繫著?何所見我?令眾生無明所蓋,愛繫首,長道驅馳,生死輪迴,生死流轉,不本際。……若有見言:「有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法,彼一切非我、非異我、不相在,是名正慧。」[3]

如是,獨覺人亦由往世聽聞佛說,與深入尋思十因緣、十二因緣法從何而來的緣故,當然也是知道有這個入胎識本際的存在。然而,二乘人悲心不足,又避苦畏難,要他發心長遠劫的修學這個第八識的菩薩法,他們不會願意。所以,不迴心的二乘人只修證能斷盡十八界入無餘涅槃的行門,並沒有修證菩薩自利利他的六度波羅蜜多法門,不必證第八識真如,因此他們是只要知道及信受有第八識的存在,而不須證知此第八識的所在與祂的種種體性。

從以上所引證說明的佛法教理中,我們就能瞭解,喇嘛教外道是因為不瞭解佛法所說法界之真相的緣故,連一點點小乘佛法也不懂,我見也沒法斷,所以才會將法界實相第八識阿賴耶識妄認為是神我,說出誹謗三寶的言論:將如來藏或阿賴耶識當成不依賴於任何外在之法的實有存在,與外道所謂的常有不變的『神我』實無絲毫本質差別![4] 換言之,就連佛門外道(依附於佛門中的六識論者),對於外道神我的意識本質與能生意識的佛法法界實相第八識的本質都是無知的、不瞭解的,這也顯示出,喇嘛教徒們的本質跟外道及佛門外道們其實是一樣的,根本不懂佛法。佛陀在《阿跋多羅寶》卷1裡,已經說得很清楚了,是外道自己讀不懂,卻還要來跟 佛諍。對於外道的神我義所落之處,佛開示說:

大慧!外道常不思議,無常性,異相因故,非自作因相力故常。復次大慧!諸外道常不思議,於所作性非性無常,見已思量計常。[5]

略釋:「佛告大慧菩薩說:外道所計執為常與不可思議的說法有很多種,其實都是於如來藏自相以外,思惟推度一個想像中的『異因』當作『正因』的緣故,而不是依於實有的第八識體性功德自在所作因相之力而說是常。大慧!外道所計執的常與不可思議法,乃是觀察因緣所作性是無常生滅的,無有真實自在性以後,復起虛妄想而建立一個不存在的『兔無角』法,作為常不思議法;所以說諸外道見此無常之法已,又生起建了一個虛妄想的法,當作是能生之法而計著執以為常法。」所以,佛陀其實已經開示很清楚了,外道所計執之神我,是因緣所生法,是落在五蘊無常虛妄法中的,只是意識而不脫識陰的生滅性範疇,跟佛法中所說的法界實相真實不虛常住不壞的第八識是兩回事,根本不相同。因為一切外道都沒有三乘菩提智慧的緣故,才會將外道神我識陰境界與能生識陰的第八阿賴耶識混為一談,妄說及錯解佛法。那麼,佛陀是如何開示法界實相第八識的呢?佛陀開示說:大慧!我第一義常不思議,第一義因相成;離性非性,得自覺性故有相;第一義智因,故有因,離性非性故」[6]、「大慧!我亦以如是因緣所作者性非性無常,見已,自覺聖境界,說彼常無因。」[7]

略釋:「大慧!佛法中所說的第一義常住不可思議之如來藏法,此第一義諦是因相成就的法相;諸菩薩證知第一義諦法,離於世俗法有性、無性種種妄分別相,得自覺聖智無分別性故,知第一義諦有實法相。證此第一義諦實相為現起世出世間無分別智的生起因,菩薩第一義智生起故,知有根本因自相成就,因為第一義諦離於三界所作法、無性法的緣故」、「大慧!我也是以如是的法界因緣法,對於一切法的所作性、無實性與無常性已知、已見之後,自證覺知第一義諦聖智境界為諸法之根本因,由此而說一切外道所計神我論,本質上乃是非因計因的無因論。

如是之理,在索徒們所引的經教中,亦作此說:《大般若經》云:「具壽善現即白佛言:『如來所說緣起理趣,最為微妙,極為甚深。』[8]《思益梵天所問經》云:「諸法從緣生,自無有定性,若知此因緣,則達法實性。若知法實相,是則知空相,若能知空相,則為見導師。[9]《維摩詰經》云:「深入緣起,斷諸邪見。[10]《瑜伽師地論》云:「復次緣起本性,最極甚深。」《中論》424四諦品〉云:「是故經中說,若見因緣法,則為能見佛,見苦集滅道。(青目釋云:)若人見一切法從眾緣生,是人即能見佛法身,增益智慧,能見四聖諦苦集滅道,見四聖諦得四果滅諸苦惱,是故不應破空義。若破空義,則破因緣法;破因緣法,則破三寶;若破三寶,則為自破。[11] 如是所引種種諸佛菩薩的佛法開示,皆說有第一義諦法界實相真實不虛、真實存在;然而,索徒們不知不解佛菩薩這些經論中的意旨,卻想要引用佛菩薩經論來證明彼等所執無明妄想:緣起空性是大乘佛法的核心要義,是斷不可捨離的無上妙法[12]印藏漢眾多宗派、祖師,對於世俗有法阿賴耶識的無常性、虛妄性、非究竟性的揭示,有目共睹[13] 經由對照於正法經教的開示,我們很清楚的看見,喇嘛教徒們所說的無明言論,正是妄說佛法、破壞佛法,實乃外道惡見、邪見的無因論與斷滅論。

喇嘛教徒們所說的種種無明言論中,被喇嘛們極為推崇的密教大師月稱,在其著作《入中論》裡說:由業非以自性滅,故無阿賴耶亦能生,有業雖滅經久時,當知猶能生自果。[14] 月稱於中自己解釋業能生自果的理由是如見夢中所緣境,愚夫覺後猶生貪,如是業滅無自性,從彼亦能有果生。[15] 月稱的意思是說:「業種就像我們在夢中所看到的景象一樣是無實的,無智的凡夫醒後才會去貪著夢中的景象,這樣我們就知道業就像夢境一樣,本來就是寂滅無自性的,然而就像夢中有境相出現一樣,業也能出生種種果相。月稱這樣的言論,說夢境有生有滅,說業果也跟夢境一樣有生有滅,全都是無實自性,認為不需要常住心來執持因果業種、夢境……等種子,就能無因生起因果業種、夢境等種子;這正是執著一切法無實、執著空見的人,佛說是為執不生無常外道見的人,正是無因論的外道。也因此一邪見,所以密宗的月稱論師公然否定第八識的實存,認為因果業種、煩惱障無明習氣種子、無始無明隨眠、無記性的異熟法種等,都可以無因而生、無因而滅,不需由各人的第八識執藏來現行,那麼三界中一切有情的業緣果報將全部大亂,今天的張三在今晚熟睡、明天醒來時,識陰種子也將是無因而生的,那麼明天他的身體醒過來時的識陰將不會同樣是張三,而是李四,因為識陰種子不是由自己的第八識執持,而是無因生。所以月稱否定第八識持種識的存在,而說業種、夢境相分都是無因而生,現前可見的因果律就不可能存在,那麼必將變成親屬非親屬、家不家、國不國的隨機而變的混亂現象。由此可見月稱論師等喇嘛教徒的無因論非常荒唐。

再說,夢境乃是意識所了知的境界,因此是屬於我所的法相;換言之,月稱此說正顯示出他乃是落在我所裡,乃是在我所法相上執著的人,根本就沒有斷意識我所與我見的執著,當然更是不證不知有法界實相第八識真實存在的人,也是沒有中道實相般若智慧的人,才會落入無因論妄想中。究其原因,都是因為月稱認為沒有法界實相阿賴耶識的存在,而落在外道無因論與斷滅論裡的緣故;由於恐懼斷滅空,於是回頭認定識陰六識為常住法,於是一生樂於修習雙身法而落入識陰及身觸等我所中。故知,月稱乃是妄說佛法的人,絕對不懂佛法所開示的夢境無生、夢醒一如的甚深含意的。禪門中亦不作月稱此說,禪門中說:

白日青天,夢中說夢,怪,誑謼一眾。無門禪師)且道是說法不說法開口即失閉口又喪不開不閉十萬八千[16]

大慧禪師則說:

佛大慈悲老婆心切悉能遍入一切法界諸安立海所有微塵,於一一塵中以夢自在法門,開悟世界海微塵數眾生,住邪定者入正定聚。此亦普示顛倒眾生,以目前實有底境界,為安立海,令悟夢與非夢悉皆是幻:則全夢是實,全實是夢,不可取、不可捨。[17]

且說,夢與非夢既皆是幻,為何能夠又全是實?實,則應非是幻,為何卻說不可取、不可捨?真實答案為何,料想喇嘛教徒們是看不透也夢不到的,且再恭引 佛陀在《楞伽阿跋多羅寶經》卷4裡的開示,摧伏妄說:

夢幻及垂髮,野馬乾闥婆,世間種種事,無因而相現。折伏有因論,申暢無生義;申暢無生者,法流永不斷;熾然無因論,恐怖諸外道。[18]

略釋:「外道們依夢中所見幻化境界,以及垂髮眼翳所見境界,野馬所見遠處陽焰,及海市蜃樓之假現影像境界,以及世間所有種種事相上之一切法,他們所說這些法出現的因,都是無因而有這些世間相出現。為了折伏外道所說的這些錯誤的有因論,我演說本來無生的真實義;我這樣很明確的演說:外道的因是無因之論,使得外道們都很恐怖。[19]

那些外道們的說法,常常都是以夢境、幻想,有如眼翳之人所見或垂髮幻像境界,而以為是真實有。那些外道們的見解,又如野馬見到陽焰影像,誤以為是清涼止渴的泉水,不知虛幻的境界而奔馳追逐;如同愚癡人見海市蜃樓,不知是虛假的影像而執以為實一般。對於世間種種的一切法是如何生滅現象的問題,外道的解釋都是錯誤的,都落在無因論裡;換言之,外道都不是以如來藏為正因,都是以非因計因的謬論來解釋一切法生滅現象的原因,因此本質上皆為不識如來藏根本因的無因論。世尊為了要折伏諸外道非因計因的謬論(譬如:以色等五蘊為諸法現因的言論),因此演暢本來無生的大乘第一義正理,亦即是法界實相義;這樣正確的演暢無生之法(也就是法界實相義理)的緣故,能夠讓正法之流永不斷絕;以此廣說外道們種種無因論的錯誤,有智慧的人就會遠離外道邪論,外道徒眾自然就會減少,乃至能令彼等外道了知已犯胡亂說法,而有誤導眾生的過失,是故外道之心生大恐怖,如此一來即能攝受及救護於一切眾生。又,喇嘛們之所以會認為不需要有實相法界阿賴耶識的存在,除了執著業自能生果,妄想認為諸法無實而能緣起自生,因而落入無因論斷見中;另外一個原因就是,錯執第六識—意識即是佛法所說之實相法界的緣故。例如蓮花戒在其所著的《修習次第論》中篇裡,就將一菩提心區分並定義為二,錯說於佛法:

彼菩提心,行相有二:世俗及勝義。彼世俗,謂許誓以大悲心,現前拔濟一切有情,為饒益眾生故,心願獲證佛位,且以欲求無上正等圓滿菩提之行相,初發起心。如《戒品》所示之儀軌,當由安住菩薩戒之餘智者處發心。如是,即發世俗菩提心,為發勝義菩提心故當勵力。

彼勝義菩提心,謂出世間盡離戲論,極其光明、勝義所行境、無垢、不動、宛如無風處的酥油燈之光明不動搖。彼由恒時恭敬,長時修習奢摩他、毗缽舍那瑜伽而成就。[20]

蓮花戒此說,表面上義正詞嚴,慈悲心腸,然而實際上,是混淆佛法,誹謗三寶的言論,是將勝義諦佛法說成是因緣生滅現象的意識境界法,是亂說佛法誤導學人的言論。他的這種說法,從世間法的角度來看,確實很精妙取巧,所以一般人很不容易發現他所隱藏的含意。依正確的佛法教理來說,發菩提心應說是發四宏誓願:眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。」在蓮花戒所說的世俗心相「以大悲誓願現前拔濟一切有情」之願中,他必須要解決的大問題是,他要如何才能夠「現前拔濟」一切有情呢?這個答案在他自己的著作中卻有這樣說明,就是他妄想以觀想之法去淨化自己以及他人的一切無明煩惱。然而,佛陀正法不是這樣教導的,佛法救度眾生的方法,是教導眾生行六度萬行。菩薩要在三界裡以身口意親自行布施行、持戒行、忍辱行、精進行、禪定行、以及般若現觀行,以如是種種的六度波羅蜜法門,藉由種種五蘊法相,和光同塵,苦口婆心的一言一行都是為了教育化導有緣的眾生,傳授成佛的知見、成佛的修法、成佛的行門、成佛的證法,令有情能夠修斷自身的種種無明煩惱妄想,主要是依常住不壞而能生五陰(包括一切粗細意識)的第八識如來藏,作為世間萬法及三乘菩提之本源,來實證真如及展開三乘菩提的所有實證內涵,最後成就究竟佛果。

而喇嘛們的說法則不如是,是以現前觀想法門為意行,唸咒為口行,打手印為身行,想要以此來為眾生除去往世種種無量的罪過煩惱。此種密教之現前觀想除罪法,正是不折不扣的意識妄想境界,是達不到讓眾生的無明煩惱妄想消除的目的,因為這些修行都與滅除三界生死煩惱無關,更與應該滅除的成佛障礙的無始無明隨眠無關。想要消除眾生無量世以來無邊無量的無明煩惱妄想的方法,只有腳踏實地,一步一步的真修實證佛法才能夠成辦的。唸佛一句滅罪河沙的意思,是指學人真誠的發心修學於念佛時,在自己的念念佛號下,慚愧於往日惡習,改過向善,除斷再造惡業的身口意行,如此得能滅罪河沙;念念不起惡念、不造惡業,正是念念滅罪河沙的積極表現。佛意並不是指唸一句佛號,就有河沙的罪業能夠即刻消失的功效;試問,口中說無,心中行有,意在雙身法淫行之人,就算日日口稱佛號數千數萬,得能滅罪分毫乎?

另一方面,從禪宗的角度來說,問:「如何是佛法大意?」答:「南無阿彌陀佛。」如是而得證悟之人,雖有一時無量無邊罪障頓時全消的說法,但是要知這是從第一義諦的實際理地上的實證來說,因為如來藏法身功德於理上無始以來即是自性清淨無染的緣故,而學人的法緣若已經熟了,從禪師這句話頭中也可以悟入實相法界,故作此說。非但六字洪名佛號有此功德,只趙州禪師一「」字,亦能令學人悟入而使無始罪障一時頓消。更有 維摩詰大士靜默法門,頓令學人入不二門,一時頓消罪障。然而此無量無邊罪障頓時全消之意旨,乃從第八識法界理體上來說,所謂悟得本來自性清淨涅槃,非是從證悟學人之事修法相上說;這即是「理則頓悟,乘悟並銷,事非頓除,因次第盡」的涵義。

喇嘛教學人不知佛法此理,妄想而認為意識入定一念不生時,即是得證法界空性,於此起觀想時,自他一切學人於事修上即能得滅無量無邊罪障。此乃不懂佛法、妄說佛法、破壞佛法者的無明言論,因為若想要於事修上,得滅於一切罪障習氣,學人必須要在自己的身口意行上,一步一步腳踏實地利益教化一切眾生,隨緣消舊業而與一切有緣眾生結下善法因緣,廣大福德成就以後,自利利他的菩薩道業才能成辦,非是喇嘛教妄想所說的觀想於罪障消失即能真令罪業消除。

再觀蓮花戒續說的:「發世俗菩提心,為發勝義菩提心。」則其妄想發明已極明顯,蓮花戒已經巧妙而虛狡的將意識心境界等同於法界實相的境界了,所以接下來,他自然而然就理所當然的說:「勝義菩提心,謂出世間盡離戲論,極其光明、勝義所行境、無垢、不動、宛如無風處的酥油燈之光明不動搖。」蓮花戒接著就說如何能讓此勝義菩提心成就,乃是意識修於定境成辦而有:「由恒時恭敬,長時修習奢摩他、毗缽舍那瑜伽而成就。」顯見,蓮花戒確實是將意識所住的欲界淫樂中的「」境,妄執為法界實相第八識境界之人。而作此論的蓮花戒及諸喇嘛,正是不懂佛法、妄說佛法、破壞佛法之人,與 佛陀所說第八識真如法界的真義全然相違故。

而蓮花戒所說的教義,與蓮花生等人的大圓滿學理,其實並無不同。蓮花生在《寶釘遺教》裡說:

首先,要淨治你的罪行;接下來,要直觀你的心。心的自然狀態不恆常,但卻投射出心念,這就證明了心是空性的。所投射的心念無阻礙地生起,這就是自心的覺知明性。莫要追逐心念的投射,也不要攀執此認知明性。放鬆你的注意力,並認出心的體性後,你本然的覺性(本覺)便會顯明為法身。[21]

顯見,蓮花生與蓮花戒的說法都一樣,都將具有明性的意識覺知心,妄說成是佛法所說的實相法身。此書中也記載著,蓮花生對西藏國王赤松德贊的開示:

心就如同一匹未馴服的馬兒,狂野地奔跑在牠歡喜的任何地方,因此,要時時提醒自己保持正念覺察與良知,這是很重要的。無法被精確指出方位的自心本性,其本身即是本然俱生、自生自存的本覺,因此,要深入觀照自己,並認出你的本性,這是很重要的。想要緊握住心的時候,(會發現)心並不持續,因此,要由內在去放鬆身與心,同時保持對自心本然境界的覺知,這點非常重要。一切減損和增建都是心念的雙重迷妄,因此,要放鬆那繁亂衍生的種種思想活動,同時讓心念於其本然境界中解脫,這是很重要的。[22]

國王陛下,現在仔細聆聽,你要採用跏趺坐姿,在座上保持身體挺直並禪修!讓你的覺察力保持無念、且不受概念造作所縛。當你的所緣焦點超越一切對境,不再固著於任何具體的表徵時,就保任於寂靜、安穩和醒覺中!當你如此保任時,(道地)進展的徵相自然會出現,例如,那不生不滅的心識明性,以及毫無謬見的覺性。這是在你自身中發現的醒覺境界,不能於他處尋得,而是本自存在的(自生)—多令人驚奇啊![23]

此書中亦記載著,蓮花生對空行母伊喜.措嘉的開示:

明妃措嘉又問道:當行者了悟這現見實相的要點之後,仍需要生起菩提心嗎?上師答覆:大乘和密咒乘兩者,的確是因為生起菩提心的殊勝功德特質而顯得出類拔萃。然而,除非你能於每天四個時段中,總是憶念死亡、無常、因果及輪迴過患,此生種種情節也終將迅速飛逝。你可能會宣稱(自己)是大乘追隨者,然而,除非你能為了一切有情眾生而「持續不斷地」培養慈心與悲心,否則你就是已經偏歧為聲聞或獨覺行者了。你可能擁有高度的了悟,但是除非你時時刻刻都能正確知道如何做出正確的取受或排拒,甚至在因果的最微細層面上,否則你將會遭遇許多痛苦的處境。[24]

可見,蓮花生與蓮花戒都是主張修練意識的心行到「對境心不起、一念不生的教義,都是聲稱彼第六意識境界就是第八識實相空性法界的無明凡夫。所以,在前一節中筆者才會說這些喇嘛教徒們,實質上與主張一念不生即刻開悟的外道六識論者如出一轍,難有分別。

又,可悲可憫的是,喇嘛教徒們竟然沒有察覺,自己所主張的教義教理與修證方法,不但落入生滅性的識陰中其實更是相互衝突、互相矛盾的。下文所引,先列舉出喇嘛教的教義、教理之言論部分,再列舉出其修證方法自語相違的部分。密續祖師蓮花生說:

首先,要淨治你的罪行;接下來,要直觀你的心。心的自然狀態不恆常,但卻投射出心念,這就證明了心是空性的。

此處,蓮花生已說意識心是「不恆常、空無實性」,卻於後文馬上自違己言說出:

莫要追逐心念的投射,也不要攀執此認知明性。放鬆你的注意力,並認出心的體性後,你本然的覺性(本覺)便會顯明為法身。

佛法所說的法身,乃是不生不滅、自在常住、有實體性的法界實相,蓮花生卻把「不恆常、空無實性」的意識心妄說即是「自在常住、有實體性」的法身;佛法說的本覺是第八識如來藏離六塵外的無始本有的知覺,不是投胎後才首次出生而只存在一世的意識心有生有滅的妄覺。顯見蓮花生根本弄不清楚佛法中所說何者是真心、何者是妄心,也不知第八識本覺常住與第六意識妄覺生滅的明顯差異,更不知世俗諦與勝義諦的分際與法義。故知,蓮花生其實是不懂中觀、般若的無明凡夫。蓮花戒則說:「世俗,謂許誓以大悲心,現前拔濟一切有情。」然而能發大悲誓願救護有情者,乃是意識,不是實相法界中事。蓮花戒接著說發世俗菩提心,為發勝義菩提心勝義菩提心,謂出世間盡離戲論,極其光明、勝義所行境、無垢、不動、宛如無風處的酥油燈之光明不動搖可見,蓮花戒將發大悲誓願下的意識,認為即是已經超越世俗人的境界,而成為出世間因的不生不滅的勝義菩提心了,這與常見外道的落處完全相同。

然而,事實上不管意識入不入定,都是屬於無常生滅的法,因為必須依於意根及法塵作為藉緣,才能從第八識真如心中出生,具載於大小乘諸經中,也是一切證悟菩薩的現量所見。意識既然是無常生滅的法,就不可能符合於蓮花戒自己所說的具有「出世間、勝義境、無垢染、不動搖、恆常不動」種種體性。顯見蓮花戒也弄不清楚佛法中所說的真心、妄心,當然也是不知世俗諦與勝義諦的分際與法義。故知,蓮花戒同樣也是不懂中觀、般若的無明凡夫。

在《入中論》裡,月稱先說:「業滅無自性。月稱此處先說,眾生業相生滅之後即是空無所有之法理,同於斷見外道;然而他卻於後文馬上自違己言而說:「業滅無自性,從彼亦能有果生。」一切法滅後即成無所有,月稱卻妄說滅已還能生法,還能自生因果報應業種業相,落入外道無因論中,顯見月稱也是弄不清楚佛法中說的八識心王分為真心妄心、世俗諦與勝義諦之分際與法義。月稱又說:現前住於正定心,正等覺法皆現前,現見緣起真實性,由住般若得滅定[25] 月稱此言,仍是錯說佛法。事實上,現前能修治而住於正定的心,正是意識,月稱所說的現前能住於正定的心就是意識心,其實仍不是真實心,違背於佛法所說真實心無所住而不住於定境中的教義。月稱又說,意識認知於一切法空緣起性空都無所有的見地,就是住於般若無分別智的真實境界,此說仍是違於佛法所說,菩薩於證悟實相第八識後,能夠轉依而安忍於無分別智才有實相般若見地的開示。故知,月稱也是不懂中觀、般若的無明凡夫。

另外,宗喀巴在《緣起理贊》裡這麼說:從來沒有一樣事物,不是依緣存在之物。所以沒有一樣事物,不是自性空無之物。[26] 宗喀巴這麼說,就是承認意識心是緣起性空無實自性之法。然而,宗喀巴卻又自違己言而說:《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名,然義說意識,為一切染淨法之根本。[27]

顯見宗喀巴也弄不清楚佛法中說的真心、妄心、世俗諦與勝義諦的分際與法義,所以主張經論中說的阿賴耶識就是意識心的別名;那麼 佛陀說意識等六心都是生滅法,說阿賴耶識心是萬法的本源而說為常住法,宗喀巴卻是視而不見的。故知,宗喀巴其實也仍然是不懂中觀、般若的無明凡夫而已。

索徒們說:「意識分別心在佛教中是被稱為『輪迴之根』並當作斷除的物件的。[28] 很清楚的,喇嘛們如是的言論,即是否定意識等一切法的不恆及無常性,認為意識是常、是恆。然而,當喇嘛們在稱讚自身教義及殊勝無比的修行方法時,卻往往又反過來自打嘴巴的,肯定意識等法相的不生不滅存在自性,落入識陰生滅性之中。如上文所引中,蓮花生說:「保持正念覺察與良知,這是很重要的。無法被精確指出方位的自心本性,其本身即是本然俱生、自生自存的本覺。

宗喀巴則說:「彼二論師所有釋論,解說聖者父子之論最為殊勝,故今當隨行佛護論師、月稱論師,抉擇聖者所有密意。[29] 、「《釋菩提心論》雖說阿賴耶識之名,然義說意識,為一切染淨法之根本。

上面的文字證據很清楚證實,宗喀巴等密宗祖師全都落入意識,都不外於識陰的生滅性。對《勝集密教王五次第教授善顯炬論》,索徒們則說:

四邊戲論全都瓦解,分別心還能向何處安身立命呢?在上天無路入地無門之際,分別心當然只得現出它的原形(法性)—無分別智慧。[30]

如果痛痛快快地承認,通過善證無念修法可以順利悟入意識的離戲實相,證得無分別智,那又從何顯出一款實常僵化的「神我第八識」(及其持有者)的高貴和雅致呢?[31]

從喇嘛教徒們以上前後顛倒、反覆無常、自相矛盾的言說來看,再無智的人也發覺得到,喇嘛教徒根本是在亂說佛法、破壞佛法。以上喇嘛教徒們的種種說法,顯示他們的佛法知見是自相矛盾而且混亂不堪的;無非是落於意識妄想境界的六識論、無因論與斷見論裡,亦是盡皆落於種種邊見裡,龍樹菩薩的《中論》裡早就破斥過了。雖然誇口自許為離於邊見,實際上根本不離於 龍樹菩薩所破斥的四邊戲論:諸法無因生、共生、他生、自生等惡見之中。索達吉及其徒眾們都不懂十八界空無所有之教理,也不懂根塵相觸之後意識才能出生的教理,更不懂阿賴耶識秘密法藏的教理,甚至連世俗法理都不懂,亂說什麼要斷除意識分別心才能修道主張要使意識保持在樂空雙運中住一念不生;喇嘛教這樣的面目,「口中說空,行在有中」,跟佛教說的完全不一樣,這樣的喇嘛教怎麼可能是佛教呢?所以,喇嘛教當然不是佛教,不論是從法義理論及行門與所得境界三方面的隨便一種來比對,喇嘛教都是附佛法的外道,其本質是利用佛法名相去謀取私利的賊人而已。喇嘛教徒所造種種誹謗三寶之言說,破壞佛法之惡行,其罪過無量無邊廣大。

上文所引現量及比量上的釋義,比對聖教量經教,是從理說與事行二部分,來說明喇嘛教將 世尊所說第八識如來藏實有的聖教,妄說為 世尊虛妄建立之言論,是為外道邪見惡見。後文再從大乘禪法方面來破斥喇嘛教妄說無有第八識如來藏實相佛法之惡見。(待續)



[1] 證得阿羅漢的境界時,已經不再造作能引生後有之業,故佛法說此入胎識改名為異熟識。

[2]《大正藏》冊16,頁692,下22-23

[3]《大正藏》冊2,頁41,下15-42,上7

[4] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊,第五章〈現空雙運〉,頁782

[5]《大正藏》冊16,《楞伽阿跋多羅寶經》卷1〈一切佛語心品〉,頁486

      9-11

[6]《大正藏》冊16,《楞伽阿跋多羅寶經》卷1〈一切佛語心品〉,頁4862-5

[7] 上註,下11-13

[8]《大正藏》冊7,頁639,中3-4

[9]《大正藏》冊15,頁38,中18-21

[10]《大正藏》冊14,頁537,上20

[11]《大正藏》冊30,頁34,下6-12

[12] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊,第五章〈現空雙運〉,頁823

[13] 同上註,第六章〈聚焦阿賴耶〉,頁844

[14] 月稱論師造,法尊法師譯,《入中論》卷2,新文豐(台北),1990.12一版3刷,頁124

[15] 同上註,頁125

[16] 《大正藏》冊48,頁296,上25-26

[17] 《大正藏》冊47,頁935,下27-936,上4

[18] 《大正藏》冊16,頁507,下7-11

[19] 摘錄自 平實導師著,《楞伽經詳解》第八輯,正智出版社,207頁。

[20] 周拉著,《蓮花戒名著修習次第論研究》,宗教文化(北京),2010.10一版,頁300-301

[21]娘讓尼瑪沃瑟、卻旺上師、貝瑪列哲采、桑傑林巴、仁增果登、秋吉‧林巴取藏,江翰雯、孫慧蘭中譯,《蓮師心要建言:蓮花生大師給予空行母伊喜.措嘉及親近弟子的建言輯錄》,橡樹林文化(台北),2011.3初版3刷,頁44

[22] 同上註,頁64

[23] 同上註,頁102

[24] 同上註,頁88-89

[25] 月稱論師造,法尊法師譯,《入中論》卷2,新文豐(台北),1990.12一版3刷,頁71

[26] 宗喀巴著,多識‧洛桑圖丹瓊排譯釋,《佛理精華緣起理贊》,四川民族出版社,2001.5一版2刷,頁269

[27] 宗喀巴著,法尊法師譯,《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15方廣(台北),1995.5初版,388

[28] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》上冊,第四章〈不容褻瀆的尊嚴,頁401

[29] 宗喀巴著,法尊法師譯,《菩提道次第廣論》卷17,佛陀教育基金會(台北),2007.11印,頁405-406

[30] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊,第五章〈現空雙運〉,頁611

[31] 同上註,第七章〈修證之道〉,頁1048

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:16 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第7篇

次法-施論、戒論、生天之論

    -張善思 居士-

     (連載二)

第二目 因果業報

俗話說:「善有善報,惡有惡報;不是不報,時候未到。」這家喻戶曉的一段話就是在說明因果昭昭不爽,因為佛道的基礎在於相信有三世輪迴、因果業報,如此我們所作的一切修行才會功不唐捐,因為我們所作的業都會被帶到未來世去。

眾生會有生死輪迴、因果業報,代表我們在生死輪迴中,一定有個永遠不滅的主體,把我們的身口意所造的業從上一世帶到這一世來,再從這一世帶到未來世;而我們身體和意識心在死亡時都毀壞了,所以這一世出生的新意識無法再了知過去生的事情,除了諸佛了知我們無量眾生無始以來的過去世之外,世間上就只有少數有報得一點宿命通能力的人,或者是有證得宿命通的修行者才可以記得某些過去世。

我們的前六識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這六個識在死亡或悶絕、睡著無夢時都消失了。由此可知,一定如 佛所說每個眾生都有個第八識阿賴耶識,又名如來藏 [1]因為在死亡時我們的前六識都滅了,只剩下第八識與祂出生的意根還存在,然後由意根攜帶第八識去投胎 [2],接著才在母胎中出生了我們的身心(也就是名色),如此才能繼續生死輪迴。如 佛陀在《長阿含經》中所說的一樣![3]

而有的人可能會懷疑到底有沒有因果報應?那我們還可以觀察一個現象,為什麼每個人出生下來就不一樣?甚至為什麼同一對父母所生的兄弟姊妹們,他們在外表、氣質、健康、身體狀況以及興趣、資質、福德果報都不一樣呢?乃至就算是雙胞胎長得幾乎一模一樣,但許多想法或喜好以及彼此未來的發展際遇又都不同;由很多跡象可以證明確實有輪迴,確實有因果。之所以會有因果業報,都是因為我們每個眾生有第八識如來藏在執持我們所造的一切業種,因此我們所造的一切善惡業都會被如來藏收存起來,將來因緣成熟時,果報就會實現。如《大寶積經》卷57云:假使經百劫,所作業不亡,因緣會遇時,果報還自受

佛陀在經中說:縱使經過了百千劫 [4] 那麼久遠的時間,我們過去世所造的一切業還是不會銷亡的,將來在因緣成熟的時候,我們仍將要承受自己過去所造之業的果報;這就是佛法中常說:「萬般帶不走,唯有業隨身。」我們死亡的時候,自己的身體色身和意識都會死亡消滅,但我們所造的業不亡,仍然存在於我們永遠不滅的真心─第八識如來藏─中。而《大方廣佛華嚴經》卷1920 夜摩宮中偈讚品〉又說:若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。

佛法中常說「三界唯心、萬法唯識。」就是在說明,一切萬法都是由我們的真心如來藏所出生創造的。而一切萬法必定有一個出生的根源,那個根源就是我們的第八識如來藏。世間是共業所成,是大家各自的如來藏共同運作而形成的。如《楞伽阿跋多羅寶經》卷4〈一切佛語心品之四〉云:

佛告大慧:「如來之藏,是善不善因,能遍興造一切趣生,譬如伎兒變現諸趣,離我我所;不覺彼故,三緣和合方便而生,外道不覺,計著作者。」

關於這段經文,平實導師在《真假開悟》書中第1921頁皆有解釋,末學簡單說明如下:如來之藏─就是如來藏─祂是一切善法的根本因,也是一切惡法的根本因,所以說是「善、不善因」。如來藏能夠普遍地出生或者增長創造出一切五趣六道的眾生,如來藏就像一個魔術師一樣,在母胎中一下子變出我們這個色身,下一世又幫我們變出另一個色身;如果我們過去世持五戒修十善業,如來藏就幫我們變一個人身或天身給我們;如果我們過去造惡業,現在要實現,如來藏就幫我們變一個畜生身、或餓鬼身乃至地獄身給我們,每一世都不一定,因此而說「變現諸趣」。

可是,如來藏的自體雖然能夠變現我們這些色身,也變現了七轉識的我們,讓我們有意識可以見聞覺知,有意根能夠作主;可是如來藏在這些境界裡面,祂自己卻是沒有「」性,沒有我與我所領受色身與六塵的執著。因此當我們受快樂或痛苦的果報時,如來藏只是執行者,祂完全是無我性,依照我們的業而出生我們未來的果報;我們的身心與果報都是從祂而來的,祂是有情眾生的身心本源,因此如來藏又稱為自心如來。但眾生或外道沒辦法覺悟到此「自心如來」在哪裡,因此就猜想說有個造物主存在,那就是因為不瞭解實相而自己猜想創造出來的想法。

而我們都可以發現我們自己的身體和意識心是無常的,在死亡後身體會慢慢腐爛毀壞;意識心在每天睡著無夢時也會暫時斷滅,甚至在死亡的時候也因此永遠斷滅而無法了知外境。那究竟為什麼我們還會往生到下一世去呢?為什麼這世間每個人的福德果報都不一樣呢?為什麼有的人生來就長得很漂亮莊嚴?有的人生來就很醜陋?為什麼有的人生在富裕豪貴的家庭,有的人生來就當乞丐呢?為什麼有的人像莫札特那樣,從小音樂天賦就那麼高,一學就會甚至超乎常人許多?為什麼每個眾生的後天發展都不同呢?想必一定是每個眾生所含藏的業種都不同吧!而每個眾生一定都有一個永遠不壞的第八識心常住不滅,我們所造的一切業種也都存在這第八識如來藏中,因此「各人造業各人擔」,第八識如來藏會收存我們的業種,在未來因緣際會時實現果報,讓我們各自去承受。所以《佛說輪轉五道罪福報應經》中說:罪福隨身,如影隨形。植種福者,亦如尼拘類樹,本種一核,收子無限。施一得倍萬,言不虛也。

佛陀說我們身口意所作的一切罪福等業都會跟隨著我們,就如影子隨時跟著我們。因此種植福德的人,就像種植尼拘陀這種大樹;尼拘陀樹的種子很小,但這種樹漸漸長大後將來會非常寬廣高大,也會結出許多果實和無量無數的種子;而布施的道理就跟種此樹一樣,種植一顆小種子將會得到一萬倍的回報,此言不虛也。

第二節 眾生輪轉五道的罪福報應

接著我們就來為大家講解《佛說輪轉五道罪福報應經》佛陀講到此經非常重要,佛陀說把這部《罪福報應經》跟大家宣傳的功德是無量的,因為這部經教導了眾生六道輪迴、因果業報的道理;所以 佛陀說宣傳這部經的人,將來可以親自值遇賢劫千佛 [5],並且親自奉侍供養,而且不會墮入三惡道或是八難 [6] 之地,並且還可以得到戒定慧。[7] 既然功德那麼大,我們就接著來為大家介紹這部經的內容,也希望您能仔細閱讀 佛陀的開示,並且轉介親朋好友們一起來恭讀。

此部經稱為「輪轉五道」,意思就是指我們眾生時常在五道中輪轉。一般來說我們常聽到六道輪迴、或五道輪迴,其實是一樣的,只是分類不同而已。五道就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道;而六道是加了阿修羅道,因為阿修羅道遍布在五道中,因此也可以稱為五道輪轉。《佛說輪轉五道罪福報應經》的白話翻譯如下:

我阿難是這麼聽 佛說的:佛在迦維羅衛國和一千二百五十位比丘,一起住在釋氏精舍的時候。由於九月結夏安居已經結束,於是 佛從禪室出來,和弟子一同前往舍衛國的祇樹給孤獨園。這兩國之間有一棵大樹,叫作尼拘陀樹。樹高一百二十里,而枝葉覆蓋的面積則有六十里,樹上結的樹子非常多,數目有千萬斛,吃起來又香又甜,味道有如蜂蜜。掉落地上的熟果,人民吃了之後,病都會好而且眼目明亮。佛於是坐在這棵樹下,諸比丘就撿食地上之熟果,吃完之後,佛就告訴侍者阿難說:「我看天地萬物,各自都有他們的宿世因緣。

阿難趕緊前來頂禮 佛陀,雙膝長跪著問 佛說:「是如何的宿世因緣呢?我們這些弟子大家都想知道,請您敷演講說,以開示度化不知道的人。

佛陀就告訴阿難說:「善哉!善哉!如果樂於聽聞的人,要專心聽呀!」佛陀說:人如果培福的話,就像這棵樹一樣。它本來只種下一粒果核而已,後來漸漸長大,卻能結成無量的果實。為人而能當國王、大臣、長者等,並且地位尊貴而有權勢的人,都是從禮敬佛法僧三寶中來的。為人而且是大富豪,其財富是無限量,這是從布施中來的。那些長壽而沒有疾病,身體強壯的人,是因為持戒律之故。長得端正白淨,容光煥發,身手柔軟,吐氣芬芳,人見人愛,令人觀看不厭的人,是修忍辱的結果。喜歡精進修行,不懈怠,樂於培植福德的人,是從精進中來的。個性安詳不急躁,言語行為都很審慎的人,是修禪定的結果。有人有才幹,明白事理,通達瞭解幽深之法,能夠把微妙的義理講得很順暢,讓愚笨或者初學的人都能聽得懂;別人聽了他的話,都能再請益且接受他所言,珍重他所言如同珍寶,並廣為宣傳;這種才能是從修智慧中得來的。有的人音聲是清徹悅耳的,這是從常常歌詠三寶中來。有的人身心潔淨,一生無有疾病,這是從修慈心中來。

阿難請問 佛陀說:「請問如何是慈?」佛陀告訴阿難說:「第一是對眾生仁慈就如同母親愛孩子一般第二是對世間生起悲心希望令眾生得到解脫道的意旨第三是心常歡喜第四是能護念眾生一切都不侵損違犯這就是有慈心的人

佛陀又告訴阿難說:「長得高大的人,是由於前世對人恭敬之故。長得矮小的人,是由於前世輕視傲慢他人之故。長得醜陋的人,是由於前世喜歡生氣怨恨之故。對事物一無所知的人,是由於前世不喜歡學習和請問別人之故。

生來愚笨的人,是由於前世不喜歡教導別人之故。生來啞巴,是由於前世謗毀別人的緣故。生來就是聾子瞎子,是由於前世不喜歡聽聞受持佛經、佛法的緣故。當別人的奴隸,是由於前世欠債不還之故。

地位卑賤的人,是由於前世不禮敬三寶之故。長得又醜又黑的人,是由於把佛像、佛案前面的光明遮住的緣故。生在裸體之國,是由於前世在佛寺及精舍衣著不整的緣故。生在馬蹄國的人,是由於前世穿著木屐在佛前喧囂走過之故。生在穿胸人的國度,是由於前世布施作福時,心生悔恨吝惜之故。

投胎成、鹿、麋、麂等鹿類中之人,是由於前世喜歡讓眾生驚慌恐怖之故。生到龍族裡,是由於前世喜歡調戲,是輕浮人之故。身上生有惡毒之瘡,而總是治不好,是由於前世無有正當理由而喜歡鞭打眾生的緣故。人見人愛的人,是由於前世見到人就滿心歡喜愉悅之故;人見人惡的人,是由於前世見到人就臉臭臭的緣故。被官府拘禁,被關在牢內,被手銬腳鐐的人是由於前生喜歡把眾生關在籠子裡,讓眾生不如意的緣故。生得兔唇之人,是由於前生釣魚,讓魚缺失唇吻之故。不喜歡聽金玉良言,而且吵鬧不休,喜歡挑撥離間、擾亂別人聽經法的人,後世會下墮成為耽耳狗。

佛陀告訴阿難說:「世間的愚癡人,雖然聽聞佛法,但是內心不信,以後會生到長耳的驢馬之中。慳吝貪心,不願與飢餓者分享而自己獨自食用的人,會墮到餓鬼道裡;以後投胎為人,也會很貧窮、飢餓,衣不蔽體,所得飲食都無法滿足自己口腹所需。自己吃好飲食,給別人吃惡飲食,這種人以後會墮到豬及蜣螂等蟲類之中。喜歡搶奪別人的東西,以後會墮落成羊,被人活生生的剝皮,來償還他過去的罪業。喜歡殺生的人,以後會成為水上的蜉蝣蟲,朝生暮死。喜歡偷竊別人財物的人,以後會生成牛馬或作奴隸,以償還過去世偷竊之債。喜歡姦淫他人妻女的人,死了之後會入地獄,男的會抱著灼熱的銅柱,女的會臥在熾熱的鐵床上;地獄報後而從地獄出,卻常常出生在下賤之處,以後還會投胎作雞鴨之類。喜歡說謊並到處宣傳別人過惡的人,死後入地獄中,會被口灌滾熱的銅汁,會被拔出舌頭,以牛來耕他的舌頭;之後還會投胎成鵂鶹、鴟梟這類聲音難聽的鳥類中,人們一聽到牠們的鳴叫,都覺得驚怖,都說這是災變不祥之類,都詛咒這種鳥死掉。喜歡喝酒,醉後犯了三十六種過失的人,將來會墮入熱騰騰的沸屎地獄裡,之後還會投胎成猩猩;後來再出生為人時,也是非常愚蠢頑固,一無所知。夫婦之間彼此不柔和順從,經常打鬥諍執,彼此互相驅逐的,將來會投胎到鴿鳩鳥類中。貪圖別人力氣的人,將來會生到大象群中。

佛陀告訴阿難:「當官吏吃公家飯的人,如果對方無罪,自己卻利用公職之便,侵犯人民,用鞭杖抽打他們,強迫送走他們,腳鐐手銬他們,使他們投訴無門。這種人死後墮地獄中去受極端的痛苦,這樣經過數千億年之後,罪受完了才出來,再墮到水牛中,被人穿鼻口,拉車拖船,被人用棍子打,鞭子抽,以償宿世之罪過。

佛陀告訴阿難:「身心不清淨的人是從豬投胎來的慳吝貪心不廉潔的人是從狗投胎來的凶狠暴戾剛愎自用的人是從羊投胎來的身上有一股腥臭之氣的人是從魚鱉中投胎來的。凶惡狠毒心常記恨的人,是從毒蛇投胎來的。愛好美食而喜歡殺害眾生這樣沒有慈悲心的人是從豺狼狐狸鷹中投胎來的;這些人或在胞胎時就死亡,或生下來不久就死亡,或很短命就死,之後又會墮落三惡道數千萬劫。

佛陀說:「這類的人,是由於前世喜歡打獵射殺動物,喜歡焚燒山林,喜歡尋找動物的巢穴,索取其子或卵而食,提供漁網讓人捕魚網魚;這種人殺害一切眾生,貪吃牠們的肉,貪圖牠們的皮毛,甚至自己吃眾生肉,因此而得短命的報應;他們將世世累劫都墮落惡道,很難有出離的一天。因此得要謹慎謹慎引為借鏡,那種痛苦是無法言說的啊!

佛陀告訴阿難說:「凡是修作功德,都必須親身力為,如燒香、拜懺、齋供、誦經、經行,不可以請人代勞,否則即使主法或受供的法師如法咒願,功德也不圓滿具足;好比請別人代為吃飯,自己卻不吃,自己怎能飽而不飢餓呢?如果所燒的香、清新潔淨,將能得到一切種智,含攝一切法相。佛前燃燈並持續保持光明,最後能得天眼明、宿命明及漏盡明等三達智,而無任何障礙。平常就要燒香、齋食、讀經、布施,並以此為自己經常所作之法。經常布施的人,可以得到福報,諸天神會幫助他,惡鬼邪神都會離他遠遠的,不敢去侵犯他。懈怠的人,平常輕鬆安穩的過日子,沒有精進修行的心等到有朝一日生病了,或者遇到不吉利的事時,才要去燒香拜佛,才想到要作福,這樣子在諸天神還沒降臨前,眾魔就敢前來騷擾,作種種神變怪異之事。因此之故,應當要精進修行。罪報與福報跟隨著人,就像影子跟著人一樣。我們培福就像下種一樣,收穫的果實猶如尼拘陀樹那麼多。尼拘陀樹本來所種的種子只有一枚的核粒,漸漸長大之後,卻收成數不盡的種子。因此布施一物,卻將獲得萬倍的報酬,這句話一點也不虛假。

佛於是說偈頌:

賢明的人樂於布施 天神自然扶持此人

布施一物得萬倍報 生活安樂壽命長久

今日行大布施的人 獲得福德不可限量

將來皆能證成佛果 度脫十方無量眾生

因緣合會時誰為親人呢 

是五戒十善及除去瞋恚心

不望他人回報自然是自己的親人 

世間榮華欲樂就如同浮雲一般

流轉五道猶如車輪一般 莫計較壽命和吝惜金銀

天地尚且會壞何況自身 奉持經戒才真是大珍寶

勿貪財好色而辱他人 三界眾生就如一群羔羊

眾生來去五道身壞自傷 身命如速流水如何有常

作惡短近但受罪時間長 墮到泥犁地獄入沸鑊湯

我們制心堅意就離禍殃 若犯罪而入其中才是痛苦難當

佛告訴阿難說:「世間人無有智慧,只能用有生死的肉眼來觀看一切,而不能透徹了知罪業及福報的根本。我用道眼觀看無量無數劫以來,一直到今天成佛之身,眾生的罪福報應,清楚得猶如觀看手掌中的琉璃寶珠,內外都透明清澈,沒有任何疑惑不明之處。

阿難整理了衣服之後,為 佛作禮然後向 佛陀稟告說:「您說的這部經,應該以什麼為名呢?

佛告訴阿難說:「這部經叫作《輪轉五道經》又名《罪福報應經》。如果有善男子、善女人能讀誦這部經,而且廣為宣傳的話,功德無量,將來能夠見到、禮拜、奉侍賢劫中的一千尊佛,並且能夠親自奉侍供養。他們不會墮落三惡道,也不會生在八難處(見佛聞法有障難之八處。一、地獄,二、餓鬼,三、畜生,四、北俱盧洲,五、長壽天,六、聾盲瘖啞,七、世智辯聰,八、佛前佛後),能夠得到戒、定、慧等三種無漏法。

佛說完這部經時,有五百位比丘證了羅漢果;有七百位比丘尼得到了初果;八百位阿羅漢迴心得入菩薩道。諸天龍神及當時在樹下聽聞的一萬二千名清淨信士,六千名清淨信女,都得到法眼淨。許多比丘、比丘尼們,和歸依三寶的在家男子及女人們都得到三果的解脫。天龍鬼神以及世間的人民聽聞到 佛陀說法,都說︰「善哉!他們都向 佛陀頂禮,並且繞 佛三匝後,才歡喜地離開。[8](待續)



[1]《入楞伽經》卷814 剎那品〉:「所謂八識:何等為八?一者阿梨耶識,二者意,三者意識,四者眼識,五者耳識,六者鼻識,七者舌識,八者身識。《大正藏》冊16,頁559,中22-25

《入楞伽經》卷711 佛性品〉:「大慧!阿梨耶識者,名如來藏,而與無明七識共俱,如大海波常不斷絕,身俱生故;離無常過,離於我過,自性清淨。餘七識者,心意意識等念念不住,是生滅法,……《大正藏》冊16,頁556,中29-5

[2] 正覺教團電視弘法《三乘菩提系列學佛正知見》第49由正光老師主講:「意根攜著第八識來投胎,第八識就可以執持受精卵;也因為第八識有大種性自性,祂可以接觸物質、攝取物質而長養這個五根身,有了五根身及意根之後就有六根了。

http://www.enlighten.org.tw/dharma/2/49

[3]《長阿含經》卷10

「阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」

答曰:「無也。」

「若識入胎不出者,有名色不?」

答曰:「無也。」

「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」

答曰:「無也。」

「阿難!若無識者,有名色不?」

答曰:「無也。」

「阿難!我以是緣,知名色由識、緣識有名色。我所說者義在於此。阿難!緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不?」

答曰:「無也。」《大正藏》冊1,頁61,中8-17

[4] 一大劫指的是一個星系從出生到毀滅的時間,也就是經過成、住、壞、空這四個中劫。是非常久遠的時間,也許是幾百億年。

[5] 過去很多劫沒有佛出世,而我們這一劫有千佛出世叫作賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,第五尊佛是當來下生 彌勒尊佛,將在五億年後才會出世成佛。

[6] 八難指的是身在地獄、餓鬼、畜生、長壽天、邊地或生在佛前佛後等無法聽聞佛法的地方,或是生下來就盲聾瘖難或者世智辯聰不信佛法。

[7]《佛說輪轉五道罪福報應經》:佛語阿難:「此經名為輪轉五道,亦名罪福報應。若有善男子、善女人,諷誦宣傳,功德無量,當見禮侍賢劫千佛,奉侍供養,不墮三塗八難之處,得戒定慧。」《大正藏》冊17,頁564,下10-13

[8]《佛說輪轉五道罪福報應經》聞如是 一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍,與千二百五十比丘俱。九月本齋,一時畢竟,佛從禪室出,往至舍衛國祇樹給孤獨園。二國之間,有一大樹,名尼拘類樹,高百二十里,枝葉方圓,覆六十里。其樹上子,數千萬斛,食之香甘,其味如蜜,甘果熟落,人民食之,眾病除愈,眼目精明。佛坐樹下,時諸比丘,取果食之。佛語阿難:吾觀天地萬物,各有宿緣。阿難即前為佛作禮,長跪白佛言:何等宿緣?此諸弟子,願欲聞之,唯具演說,開化未聞。佛告阿難:善哉!善哉!若樂聞者,一心善聽。佛語阿難:夫人作福,譬如此樹,本種一核,稍稍漸大,收子無限。人而豪貴,國王長者,從禮佛事三寶中來。為人大富,財物無限,從布施中來。為人長壽,無有疾病,身體強壯,從持戒中來。為人端正,顏色妙好,輝容第一,身體柔軟,口氣香潔,人見姿容,無不歡喜,視之無厭,從忍辱中來。為人修習,無有懈怠,樂為福德,從精進中來。為人安詳,言行審諦,從禪定中來。為人才明,達解深法,讚歎妙義開悟愚蒙,人聞其言莫不諮受,宣用為珍寶,從智慧中來。為人音聲清徹,從歌詠三寶中來。為人潔淨,無有疾病,從慈心中來。阿難白佛:云何為慈?佛語阿難:一慈眾生,如母愛子;二悲世間,欲令解脫道意;三心常歡喜;四為能護念,一切不犯。是為慈心者也。佛語阿難:為人長大,恭敬人故。為人短小,輕慢人故。為人醜陋,喜瞋恚人故。生無所知,不學問故。為人專愚,不教人故。為人瘖,謗毀人故。為人聾盲,不喜聽受經法故。為人奴婢,負債不償故。為人卑賤,不禮三寶故。為人醜黑,遮佛光明故。生裸國中者,喜輕衣搪塔寺精舍故。生馬蹄國中者,喜著屐佛前行故。生穿胸人國中者,布施作福,悔惜心故。生鹿麑麂中者,喜驚怖人故。生墮龍中者,喜調戲人故。身生惡瘡,治之難差者。喜鞭打眾生,不以理故。人見歡喜者,前生見人歡喜故。人見不歡喜者,前生見人不歡悅故。遭縣官繫閉牢獄,杻械其身者。前世為人,籠繫眾生,不從意故。為人脣缺者,前世釣魚,魚決口故。聞好言善語,心不樂聞,於中兩舌,亂人聽受經法者,後墮耽耳狗中。佛語阿難:世有愚人,聞說法語,心不餐採,後墮長耳驢馬之中。慳貪獨食,不共飢者,食後墮餓鬼中;出生為人,貧窮飢餓,衣不蓋形,食不供口。好食自噉,惡食施人,後生豚蜣蜋之中。喜劫奪人物者,後墮羊中,生剝其皮,償其宿罪。好喜殺生者,後為水上蜉蝣蟲,朝生暮死。好喜盜人財物者,後墮奴婢牛馬之中,償其宿債。好喜婬他妻女者,死入地獄,男抱銅柱,女臥鐵床;從地獄出常生下處,當墮鴨中。好喜妄語,傳人惡事,死入地獄,洋銅灌口,拔出其舌,以牛犁之。出墮鴟梟鴝鵅鳥中,人聞其鳴,莫不驚怖,皆言變怪,令其死。喜飲酒醉犯三十六失者,死墮沸屎泥犁之中。出生墮狌狌中,後還為人愚癡,生無所知。夫婦不相和順,數共諍,更相驅遣,後墮鳩鴿中。貪人力者,後墮象中。佛語阿難:州郡令長,食官爵祿,或人無罪,或私侵人民,錄名繫縛,鞭打捶杖,強逼輸送,告訴無地,枷械繫閉,不得寬縱;後墮地獄中,身受苦痛,數千億歲,罪畢乃出,當墮水牛中;貫穿其鼻牽船挽車,大杖打撲,償其宿罪。佛語阿難:為人不淨,從中來。為人慳貪不能廉潔,從狗中來。為人剛強很戾自用,從羊中來。為人腥臭,從魚中來。為人兇惡含毒心難解者,從蝮蛇中來。好喜美食,喜殺害眾生,無有慈心者,從狼狸鷹中來。為人短命,胞胎傷墮,生世未幾,而早命終,墮在三塗,數千萬劫。佛言:此輩前世為人,好喜射獵,焚燒山澤,探巢破卵,施捕魚網,殺一切眾生,貪其皮肉,以自食噉,多短命報;世世累劫無有出期,慎之!慎之!痛不可言。佛語阿難:凡作功德,皆應身為,燒香福會,轉經行道,不得倩人,願若虛,如倩人食,豈得自飽能不饑耶?若燒香、鮮潔、逮薩、云若、香攝一切相,然燈續明,得三達智,無所罣礙,燒香齋食,讀經達嚫,以為常法。布施得福,諸天接待。萬惡皆,眾魔盡除,無敢當者。懈怠之人,安隱諧偶,無精進心,一朝疾病。有不吉利,便欲燒香,方云作福,諸天未降。眾魔故前,競共嬈觸,作諸變怪。以是之故,常當精進,罪福隨身,如影隨形。植種福者,亦如尼拘類樹,本種一核收子無限,施一得倍萬,言不虛也。

    佛時頌曰:賢者好布施 天神自扶將 施一得萬倍 安樂壽命長 今日大布施 其福不可量 皆當得佛道 度脫於十方 因緣合會誰為親 五戒十善除去瞋 不望他許自為親 世間榮樂如浮雲 展轉五道如車輪 莫計壽命惜金銀 天地尚壞何況身 奉持經戒是大珍 勿貪財色辱 三界眾生如群羊 來去五道身壞傷 命速流水何有常作惡甚近受罪長 泥犁地獄沸鑊湯 制心剛意離禍殃 犯罪入中痛難當佛告阿難:世人無智生死肉眼不知罪福,吾以道眼,無數劫,乃至今身,罪福應報,猶觀掌中璃珠,內外明徹,無狐疑想。阿難前整衣服,為佛作禮,而白佛言:演說此經,當何名之?佛語阿難:此經名為輪轉五道亦名罪福報應。若有善男子、善女人諷誦宣傳,功德無量,當見禮侍賢劫千佛,奉侍供養,不墮三塗八難之處,得戒定慧。佛說經竟。五百比丘,漏盡意解。七百比丘尼,得須陀洹道。八百羅漢,得菩薩道。諸天龍神,是時樹下,清信士萬二千人,清信女六千人,悉履道。諸比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,皆得阿那含道。天龍鬼神,世間人民,聞佛說法,皆言善哉。即起作禮,遶佛三匝,歡喜而去。《大正藏》冊17,頁56319-564,下20

從喇嘛教徒們以上前後顛倒、反覆無常、自相矛盾的言說來看,再無智的人也發覺得到,喇嘛教徒根本是在亂說佛法、破壞佛法。以上喇嘛教徒們的種種說法,顯示他們的佛法知見是自相矛盾而且混亂不堪的;無非是落於意識妄想境界的六識論、無因論與斷見論裡,亦是盡皆落於種種邊見裡,龍樹菩薩的《中論》裡早就破斥過了。雖然誇口自許為離於邊見,實際上根本不離於 龍樹菩薩所破斥的四邊戲論:諸法無因生、共生、他生、自生等惡見之中。索達吉及其徒眾們都不懂十八界空無所有之教理,也不懂根塵相觸之後意識才能出生的教理,更不懂阿賴耶識秘密法藏的教理,甚至連世俗法理都不懂,亂說什麼要斷除意識分別心才能修道主張要使意識保持在樂空雙運中住一念不生;喇嘛教這樣的面目,「口中說空,行在有中」,跟佛教說的完全不一樣,這樣的喇嘛教怎麼可能是佛教呢?所以,喇嘛教當然不是佛教,不論是從法義理論及行門與所得境界三方面的隨便一種來比對,喇嘛教都是附佛法的外道,其本質是利用佛法名相去謀取私利的賊人而已。喇嘛教徒所造種種誹謗三寶之言說,破壞佛法之惡行,其罪過無量無邊廣大。

上文所引現量及比量上的釋義,比對聖教量經教,是從理說與事行二部分,來說明喇嘛教將 世尊所說第八識如來藏實有的聖教,妄說為 世尊虛妄建立之言論,是為外道邪見惡見。後文再從大乘禪法方面來破斥喇嘛教妄說無有第八識如來藏實相佛法之惡見。(待續)



[1] 證得阿羅漢的境界時,已經不再造作能引生後有之業,故佛法說此入胎識改名為異熟識。

[2]《大正藏》冊16,頁692,下22-23

[3]《大正藏》冊2,頁41,下15-42,上7

[4] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊,第五章〈現空雙運〉,頁782

[5]《大正藏》冊16,《楞伽阿跋多羅寶經》卷1〈一切佛語心品〉,頁4869-11

[6]《大正藏》冊16,《楞伽阿跋多羅寶經》卷1〈一切佛語心品〉,頁4862-5

[7] 上註,下11-13

[8]《大正藏》冊7,頁639,中3-4

[9]《大正藏》冊15,頁38,中18-21

[10]《大正藏》冊14,頁537,上20

[11]《大正藏》冊30,頁34,下6-12

[12] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊,第五章〈現空雙運〉,頁823

[13] 同上註,第六章〈聚焦阿賴耶〉,頁844

[14] 月稱論師造,法尊法師譯,《入中論》卷2,新文豐(台北),1990.12一版3刷,頁124

[15] 同上註,頁125

[16]《大正藏》冊48,頁296,上25-26

[17]《大正藏》冊47,頁935,下27-936,上4

[18]《大正藏》冊16,頁507,下7-11

[19] 摘錄自 平實導師著,《楞伽經詳解》第八輯,正智出版社,207頁。

[20] 周拉著,《蓮花戒名著修習次第論研究》,宗教文化(北京),2010.10一版,頁300-301

[21]娘讓尼瑪沃瑟、卻旺上師、貝瑪列哲采、桑傑林巴、仁增果登、秋吉‧林巴取藏,江翰雯、孫慧蘭中譯,《蓮師心要建言:蓮花生大師給予空行母伊喜.措嘉及親近弟子的建言輯錄》,橡樹林文化(台北),2011.3初版3刷,頁44

[22] 同上註,頁64

[23] 同上註,頁102

[24] 同上註,頁88-89

[25] 月稱論師造,法尊法師譯,《入中論》卷2,新文豐(台北),1990.12一版3刷,頁71

[26] 宗喀巴著,多識‧洛桑圖丹瓊排譯釋,《佛理精華緣起理贊》,四川民族出版社,2001.5一版2刷,頁269

[27] 宗喀巴著,法尊法師譯,《勝集密教王五次第教授善顯炬論》卷15方廣(台北),1995.5初版,388

[28] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》上冊,第四章〈不容褻瀆的尊嚴,頁401

[29] 宗喀巴著,法尊法師譯,《菩提道次第廣論》卷17,佛陀教育基金會(台北),2007.11印,頁405-406

[30] 釋智誠、邱吉彭措著,《般若鋒兮金剛焰》中冊,第五章〈現空雙運〉,頁611

[31] 同上註,第七章〈修證之道〉,頁1048

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:24 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第8篇

無相拜佛心得

   ─葉昱寬─

一直以來無相拜佛功夫無法上手,是因遮障太多所致,後來發現這些遮障原來是來自於對自我的執著引發現起。因執著自我,所以就以為覺知心我為真實,以為內我所、外我所乃至身心所及一切為真實,因執著自我存在而對一切我所知境界以為真實,導致對這些境界生起是否有違順己意,又執著這些現象為真實導致生起種種遮障。後來就自己常常去觀察十八界一切法緣起緣滅,觀察這十八界一切種種現象的虛妄性,並無真實有能取所取,慢慢地了知覺知心我並非真實;了知一切我及我所也非真實,慢慢地藉由意識去說服意根這個事實。但因意根無始劫來計執覺知心為我—以為真實,不斷地受覺知心誤導而計執色身為我所—以為真實,計執種種五欲及六塵為我所有—以為真實,因有這些執著性導致對我及我所引生種種煩惱及妄想。也就是因意根的計執性,導致意識無法馬上說服意根如理作意,使得這些種種煩惱妄想的習氣又讓自己沉溺於五欲六塵中,不知不覺地又去追逐這些境界,受其左右而無法清淨自己,無法排除對這些境界的執取,也就是無法修除對自我的執著,使得煩惱妄想攀緣不絕,而導致無相拜佛的功夫無法有所進展。

末學知此弊病後,就想出一些方法來對治這些弊病,來修除這些遮障,後來發現修除性障是一條捷徑,而修除性障的捷徑是植福;因在植福的過程中,您會面對種種身心的掙扎,在掙扎的過程中發現原來自己是多麼地貪著與計執。又常常在觀行修除性障的過程中,難免多多少少會有一些遮障,即使想說服意根去減低對一切境界的貪著執取,但往往無法成功,以至於常常隨波逐流,追逐六塵無法自已,如此在無相拜佛的過程中,心行就常常隨這些境界起伏而使得拜佛的功夫無法上手。後來有因緣加入推廣組,發現自己一旦對正法多付出一分,乃至對眾生作種種無所得的施與,就會發現對自我的執著少一分,如此煩惱妄想就少一分,相對地就多一分清淨心,多一分清淨心就少一分遮障,當遮障一分一分減少時清淨心較能相續。

再者,又發現當與眾生結緣於行來去止與人應對時,即使所面對的可能是不可愛的境界,也要誠實心、直心以對,一切身心所行皆要坦然以對,如此就對一切所行無有懊悔,如此就少一分遮障,少一分遮障時煩惱妄想就少一分,相對地就多一分清淨心。當身行、心行較能清淨時,以此清淨的心行去作種種觀行,理路上也較清晰,也較能合理地去說服意根,讓意根接受這五蘊十八界一切現象是因緣生因緣滅,一旦意根接受這現象,承認十八界一切法是因緣生因緣滅這個事實,也就是本來就是這樣,也是不變的道理。如此也會對覺知心我及我所的執著慢慢減少,對我所有的貪著也隨之慢慢降低,甚至對覺知心我及我所不會引生種種執取,就比較不會引生對我所有的種種貪著,如此對覺知心我及我所少一分執取,所以就多一分清淨,多一分清淨就能多一分淨念相繼。

也就是在不斷植福過程中,當福德的資糧累積到什麼程度,智慧也會隨著提升到那個程度,如此就有智慧來修除性障;性障少一分遮障隨著減少一分,遮障減少一分智慧又多增長一分,如此循環不已;因性障是跟福德、智慧成反比的。當性障減少了,則煩惱妄想心就慢慢減少,相對地也較能有智慧來作種種觀行,來修除一分煩惱妄想,使得身行、心行多一分清淨,清淨心就慢慢能夠相續,若此時作意來憶持一尊佛,也較能攝心而能使此一憶佛的淨念較能相續不斷。慢慢地轉入動中功夫,因我們的身行一舉一動都會影響到我們的心行,六塵變動又會影響六根所行;所以當六塵變動不定時,六根亦隨之追逐不停,就引發六識不停地作種種了別,如風起波浪越滾越大,乃至無法停歇,所以在日常生活運為當中就無法與之同時攝心無相憶佛。所以要在日常生活運為時較能攝心無相憶佛,先要意識如理說服意根,收攝意根讓意根不隨種種法塵變動而追逐著,能安住於一清淨法塵上,不動不搖,如此五根就隨順於意根作意,而不隨五塵種種境界起舞,能都攝六根。因有之前的前方便,說服意根了知十八界的虛妄性,所以當六塵起起伏伏時亦不隨順而引生種種攀緣,乃至亦不隨順種種法塵起伏而遊走於妄想中,所以就使得六識覺知攀緣心能安住於此一清淨憶佛念,不隨六塵的起伏而處於妄想煩惱中,不斷地訓練使得憶佛念能綿密不斷。在行來去止的憶佛念能綿密不斷時,回來無相拜佛時,發現在拜佛的過程中較不會隨順外面境界所影響,也不會隨順變異不停的法塵所誘導,雖然身行起起伏伏動作不斷,也不會因種種身行的變化而影響到心行,雖然心行也一直生滅變異不定,但也無妨能攝心一處地拜佛。

但是我們不可能有時間及體力一直在無相拜佛,其實大部分時間都處於行來去止與人應對當中,所以在不知不覺中常常被外緣拉著走,等到了知此現象時又懊惱不已,所以意識祂是處於後知後覺的角色,祂是隨意根作意而起種種心行。所以,當所面對的種種境界變異不斷時,同時要讓意識處於有憶佛念綿綿不斷,一定要有前方便,就是讓意識如理作意地說服意根,當然要有福德的配合及性障的修除,才能有智慧去作這些觀行而說服意根,包括對能知所知、能取所取是如何地虛妄的觀行,包括十八界是如何地虛妄而減少對自我執著的觀行,如何減少對我、我所貪著的觀行。諸如此類的種種觀行,就是要藉由意識如理如實觀行,讓意根接受也瞭解到一切現象界皆如是,皆無所得,降低對覺知心我、我所、我所有的貪著,如此就會降低對五欲六塵的追逐,減輕對內我所、外我所的煩惱妄想,如此在行來去止與人應對中較不會受到外面境界影響,而忘失此一憶佛淨念。即使面對種種境界現起時,也知道這是覺知心自己在對勝義根自己所出現的相分作分別,是覺知心自己的事,外面境界只是一個誘因,它不是主因,而此誘因也是生滅不實的虛妄法,當意根如實地接受此事實後,覺知心也隨之能攝心一處地憶佛,不會隨順這些境界而陷入其中而使憶佛念斷續不已,也就是能相續不斷。

這種行來去止無相憶佛功夫漸漸上手後,又回來觀察無相拜佛時,可以發現即使五根身行不斷、不停地與外五塵接觸,五塵及法塵也一直變異不斷,意根此時較不會去對種種法塵的變動作堅固地執取,比較不會隨順法塵的變動而引發覺知心的貪著。如此,六識較不會去貪著六塵境界,意識也比較不會去貪著種種法塵,也就是覺知心我較不會去貪著種種六塵境界,如是都攝六根,六識也不會到處攀緣妄想,而較能淨念相繼。慢慢也把一些有相的念捨掉,處於憶佛念存在時不讓它有表義名言出現,處於是有但不要有念頭出現,好像是無但並不是空無的斷滅;在無相當中知有這憶佛的念存在,不是空無、也不是有種種境相,處於無相又不忘失此憶佛念的存在。在攝受心行於此一無相念佛境界中,就隨意根原本的作意去引導拜佛,如此拜佛時的一切身行就能溶入無相憶念當中。

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:25 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第9篇

邁向正覺-回家之路

-覺敏-

常常在心裡想,此生如果沒有遇到 平實導師在此五濁惡世破邪顯正、弘揚 世尊正法,這輩子完了之後,不知會下墮到哪個惡道去?更不知道何年何月才能回復到人身?更遑論有機會聽聞正法。像我這樣的人,未學佛前,殺盜淫妄酒,貪癡慢疑,樣樣俱全的人,下墮到三惡道去,可以說是「板上釘釘」的事情。每次回想,都有後怕之念;對導師的感恩戴德之心就油然而生。如今,每次無相拜佛前,都先懺悔無始劫來(特別是今生)所作惡業,期能減輕惡業果報,並將拜佛功德迴向給所有怨親債主。

想起末學的學佛及接觸 平實導師所弘揚的如來藏正法的過程,末學總感覺有佛菩薩在冥冥中護佑著,一切都顯得有些突兀,不過一切也都顯得這麼順利自然。

末學出生在一個可以說是和佛菩薩毫無關係的家庭裡母親信基督教,父親什麼都不信;整個社會大環境又是唯物論一統天下。在這樣半基督教的環境長大,末學卻對基督教一點兒都不相應,從內心中覺得基督教的教義頗為可笑,對基督教徒居然能夠相信奉行這樣的教義感到不可思議。自孩提到大學,都是在唯物論的熏習之下,自然對一切所謂的「唯心主義」的宗教認為「迷信」而不相應;再加上那時末學所處鄉間的佛教,基本上處於老頭、老太太燒燒香拜拜佛,求取世間利益的神佛不分的迷信狀況,末學自然對這樣的「佛教」亦敬而遠之了。在2010年的6月之前,末學可以說是一個徹頭徹尾的唯物主義斷滅論者。

雖然被一統天下的唯物主義所教導,但末學隱隱覺得,人生似乎還有「東西」要追尋,但不知這個「東西」是什麼?怎麼去追尋這個「東西」?末學自從懂得去瞭解人生起,就被這個「東西」所煩惱。在末學高中時,西風東漸,民智稍開,末學在同學家中接觸到了叔本華的《悲觀主義哲學簡介》,心內大為震撼:世上居然還有另外一種人生哲學的!這本書似乎觸動了末學的哪根神經,從高中開始就一發而不可收拾,一直尋找這方面的書來看,似乎想要解決一個問題:人,活著到底有什麼意義?所以,末學看的書很雜、很多,幾乎什麼都看,讀過世間學者寫的《佛學概論》,也讀過《六祖壇經》;讀《六祖壇經》時很喜歡,但對其深義不解,也就當一般的哲學書來讀,讀了也就過了,沒有思考更多;也不知為何,去買了《華嚴經》、《大智度論》、《廣弘明集》等,讀了幾頁,覺得艱深晦澀,難以卒讀,就一直在書櫃裡擱著。追尋到最後,末學對老莊思想生起了莫大的興趣,深入閱讀了《道德經》、《莊子》等,對老莊的人生態度欣然神往。經過這一番「上下而求索」的過程,末學認為該讀的書都讀了,結論是:人生毫無意義,人生只是匆匆過客而已,死後什麼都沒有了,任你轟轟烈烈做到帝王將相、富商巨賈,到頭來,一樣的黃土一抔而已,不如及時行樂,「曳尾塗中」。在大學期間,末學曾因為深感人生毫無意義,差一點跳樓自殺;後來覺得父母尚在,責任未盡,才放棄此一愚行。

基於這樣的人生認識,末學在參加工作後,全身心的投入到世間五欲的享樂之中,幾乎是天天在麻將桌和酒桌上度過的,夜夜酩酊而睡、日日昏沉而醒。期間還經過幾次的邪淫,導致家庭破裂、財產散壞,卻猶未覺醒。一直到第二次婚姻破裂之時,在責任和財產等的爭吵盤算之中,末學感到自己的心性實在是太惡劣了,自己都受不了,方才重新思考人生究竟應該如何過。(末學對這段時間所造的惡業,及無始劫所作的身口意惡業,幾乎是日日懺悔,發誓永不復作。)恰好這時出差到上海,和一個老朋友喝茶時,這個老朋友向末學推薦了一個末學家鄉廟裡的年輕法師。回家後,末學立刻拜訪這位法師,和法師的交談中,欽慕於出家法師和佛門的清淨超然,進而對佛教生起了信樂之心,當下決定請假在廟裡住一段時間。在這段時間裡,每天閱讀楞嚴經和現代法師寫的書,像《正信的佛教》、《佛陀十大弟子傳》、《唯識講記》等等。楞嚴經雖然讀不懂,但末學硬啃了下去,對其中的部分語句產生很大的信樂,如「不知色身,外洎山河虛空大地,是妙明真心中物」、「譬如澄清百千大海,棄之;唯認一浮漚體,目為全潮,窮盡瀛渤。」末學直覺覺得很感動,感覺其中有說到很深的東西,但一時無人給予解答。十來天後,雖然還沒有正確知見,但末學已對佛教生起正信,已經認為佛教絕對不是迷信,反而是末學及大眾真正的人生出路所在,決定歸依三寶;由這位法師作為證明師,進行了歸依儀式。(後來知道正覺同修會有通信歸依,也認識到了原來歸依師父外道見的本質,重新通信歸依了 平實導師。)

雖然歸依了三寶,但末學對如何修學佛道,漫無頭緒。當時歸依的師父自言是藏傳佛教格魯巴的傳承弟子,又是禪宗的弟子,是禪密雙修;師父主要教授道次第(菩提道次第),他只是說,你就按道次第來修;末學請了菩提道次第略論來讀,也茫茫然,漫無所得,毫不相應。末學忽然一念,記起以前讀過的六祖壇經,於是再讀壇經,對其中的「何期自性,能生萬法」生起疑惑;對於此「自性」是何物決之于師父,師父只是回答:「你以後就會懂的。」這個問答,等於沒答。

末學就帶著這個疑問,到處找答案。看了星雲大師的壇經講話,依然不決。於是在網上用留言形式請教了大陸的某位大法師,他回答「是理體」。還是不懂。繼續找,有一天在網上找到一個臺灣的居士叫「蕭平實」的,好像在批判一個叫月溪法師的,說這位法師主張阿賴耶識在虛空中是錯誤的;其語言犀利獨到,很有說服力,很相應。直覺認為這個阿賴耶識,可能就是這個我苦苦追尋的「自性」的答案。於是用「蕭平實」這幾個字作為關鍵字在百度上搜索,看了許許多多的資料,好像毀謗他的還居多,不過謾罵者都沒有法義上證明,說來說去只是「邪魔外道」之類的幾個字,類似潑婦罵。末學的理性精神對此不相應,只覺得謾罵的一方有點像小孩子吵架後理屈詞窮後的嘟囔,對他們覺得有幾分好笑。另外看到 平實導師的法義辨正無遮大會的聲明,裡面說辨正失敗的一方,要當場自裁,以示負責,或者認勝者為師。心想,這位菩薩肯定非常厲害,有自信;為導師的這種大無畏氣魄所傾倒。當下更增加了幾分肯定,這位居士的法極有可能是正確的;並搜到了淘寶上一個書店(漢古書店)有請購導師的書,於是幾乎把她店裡所有的書都請了一套。(特別感謝漢古書店的管○○師姊,她對末學的學法過程幫助很大。)

其間曾用手機短訊問過師父兩個問題:一、自性是否就是阿賴耶識?師父說:不是;二、蕭平實居士的書可不可以讀?師父說:不可。末學自有股不信邪的精神,對於沒有說明原由的否定,絕不信受;於是不顧師父的話,日夜不輟閱讀請購來的書。越讀越起勁,越讀越感動,原來以前所追求的就是這個「東西」啊!自此,一直以來積壓在心頭的人生疑問,渙然冰消!現在才知道,原來一直不懂和誤解的三界唯心,萬法唯識」說的到底是什麼意思!原來我等一直以來所貪求、所愛戀、所寶貴的一切,都是空中樓閣、海市蜃樓而已!到此時,方知以前所讀所認知的一切世間文論和佛門中的外道論,都是那麼的言不及義,都是戲論而已!到此時,末學已經很肯定,人生是有意義的,這個五蘊身心是我們「回家」的工具;末學很肯定,生命裡剩下的時間只剩下一件有意義的事:基本目標是明心,奢求一點是見性。按正常人壽計算,生命裡剩下大約四十年,末學有信心完成這個目標。

有師姊告訴末學,能夠信受 平實導師的法,肯定是前世接受過正法的薰陶,和導師有過法緣,並積累過福德,末學深然之。末學還深信,佛菩薩無時無刻不在憐念眾生,冥佑眾生,安排有緣佛子接受正法薰陶。不然,以末學這個四十來年在唯物斷滅論和世俗五欲法當中浸淫滾爬來的大俗人,何以一接觸到導師正法,就肯定和接受;何以末學剛一學佛就幾乎沒有走過任何彎路,直接接觸和接受正法,並且是在有藏傳六識論傳承的師父誤導的情況下,何以幾乎是一夜之間變了一個人一樣,世界觀、人生觀和行事態度,因為接觸正法而完全改變:抽了二十幾年的煙,戒了;以前海量喝酒,現在除非迫不得已(末學在單位是個小領導,大陸酒文化下劣,以為應酬不喝酒是為不敬),否則滴酒不沾;以前樂於朋友聚會狂歡作樂的,現在絕跡於這些場合。親朋好友,都非常之驚異。

一年半以來,除了正常的工作生活之外,末學幾乎摒絕一切應酬交往,一心唯讀 導師的書:維摩經講記楞伽經詳解真實如來藏識蘊真義佛教之危機優婆塞戒經講記起信論講記阿含正義楞嚴經講記……像海綿吸水一樣,「惡補」正知見;讀書從來沒有這麼感覺實在和過癮過。末學經常感嘆,為何活了四十來歲,才遇到導師弘傳正法?這四十來年,在世間法上,殺盜淫妄,所造惡業很多,經常於心愧疚無已;並想無始劫來,末學肯定也是這麼損惱很多眾生過來的,真的是無以償還啊!如今之計,只有努力學習正法,追求證悟,發願生生世世行菩薩道,自利利他,以還無始劫來,積欠眾生的債務。

末學很羡慕臺灣的學人,能夠在 平實導師安排的禪淨班中,按部就班的學習正知見,作功夫,進而明心甚至見性;感嘆自己及大陸的學佛人,福報不足,無緣親炙導師。末學日日期盼因緣早點成熟,能夠讓我等大陸學子也早點享受這種「福利」,期待正法早日西歸,「吳越早棲」。

末學相信這樣的日子會很快到來,末學非常相信正法之威德力;只要有緣,無遠弗屆;「回家」之路,不會遙遠。

行文至此,心內洶湧。感恩 平實導師,不畏五濁惡世身心之苦,不懼此界眾生心性惡劣剛強,難以度化,悲願再來,破邪顯正,將百年積弊一朝廓清,將成佛之道梳理得淋漓盡致、清清楚楚,讓我等少福眾生學習佛法不再迷茫,讓我等末法眾生亦有從人生大夢中醒來之機會。平實導師!請接受弟子一拜!

南無 本師釋迦牟尼佛

南無 阿彌陀佛

南無 觀世音菩薩

南無 平實菩薩摩訶薩

弟子覺敏

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:35 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第10篇

公開聲明

緣由:有少數大法師向海峽兩岸佛教界及大陸宗教局誣告:

正覺同修會是破壞禪宗的新興宗派,他們專門毀謗禪宗正法。

說明:1.此事關乎佛教了義正法的存亡,本會不能無言,故作此聲明回應之。

2.事實上,本會才是真正的禪宗正法;那些四處誣告的大法師們,所弘揚的都不是禪宗的法門,而是常見外道所弘揚的意識常住思想。從他們為人印證的內容、書中的法義、演講宣揚的禪法中,都已經證明他們所「悟」的都是意識心,與常見外道完全相同,卻與中國禪宗祖師所證的第八識如來藏完全不同。由此證明他們其實不是禪宗,而是寄居於佛門中的常見外道──身披佛教法衣而弘揚常見外道法。

3.本會所證正是禪宗歷代諸祖所證的第八識如來藏,始從1989年開始弘揚至今將屆二十年了,始終一貫不變的弘揚禪宗祖師所悟的第八識如來藏,也幫助許多人同樣的實證第八識如來藏,由此證明本會才是真正的禪宗。

4.諸大法師們由於無力實證,故極力否定第八識如來藏的存在,由他們十餘年來不斷抵制本會弘揚如來藏正法的明確事實,可以證明他們都沒有實證如來藏,才會公開的否定如來藏(以意識的一念不生,或以意識常住而放下煩惱,作為禪宗的實證標的)。假使他們未來有一天實證了如來藏的所在,他們就必須把目前流通於人間的所有書籍、影音成品,全部銷燬,並向佛教界公開道歉,因為他們誤導學人落入意識境界幾十年,也妄行賺取學人買書的金錢,應該加息返還佛教界學人。

5.由此證明,他們向兩岸佛教界及大陸宗教局告狀說:「正覺同修會是破壞禪宗的新興宗派。」全是謊言。事實上,他們是惡人先告狀,因為破壞中國禪宗的人正是他們─他們幾十年來都以外道常見的意識境界,取代中國禪宗原本代代相傳的第八識如來藏實證法門,是從根本來改變中國禪宗為常見外道法。而且,本會針對他們所說的常見外道思想,出書加以辨正至今,或已十年、或已五年之久,而他們都無法在法義上作出絲毫回應─從法義上來證明自己不是落入常見外道的意識境界中。由此證明他們的法義確實都是常見外道法,也證明他們才是在實質上破壞禪宗的人。我們指證他們以常見外道法取代禪宗,希望他們回歸禪宗如來藏正法的事實,才是真正護持及弘傳中國禪宗的道場。

6.這些大法師們若不服本會這個聲明,請向佛教界及大陸宗教局提出證明:他們仍然是依中國禪宗歷代相傳的如來藏實證法門在弘傳的,並且證明他們已經實證禪宗代代相傳的第八識如來藏了─正確的宣講出第八識如來藏實證後觀行所得的智慧。否則即應收回此前所作對本會的誣告,並向佛教界及大陸宗教局公開道歉。

7.本聲明將一直刊登於本報【編案:本聲明於2008711連續登載至今】,直到他們公開道歉,並獲得大陸宗教主管機關無限制開放本會人員佛教書籍在大陸印行流通為止。因台灣某些大山頭已成為大陸有關單位統戰對象,而此諸大法師要求大陸宗教主管機關,拒絕發給本會人員各類佛教著作之書號,制止本會正法書籍在大陸印行流通。(註:大陸的宗教書籍並無出版自由,不能獲得國際書號,必須事前獲得宗教主管機關審核通過,發給宗教類書號以後才能印製流通,類似台灣五十年前的警備總部審核所有著作一樣。所以大陸不像台灣目前可以無限制自由印製流通,也都免費發給國際書號。)本會在此向大陸學佛人公開道歉:雖然多年努力,仍無法在大陸大量出版正法書籍、利益大陸同胞;雖然這是形勢使然,並非本會不曾努力,但我們仍應在此向大陸同胞致歉。

Rank: 9Rank: 9Rank: 9

發表於 2014-1-14 12:40 |顯示全部帖子

正覺電子報第97期第11期

  

一、除了本佈告欄第四項所列共修處外,本會於台灣、美國與香港外,別無其他分會或道場;若有其他道場或共修處以本會名義或法門,招收學員上課共修者,皆非本會授權,亦皆與本會無關,敬請所有佛子們注意明辨;若無法確定,可以在本會上課時間來電詢問,或者寫信至台北講堂查詢。另外,本會 平實導師至今未授權任何人在會內、會外為人勘驗或印證,所有同修都應在本會舉辦的禪三精進共修中,才會由 平實導師加以勘驗或印證。近年有人在會中明心以後,違背 世尊「應善觀察根器及因緣,不為少福眾生妄說如來藏妙法」的告誡,私自在會外為諸福德因緣未熟者給予引導及印證,成就了虧損如來的大惡業;並且他們所印證的內容亦多分或少分產生了偏差,導致被印證後前來本會聽經時仍然有許多深妙法義聽不懂的現象;又無悟後指導進修的能力,亦不具有攝受學人的能力,或與被引導印證的學人公然吵架,或產生嚴重爭執及財務糾紛,難免導致學人退轉乃至謗法,是害人害己而且公然違背 世尊告誡,嚴重違犯了法毘奈耶(法戒),鑄成虧損法事的大惡業,是為虧損如來。如是等人已經提報親教師會議討論後一致議決:應予開除增上班學籍,在尚未公開懺悔滅罪以前,不許繼續參加本會增上班課程及布薩,並應予公佈之。除不許他們再參加本會的課程及布薩(誦戒)以外,今已依照親教師會議的決議,公佈於本會各共修處,薦請會員、同修們鑑明。

自從本會發佈上述公告以後,另有一貫道之點傳師數人,冒稱為本會上述文字所說之離會者,或冒稱為 平實導師早期所度弟子,皆偽稱已被 平實導師印證為悟,亦自稱所弘揚之法義是本會的正法。近來又發現原一貫道出身之人,謊稱為 平實導師好友,已被 平實導師印證……等,其實素未謀面;此人今在大陸廣洩表相密意,亦自稱已得如夢觀而入地,宣稱是已入聖位的某地聖人,成就大妄語業……等;但經本會蒐集其書本或光碟所說內容加以檢查之後,發覺其所「悟」及其所說表相密意都落入五陰之中,並非真悟;其餘佛法知見亦極荒唐,毀謗淨土……等言語極多,都屬於凡夫知見而未悟言悟,並高抬果證而成為大妄語人。此類人自稱證悟佛法乃至宣稱入地以後,仍然歸依尚未斷我見、尚未明心的聲聞僧,或者仍舊歸依一貫道的老母娘絲毫不知聲聞僧及老母娘未斷我見亦未明心,顯然他們尚無慧眼確實尚未明心故無智慧檢驗聲聞僧及老母娘未斷我見亦未明心之事實,概屬附佛法外道。如是之人又於「弘法」過程中,公然支持落入我見而被 平實導師評論之錯悟諸師,顯見其慧眼未開,無有智慧分辨當代大師之悟抑未悟,即是《楞伽經》中 世尊所說仍存疑見未斷之人,故以號稱入地之證量而繼續支持抵制如來藏正法之錯悟大師;由此行為亦間接證實其未悟言悟之事實,亦應知照本會會員、同修們鑑明。(編案:本會一向秉承公開化、透明化的原則,始從初成立以來,至今不曾對會內、會外佛教界隱諱內部糗事,常寫在書中,或在講經時明白舉示出來作為實例而說明經義,作為會員學「法」時應該注意修學的「次法」,完全遵守世尊「趣『法、次法』」的教誡。今對此事,一仍舊慣,秉承同一原則而對外公佈之,以免有人誤會而受害。

二、《正覺電子報》已於20069月更換發報系統,欲訂閱的讀者請前往http://post.enlighten.org.tw/ 網址訂閱。若讀者欲閱覽以前各期之《正覺電子報》可以連結至「成佛之道」網站http://www.a202.idv.tw/ 點選正覺電子報合輯讀取。若有關於本報的問題、建議或投稿請寄至以下的信箱:

電子報投稿及般若信箱提問請寄:awareness@enlighten.org.tw

其他電子報等事務請寄:service@enlighten.org.tw

通訊歸依查詢請寄:endeavor@enlighten.org.tw

三、《正覺電子報》平面刊物免費贈閱,歡迎索取。台灣地區讀者,不便親至正覺講堂索取平面版者,亦可免費訂閱免附回郵,本會將按期寄贈。本報網路版為了增進讀者於閱讀時的方便性及舒適性,並且讓版面更加美觀,41期起增加PDF檔案格式之版本,PDF檔案版面樣式與平面版(紙本)電子報相同,敬請讀者連結「佛教正覺同修會全球資訊網」http://www.enlighten.org.tw/,或「正智書香園地」網站http://books.enlighten.org.tw/ 下載閱讀,並請繼續支持與愛護本刊。

四、本會台灣各地講堂2013半年禪淨班,月同步開設新班,共修期間:二年六個月(費用全免各禪淨班三個月內仍可報名

禪淨班,係以無相念佛及無相拜佛方式修習動中定力,實證一心不亂功夫。並傳授真正的參禪看話頭功夫、解脫道正理、第一義諦佛法以及參禪知見。

各地講堂地址、電話(共修時間方有人接聽)、新班開課時間:

台北講堂台北市承德路32779樓等捷運淡水線圓山站旁,電話:總機:02-25957295(分機:九樓10111213;十樓1516;五樓1819;二樓2021,傳真:02-25954493平常共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50週六上午9:3011:30下午14:0017:002013/10/26週六開設的禪淨班已經開始上課,尚可接受報名插班上課時間是:每週六下午14:0016:00

桃園講堂桃園縣桃園市介壽28628810樓,電話:03-3749363共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00週二晚上18:5020:50週六上午9:3011:302013/10/24週四開設的禪淨班已經開始上課,尚可接受報名插班。上課時間是:每週四晚上19:0021:00

新竹講堂新竹市東光路552樓,電話:03-5724297,共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上午9:0011:002013/10/25週五開設的禪淨班已經開始上課,尚可接受報名插班。上課時間是:每週五晚上19:0021:00

台中講堂台中市南屯區五權西路二段66613樓之44樓、4樓之14樓之2,電話:04-23816090,共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上9:0011:002013/10/26週六開設的禪淨班已經開始上課,尚可接受報名插班。上課時間是:每週六上午9:0011:00

台南講堂台南市西門路四154樓、3樓,電話:06-2820541,共修時間:週一、三、四、五晚上19:0021:00二晚上18:5020:50,週六上午9:0011:00六下午14:0016:00晚上19:0021:002013/10/28週一開設的禪淨班已經開始上課,尚可接受報名插班。上課時間是:每週一晚上19:0021:00

高雄講堂高雄市中正三路4554樓、3,電話:07-2234248,共修時間:週一、三、四、晚上19:0021:00,週二晚上18:5020:50,週六上9:0011:002013/10/26週六開設的禪淨班已經開始上課,尚可接受報名插班。上課時間是:每週六上午9:0011:00

香港講堂
中文地址:香港新界葵涌大連排道21-33號,宏達工業中心710室(葵興地鐵站A出口步行約10分鐘)電話 (852)23262231英文地址: Unit 10, 7/F, Vanta Industrial Centre, No.21-23, Tai Lin Pai Road, Kwai Chung, New Territories 禪淨班週六班14:3017:30該班已額滿,不再接受報名。新班已於二日開課,接受報名中

美國洛杉磯共修處於洛杉磯市東方約16英里20處華人聚集聖蓋柏谷San Gabriel Valley之工業市遷往新地址825 S. Lemon Ave, Diamond Bar, CA 91798, U.S.A電話:909-595-5222 & (626) 454-0607共修時間週六上午10:00~下午17:30每週六下午13:0015: