意識虛妄╴╴經教彙編

依北傳四阿含、南傳尼柯耶 證明意識為生滅心

             正覺同修會編譯組彙編

 

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【扉頁】

佛言:「天主!虛妄法者,於別解脫法中有六種法。何等為六?所謂眼觀色,耳聽聲,鼻嗅香,舌了味,身覺觸,意分別法」既然聖教中如此說,衡之於密宗雙身法樂空雙運墮於身觸境界中,又衡之於應成派中觀墮於意識境界中,都主張意識心常住不壞,同樣都落入五陰中,也同樣落入識陰中,都是錯執有生必滅之識陰全部或意識心為常住不壞我,即是我見未斷之人。今舉北傳四阿含諸經中的聖教,以及南傳尼柯耶中的聖教,證明六識論者主張識陰常住或意識常住的說法,都同樣落入虛妄法中;於二乘聖人所修的別解脫法中,屬於未斷我見的凡夫,貪著於識陰或意識自己;由此貪著故,永遠無法斷我見,於聲聞緣覺所修的別解脫法中,皆是未斷我見的凡夫。今者彙編別解脫法中的種種聖教,證實意識之虛妄,有智者據此即知應否定意識,方能於解脫道有所實證而斷我見,然後方有可能證悟般若。

佛教正覺同修會

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【緣 起】

  近百年來的佛教界知見普遍偏離佛陀聖教,六識論者的錯誤說法,錯將意根(大乘法中名末那識)及能生意根、意識的阿賴耶識說為「第七意識」與「第八意識」,皆是嚴重曲解佛意。

   佛陀聖教明白開示:「諸所有意識,一切皆意法因緣生。」但密宗四大派都主張意識常住不滅,公然違背佛陀聖教。

   佛在阿含諸經中對識陰的定義是「二法因緣生」,也是「根觸塵」而生,故識陰六識都是所生法,有生則必有滅,是無常;意識覺知心正是識陰所攝的第六識,故是生滅心,不是常住不壞心;則意識所緣的一切境界,譬如有念靈知、離念靈知、定中靈知、雙身法中的樂空不二靈知,全都是意根與法塵、觸塵相觸之後方有之境界法,自是生滅境界,不可取作佛法實證的境界。

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【目 錄】

第一章 北傳阿含部諸經

 第一節 《長阿含經》001

 第二節 《長阿含單譯經》001

 第三節 《中阿含經》002

 第四節 《中阿含單譯經》014

 第五節 《雜阿含經》015

 第六節 《別譯雜阿含經》058

 第七節 《雜阿含單譯經》062

 第八節 《增壹阿含經》064

第二章 南傳尼柯耶諸經070

 第一節 《長部經典》070

 第二節 《中部經典》074

 第三節 《增支部經典》092

 第四節 《相應部經典》096

 第五節 《小部經典》131

 第六節 《律藏》138

 第七節 《彌蘭王問經》140

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第一章 北傳阿含部諸經

  第一節 《長阿含經》

   欲脫離三界生死痛苦,必須滅盡後世一切名色,故定性阿羅漢入涅槃時必須滅盡名色;欲滅盡後世名色者,必須願意滅盡意識或識陰六識覺知心,捨壽後方能不再受生而斷盡後世名色,永離三界生死痛苦。名色既然必須滅盡,識陰六識或意識心,都是識陰所攝,正是名色所攝,是生滅法,不應認作真實我。經證如下:

   【「於時菩薩復自出思惟:『何等無故老死無?何等滅故老死滅?』即以智慧觀察所由:『生無故老死無,生滅故老死滅;有無故生無,有滅故生滅;取無故有無,取滅故有滅;愛無故取無,愛滅故取滅;受無故愛無,受滅故愛滅;觸無故受無,觸滅故受滅;六入無故觸無,六入滅故觸滅;名色無故六入無,名色滅故六入滅;識無故名色無,識滅故名色滅;行無故識無,行滅故識滅;癡無故行無,癡滅故行滅。是為癡滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,p.1取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死憂悲苦惱滅。』」】《長阿含經》卷一

 

   【何由無四大?地水火風滅?何由無麤細、及長短好醜?何由無名色?永滅無有餘?應答識無形,無量自有光;此滅四大滅,麤細好醜滅。於此名色滅識滅餘亦滅。】《長阿含經》卷一六

 

  第二節 《長阿含單譯經》

   【「有生死之本,轉如車輪,行無休息;從癡不明,故有生死。假令不明無餘無欲以滅,則行滅,行滅則識滅識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則更樂滅,更樂滅則痛滅,痛滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦懣惱,致是具足苦性習有為,都滅矣!」】《般泥洹經》卷一

 

   【「復次,四念處觀,是佛所說。謂觀身不淨,無生起想,調伏無明,離煩惱受。觀受是苦,觀心生滅,善觀諸法亦復如是。」】《大集法門經》卷一

 

   【佛言:「天主!虛妄法者,於別解脫法中有六種法,何等為六?所謂眼觀色,耳聽聲,鼻嗅香,舌了味,身覺觸,意分別法。」】《帝釋所問經》卷一

 

   【「何謂五陰?一、色,二、痛,三、想,四、行,五、識,此五覆人,令不見道。沙門自思,覺知無常;身非其身,愚癡意解;心無所著,色陰已除,是第一喜。沙門思念,自見身中五藏不淨,貪欲意解,善惡無二,痛陰已除,是第二喜。沙門精思,見恩愛苦,不為漏習,無更樂意,想陰已除,是第三喜。沙門思惟,身口意淨無復喜怒寂然意定不起不為行陰已除,是第四喜。沙門自念,得佛清化,斷諸緣起癡愛盡滅,識陰已除,是第五歡喜也。」】《佛開解梵志阿?經》卷一

 

   第三節 《中阿含經》

   【我聞如是。一時,佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!若有無量善法,彼一切法皆四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何?攝受一切眾善法故。諸賢!猶如諸畜之跡,象跡為第一。所以者何?彼象跡者最廣大故。如是,諸賢!能量善法,彼一切法皆四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四?p.3苦聖諦、苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢!云何苦聖諦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢!云何五盛陰苦?謂色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!云何色盛陰?謂有色:彼一切四大及四大造。諸賢!云何四大?謂地界,水、火、風界。諸賢!云何地界?諸賢!謂地界有二:有內地界,有外地界。諸賢!云何內地界?謂內身中,在內所攝堅、堅性,住內之所受。此為云何?謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞,如是比,此身中,餘在內所攝堅性,住內之所受;諸賢!是謂內地界。諸賢!外地界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時水災,是時滅外地界。諸賢!此外地界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法;況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,彼作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)

   「諸賢!云何水界?諸賢!謂水界有二:有內水界,有外水界。諸賢!云何內水界?謂內身中,在內所攝水、水性潤,內之所受。此為云何?謂腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便,如是比,此身中,餘在內所攝水、水性潤,內之所受;諸賢!是謂內水界。諸賢!外水界者,謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢!有時火災,是時滅外水界。諸賢!此外水界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,使作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)p.5

   「諸賢!云何火界?諸賢!謂火界有二:有內火界,有外火界。諸賢!云何內火界?謂內身中,在內所攝火、火性熱,內之所受。此為云何?謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食,如是比,此身中,餘在內所攝火、火性熱,內之所受;諸賢!是謂內火界。諸賢!外火界者,謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢!有時外火界起,起已,燒村邑、城郭、山林、曠野,燒彼已,或至道、至水,無受而滅。諸賢!外火界滅後,人民求火,或鑽木截竹,或以珠燧。諸賢!此外火界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法;況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)

   「諸賢!云何風界?諸賢!謂風界有二:有內風界,有外風界。諸賢!云何內風界?謂內身中,在內所攝風、風性動,內之所受。此為云何?謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風,如是比,此身中,餘在內所攝風、風性動,內之所受。諸賢!是謂內風界。諸賢!外風界者,謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢!有時外風界起,風界起時,撥屋、拔樹、崩山,山巖撥已便止,纖毫不動。諸賢!外風界止後,人民求風,或以其扇,或以哆邏葉,或以衣求風。諸賢!此風界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法;況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)

   「諸賢!猶如因材木、因泥土、因水草覆裹於空,便生屋名。諸賢!p.7當知此身亦復如是:因筋骨、因皮膚、因肉血纏裹於空,便生身名。諸賢!若內眼處壞者,外色便不為光明所照,則無有念眼識不得生。諸賢!若內眼處不壞者,外色便為光明所照而便有念,眼識得生。諸賢!內眼處及色、眼識,知外色是屬色陰;若有覺是覺陰;若有想是想陰;若有思是思陰若有識是識陰如是觀陰合會。」

   「諸賢!世尊亦如是說:『若見緣起便見法若見法便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說:『五盛陰從因緣生色盛陰,覺、想、行、識盛陰。』諸賢!若內耳、鼻、舌、身、意處壞者,外法便不為光明所照,則無有念,意識不得生。諸賢!若內意處不壞者,外法便為光明所照而便有念,意識得生。諸賢!內意處及法、意識,知外色法,是屬色陰;若有覺,是覺陰;若有想,是想陰;若有思,是思陰;若有識,是識陰如是觀陰合會。」

   「諸賢!世尊亦如是說:「若見緣起,便見法;若見法,便見緣起。」所以者何?諸賢!世尊說:『五盛陰從因緣生色盛陰,覺、想、行、識盛陰。』厭此過去未來現在五盛陰厭已便無欲;無欲已,便解脫解脫已便知解脫生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真。諸賢!是謂比丘一切大學。」尊者舍梨子所說如是,彼諸比丘聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。】《中阿含經》卷七〈3舍梨子相應品象跡喻經第十〉

 

   【尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事,因此事,比丘成就見、得正見,於法得不壞淨入正法耶?」答曰:「有也!尊者舍梨子!謂有比丘知名色如真知名色習知名色滅知名色滅道如真云何知名?四非色陰為名云何知色?四大及四大造為色此說色前說名是為名是謂知名色如真云何知名色習如真?因識便有名色是謂知名色習如真云何知名色滅如真?識滅、名色便滅是謂知名色滅如真云何知名色滅道如真?八支聖道:正見乃至正定為八,是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知名色如真知名色習知名色滅知名色滅道如真者,是謂比丘成就見得正見於法得不壞淨入正法中。」尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

   尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事,因此事、比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」答曰:「有也!尊者舍梨子!謂有比丘知識如真,知識習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真?謂有六識:眼識p.9耳、鼻、舌、身、意識,是謂知識如真。云何知識習如真?謂因行便有識,是謂知識習如真。云何知識滅如真?謂行滅,識便滅,是謂知識滅如真。云何知識滅道如真?謂八支聖道:正見乃至正定為八,是謂知識滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知識如真,知識習、知識滅、知識滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。】《中阿含經》卷七〈3舍梨子相應品大拘絺羅經第九)

 

  【「比丘!汝應如是學:若有色,或過去、或未來、或現在,或內、或外,或麤、或細,或好、或惡,或近、或遠,彼一切非我、非我所,我非彼所,當以慧觀知如真;若有覺、想、行、識,或過去、或未來、或現在,或內、或外,或麤、或細,或好、或惡,或近、或遠,彼一切非我、非我所,我非彼所,當以慧觀知如真。比丘!若多聞聖弟子如是觀者,彼便厭色,厭覺、想、行、;厭已,便無欲;無欲已,便解脫;解脫已,便知解脫:『生已盡,梵行已立,所作巳辦,不更受有,知如真。』」】《中阿含經》卷一一〈6王相應品牛糞喻經第四〉

 

   【尊者大迦旃延告諸比丘:「諸賢等共聽我所說,諸賢!緣眼及色,生眼識,三事共會,便有更觸;緣更觸便有所覺,若所覺便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分別。比丘者因是念出家學道,思想修習此中過去、未來、今現在法,不愛、不樂、不著、不住,是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法,是說苦邊。如是,耳鼻舌身,緣意及法生意識三事共會,便有更觸:緣更觸便有所覺,若所覺便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分別。比丘者因是念十家學道,思想修習,此中過去、未來、今現在法,不愛、不樂、不著、不住,是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法,是說苦邊。」

   「諸賢!比丘者,除眼、除色、除眼識有更觸,施設更觸者,是處不然;若不拖設更觸有覺,施設覺者,是處不然;若不施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,是處不然。如是,耳、鼻、舌、身,除意、除法、除意識有更觸,施設更觸者,是處不然;若不施設更觸有覺,施設覺者,是處不然;若不施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,是處不然。」

   「諸賢!比丘者,因眼、因色、因眼識有更觸,施設更觸者,必有此處;p.11因施設更觸有覺,施設覺者,必有此處;因施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,必有此處。如是,耳、鼻、舌、身,因意、因法、因意識有更觸,施設更觸者,必有此處;因施設更觸有覺,施設覺者,必有此處;因施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,必有此處。諸賢!謂世尊略說此義,不廣分別,即從坐起,入室燕坐。比丘!若人所因念出家學道,思想修習,及過去、未來、今現在法,不愛、不樂、不著、不住,是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法,是說苦邊。此世尊略說不廣分別義,我以此句、以此文廣說如是。諸賢!可往向佛具陳,若如世尊所說義者,諸賢等便可受持。」】《中阿含經》卷二八(5林品蜜丸喻經第九)

 

   【漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:「諸賢!色盛陰非果,空、虛、不可欲、不恆有、不可倚、變易法,我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛,縛著使者,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。如是覺、想、行、識盛陰非果,空、虛、不可欲、不恆有、不可倚、變易法,我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛,縛著使者。彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。」】《中阿含經》卷四九〈1雙品說智經第一〉

 

   【世尊問諸比丘:「汝等亦如是知我如是說法『今此識往生,不更異』耶?」時諸比丘答曰:「不也。」世尊問曰:「汝等云何知我說法?」諸比丘答曰:「我等知世尊如是說法:『識因緣故起。』世尊說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。我等知世尊如是說法。」世尊歎曰:「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:『識因緣故起。』我說:『識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。』識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已,說眼識;如是,耳、鼻、舌、身,意、法生識,生識已,說意識。猶若如火,隨所緣生;即彼緣,說緣木生火,說木火也;緣草糞聚火,說草糞聚火;如是,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已,說眼識;如是,耳、鼻、舌、身,緣意、法生識,生識已,說意識。」】《中阿含經》卷五四〈2大品嗏帝經第十〉

 

   【復問曰:「賢者拘絺羅!識者,說識,何者識耶?」尊者大拘絺羅答曰:「識,識是,故說識。識何等耶?識色,識聲香味觸法;識,識是,故說識。」尊者舍黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍黎子歎已,歡喜奉行。p.13

   復問曰:「賢者拘絺羅!智慧及識,此二法,為合為別?此二法,可得別施設耶?」尊者大拘絺羅答曰:「此二法合,不別;此二法,不可別施設。所以者何?智慧所知,即是識所識,是故此二法合,不別;此二法,不可別施設。」尊者舍黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍黎子歎已,歡喜奉行。】《中阿含經》卷五八〈3晡利多品大拘絺羅經第十〉

 

   第四節 《中阿含單譯經》

   【爾時,眾中婆羅門長者等復作是念:「如是耆舊尊者優樓頻螺迦葉,猶尚於佛大沙門處修梵行耶?」佛知其意,告頻婆娑羅王言:「大王當加!色有生有滅,了知此色有生有滅,受想行識亦復生滅而彼蘊法當知有生即知有滅(中略)此色蘊法,所有過去、未來、現在,內外中間、若大若小、若高若下、若近若遠、彼一切法,本來無有、無相、無我。大王!以彼正智,當如實見」。佛復告言:「大王!乃至受想行識,所有過去、未來、現在,內外中間、若大若小、若高若下、若近若遠,彼一切法,本來無有、無相、無我。大王!如是,以彼正智當如實見。」是時會中聲聞眾等聞此法已,了色無常,乃至受想行識,亦復了知而生厭離,由厭離故即得解脫,證解脫已正智現前:「我得解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」是時,頻婆娑羅王聞說是法,遠塵離垢法眼清淨。會中復有八萬天人及無數百千婆羅門長者,亦得遠塵離垢法眼清淨。】《佛說頻婆娑羅王經》卷一

 

   【爾時,世尊告阿難言:「我今為汝重復宣說,汝當諦聽!諦受!如善作意,記念思惟。阿難當知:無有色相可得,離諸我執如實了知,既了知已,觀想此身,破壞不實非所愛樂;如是觀察離諸色相,不生我執。我相滅已,即了此身破壞不實,如是得住平等見;住是見者,即於諸蘊了達皆空,諸蘊既空,我及色相於何有見?」】《大生義經》卷一

   第五節 《雜阿含經》

 

   【〔一經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當觀色無常,如是觀者,則為正觀;正觀者,則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。如是,觀受、想、行、識無常如是觀者,則為正觀,正觀者,則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。如是,比丘!p.15心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有;如觀無常,苦、空、非我亦復如是。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】

 

   《雜阿含經》卷一

   【〔二經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於色當正思惟:色無常如實知。所以者何?比丘!於色正思惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。如是,受、想、行、識當正思惟:觀識無常如實知。所以者何?於識正思惟,觀識無常者,則於識欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。如是,正思惟無常,苦、空、非我亦復如是。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔一○經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是觀者,名真實觀。如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,非我苦即非我所,如是觀者,名真實觀。聖弟子!如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】 《雜阿含經》卷一

 

   【〔一一經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦無常,無常因、無常緣所生諸色云何有常?如是受、想、行、識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常,無常因、無常緣所生諸識云何有常?如是,諸比丘!色無常,受、想、行、識無常,無常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所。聖弟子!如是觀者,厭於色,厭於受、想、行、識,厭者不樂,不樂則解脫,解脫知見,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔一七經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。有異比丘從坐起,偏袒右肩,合掌白佛言:「善哉世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處專精思惟,住不放逸。所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

   爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是說:『世尊!為我略說法要,p.17我於略說法中廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸,乃至自知不受後有。』汝如是說耶?」比丘白佛:「如是,世尊!」

   佛告比丘:「諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。比丘!非汝所應之法,宜速斷除;斷彼法者,以義饒益,長夜安樂。」時,彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」佛告比丘:「云何於我略說法中廣解其義?」比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷除;受、想、行、識非我所應,宜速斷除,以義饒益,長夜安樂。是故,世尊!我於世尊略說法中廣解其義。」

   佛言:「善哉,善哉,比丘!汝於我略說法中廣解其義。所以者何?色者非汝所應,宜速斷除;如是受、想、行、識非汝所應,宜速斷除。斷除已,以義饒益,長夜安樂。」

   時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修習,住不放逸,精勤修習。住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,正信非家,出家乃至自知不受後有。」時,彼比丘成阿羅漢,心得解脫。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔二二經〕如是我聞。一 時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如世尊說:『比丘心得善解脫。』世尊!云何比丘心得善解脫?」

   爾時,世尊告劫波曰:「善哉,善哉,能問如來心善解脫。善哉,劫波!諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。劫波!當觀知諸所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切悉皆無常,正觀無常已,色愛即除,色愛除已,心善解脫;如是,觀受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切悉皆無常正觀無常已,識愛即除;識愛除已,我說心善解脫。劫波!如是,比丘心善解脫者,如來說名心善解脫。所以者何?愛欲斷故。愛欲斷者,如來說名心善解脫。」時,劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。

   爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,心善解脫成阿羅漢。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔二三經〕如是我聞  一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,能令無有『我、我所見、我慢使』繫著?」佛告羅睺羅:p.19「善哉!善哉!能問如來『云何知、云何見我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢使繫著耶?』羅睺羅白佛言:「如是!世尊。」

   佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。羅睺羅!當觀若所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如是平等慧正觀。如是,受想行識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。」

   「如是,羅睺羅!比丘如是知、如是見。如是知、如是見者,於此識身及外境界一切相,無有『我、我所見、我慢使』繫著。羅睺羅!比丘若如是於此識身及外境界一切相,無有『我、我所見、我慢使』繫著者,比丘!是名斷愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。」時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔二八經〕佛告比丘:「於色生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃;如是受想行識,於生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃。」】《雜阿含經》卷一

 

   【〔二九經〕佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡,是名說法師;如是於受想行識,於說厭、離欲、滅盡,是名說法師。」】《雜阿含經》卷一

 

   【〔三一經〕如是我聞。一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。

  時,有長者子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山詣舍利弗所,頭面禮足。卻坐一面。時,舍利弗謂:「輸屢那!若沙門、婆羅門於色不如實知色集不如實知色滅不如實知色滅道跡不如實知故。輸屢那!當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受想行識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識滅道跡不如實知故,不堪能斷識。輸屢那!若沙門、婆羅門於色如實知色集如實知色滅如實知色滅道跡如實知故。輸屢那!當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是輸屢那!若沙門、婆羅門於受想行識如實知識集如實知識滅如實知識滅道跡如實知故。輸屢那!當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那!於意云何?色為常?為無常耶?」答言:「無常。」

   又問:「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」p.21

   舍利弗言:「若色無常、苦者,是變易法。聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不?」答言:「不也。」

   「輸屢那!如是受想行識為常?為無常耶?」答言:「無常。」

   又問:「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」

   又問:「若無常、苦者,是變易法。聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不?」答曰:「不也。」

   「輸屢那!當知色。若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,於一切色不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於色生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是受想行識,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切識不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於識生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」時,輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮已去。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔三二經〕如是我聞。一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山時,有長者子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山詣舍利弗所,頭面禮足。卻坐一面。

  時,舍利弗告輸屢那:「若沙門、婆羅門於色不如實知,色集不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知,色離不如實知故,不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受想行識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知故,此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越色;若沙門、婆羅門於受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那!於汝意云何?色為常?為無常耶?」答言:「無常。」

   「無常者,為苦耶?」答言:「是苦。」

   「輸屢那!若色無常、苦,是變易法。聖弟子於中寧有是我、異我、相在不?」答言:「不也。」

   「輸屢那!於汝意云何?如是受想行識為常?為無常?」答言:「無常。」

   「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」

   「輸屢那!若無常、苦,是變易法。聖弟子於中寧有是我、異我、相在不?」p.23

   答言:「不也。」

   「輸屢那!當知色。若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,於一切色不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!受想行識,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,於一切識不是我、不異我、不相在,是名如實知。」

   「輸屢那!聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所,如是正觀,於諸世間無所攝受,無攝受者,則無所著,無所著者,自得涅槃,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,長者子輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔三七經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘!若如法語者,不與世間諍。世間智者言有,我亦言有。云何為『世間智者言有,我亦言有?』比丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有;如是,受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無,我亦言無,謂色是常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無;受、想、行、識,常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。是名世間智者言無,我亦言無。比丘!有世間、世間法,我亦自知自覺,為人分別演說顯示;世間盲無目者不知不見,非我咎也。」

   「諸比丘!云何為世間、世間法,我自知、我自覺,為人演說,分別顯示;盲無目者不知不見?是比丘,色無常、苦、變易法,是名世間、世間法;如是,受、想、行、識,無常、苦,是世間、世間法。比丘!此是世間、世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示;盲無目者不知不見,我於彼盲無目不知不見者,其如之何?」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

   【〔三八經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。諸比丘!譬如一器,有一處人名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人故。如是,比丘!有世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說;世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見,我其如之何?」p.25

   「比丘!云何世間、世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常、苦、變易法,是為世間、世間法;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間、世間法。比丘!是名世間、世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何?」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

   【〔四一經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。我於此五受陰,五種如實知。色如實知,色集、色味、色患、色離如實知;如是受、想、行、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。」

   「云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。云何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。」

   「云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。」

   「云何受如實知?有六受身。眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。」

   「云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名想,如是想如實知。云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。」

   「云何行如實知?謂六思身。眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。」

   「云何識如實知?謂六識身。眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,p.27是名為識身,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,如是識離如實知。」

   「比丘!若沙門、婆羅門於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向;若正向者,我說彼人,受、想、行、識,亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫。若心得解脫者,則為純一。純一者,則梵行立。梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

   【〔四二〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有七處善三種觀義,盡於此法得漏盡、得無漏,心解脫、慧解脫。現法自知,身作證具足住。我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有;云何比丘七處善?比丘!如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知如是受、想、行、識識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。」

   ﹝中略﹞

   「云何如實知?謂六識身:眼識、耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識。如是識如實知云何識集如實知?名色集是識集,如是識集如實知。云何識滅如實知?名色滅是識滅,如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知?謂八聖道;正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離如實知。比丘!是名七處善。」】《雜阿含經》卷二

 

   【〔五○經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。爾時,世尊告尊者阿難曰:若有諸外道出家來問汝言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』如是問者,云何答乎?」

   阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』者。我當答言:『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊教人修諸梵行,為於受想行識修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。』p.29世尊!若有外道出家作如是問者,我當作如是答。」

   佛告阿難:「善哉,善哉,應如是答,所以者何?我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行;於受想行識修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。」佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

   【〔五一經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法,諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色是壞法彼色滅,涅槃是不壞法受、想、行、識是壞法彼識滅涅槃是不壞法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

   【「比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、非我所。如實觀察:受、想、行、識,亦復如是。比丘!多聞聖弟子於此五受陰,見非我、非我所;如是觀察,於諸世間都無所取無所取故無所著無所著故自覺涅槃我生已盡、梵行已立、所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷二

 

   【佛告比丘:「善哉!善哉!色是無常、變易之法,厭離、欲滅、寂沒。如是色,從本以來一切無常,苦、變易法;如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅已,無所著;無所著已,安樂住;安樂住已,得般涅槃。受、想、行、識,亦復如是。」】《雜阿含經》卷一

 

  【「色無常,苦、變易法,是名世間、世間法。如是,受、想、行、識無常,苦,是世間、世間法。比丘!此是世間、世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示。」】《雜阿含經》卷二

 

   【〔四二經〕「云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患;如是,識患如實知。」】《雜阿含經》卷二

 

   【「別知相是識受陰。何所識?識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰;復以此識受陰是無常、苦、變易法。」】《雜阿含經》卷二

 

   【「於何滅而不增?色滅而不增,受、想、行、識滅而不增。於何退而不進?色退而不進,受、想、行、識退而不進。於何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、識捨而不取。p.31滅而不增,寂滅而住,退而不進,寂退而住,滅而不起,寂滅而住。捨而不取,不生繫著;不繫著已,自覺涅槃;我生已盡、梵行已立、所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷二

 

   【佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答:『所以者何?色是生滅法,受、想、行、識是生滅法知色是生滅法者,名為知色知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。』」】《雜阿含經》卷二

 

   【「諸比丘!色是壞法彼色滅涅槃是不壞法受、想、行、識是壞法彼識滅涅槃是不壞法。」】《雜阿含經》卷二

 

   【佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離,不如實知,不如實知故,愛樂於色,讚歎於色,染著心住。彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、惱苦,是則大苦聚集;受、想、行、識,亦復如是。婆羅門!是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。」】《雜阿含經》卷二

 

   【「云何識受陰?謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身,是名識受陰。復次,彼識受陰,是無常、苦、變易之法。乃至滅盡、涅槃。」】《雜阿含經》卷三

 

   【「如是,受想行識若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切正觀皆悉無常。」】《雜阿含經》卷二

 

   【「緣耳、鼻、舌、身、意,緣意及法生意識,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛,如是乃至純大苦聚生;是名色集,受、想、行、識集。」】《雜阿含經》卷三

 

   【「如是,觀察受想行識無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法,心樂、清淨、解脫,是名為空。」】《雜阿含經》卷三

 

   【「比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切皆非我、非異我、不相在;受、想、行、識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,厭於色,厭受、想、行、識,厭故不樂,不樂故解脫。」】《雜阿含經》卷三

 

   【「多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在,是名如實正觀;受、想、行、識,亦復如是。」】《雜阿含經》卷三p.33

 

   【「比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切皆非我、不異我、不相在,是名如實正觀,受、想、行、識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,於色得解脫,於受、想、行、識得解脫。」】《雜阿含經》卷三

 

   【舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」答言:「尊者舍利弗!無常。」復問:「若無常者,是苦不?」答言:「是苦。」復問:「若無常、苦,是變易法;多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也!尊者舍利弗!受想行識亦復如是。」復問:「云何焰摩迦!色是如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「受想行識是如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「云何焰摩迦!異色有如來耶?異受想行識有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「色中有如來耶?受想行識中有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「如來中有色耶?如來中有受想行識耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「非色受想行識有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「如是!焰摩迦!如來見法真實、如,住無所得,無所施設。汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終、無所有。』為時說耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」

   復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終、無所有。』云何今復言非耶?」焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受想行識,亦復如是。』有來問者,作如是答。」舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦、無常苦者,是生滅法受想行識,亦復如是。」尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。】《雜阿含經》卷五

 

   【佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」答言:「無常。」世尊復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」世尊復問仙尼:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也!世尊!」「受想行識,亦復如是。」復問:「云何仙尼!色是如來耶?」答言:「不也!世尊!」p.35「受、想、行、識是如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!非色、非受想行識有如來耶?」答言:「不也!世尊!」

   佛告仙尼:「我諸弟子聞我所說,不悉解義而起慢無間等,非無間等()故,慢則不斷;慢不斷故,捨此陰已,與陰相續生。是故,仙尼!我則記說:『是諸弟子身壞命終,生彼彼處。』所以者何?以彼有餘慢故。」

   「仙尼!我諸弟子於我所說能解義者,彼於諸慢得無間等();得無間等故,諸慢則斷;諸慢斷故,身壞命終更不相續。仙尼!如是弟子,我不說彼捨此陰已,生彼彼處。所以者何?無因緣可記說故。欲令我記說者,當記說彼『斷諸愛欲,永離有結,正意解脫,究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起,若於慢無間等眾苦不生。」】《雜阿含經》卷五

 

   【「如是,聖弟子見四真諦,得無間等果,斷諸邪見,於未來世永不復起。所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若粗若細、若好若醜、若遠若近,一向積聚,作如是觀:一切無常、一切苦、一切空、一切非我,不應愛樂、攝受、保持;受、想、行、識,亦復如是。」】《雜阿含經》卷五

 

   【時,薩遮尼犍子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子:『教諸弟子於色觀察無我,受、想、行、識觀察無我。此五受陰勤方便觀察,如病、如廱、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。』為是瞿曇有如是教?為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰。令墮負處耶?」

   佛告薩遮尼犍子:「如汝所聞,彼如說說、如法說、法次法說,非為謗毀,亦無難問令墮負處。所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子:『令隨順法教,令觀色無我,受、想、行、識無我;觀此五受陰如病、如廱、加刺、如殺,無常、苦、空、非我。』」

   薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」佛告薩遮尼犍子:「宜知是時。」

  「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人,善惡從生;受、想、行、識是我人,善惡從生;又復譬如人界、神界、藥草、樹木,皆依於地而得生長;如是色是我人,受、想、行、識是我人。」p.37

   佛告火種居士:「汝言色是我人,受、想、行、識是我人耶?」答言:「如是,瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人,此等諸眾悉作是說。」佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?」薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」

   佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王,於自國土有罪過者,若殺、若縛、若檳、若鞭、斷絕手足;若有功者,賜其象馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不?」答言:「能爾,瞿曇!」

   佛告火種居士:*「凡是主者,悉得自在不?」答言:「如是,瞿曇!」

   佛告火種居士:*「汝言色是我,受、想、行、識即是我得隨意自在令彼如是不令如是耶?」時薩遮尼犍子默然而住。

   佛告火種居士:「速說!速說!何故默然?」如是再三,薩遮尼犍子猶故默然。時有金剛力鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中臨薩遮尼犍子頭上,作是言:「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」佛神力故,唯令薩遮尼犍子見金剛神,餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇!」

   佛告薩遮尼犍子:「徐徐思惟,然後解說。汝先於眾中說色是我,受、想、行、識是我,而今言不,前後相違。汝先常說言:『色是我,受、想、行、識是我。』火種居士!我今問汝色為常耶?為無常耶?」答言:「無常,瞿曇!」

   復問:「無常者,是苦耶?」答言:「是苦,瞿曇!」

   復問:「無常、苦者,是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答曰:「不也!瞿曇!」「受、想、行、識,亦如是說。」

   佛告火種居士:「汝好思而後說。」復問火種居士:「若於色未離貪未離欲未離念未離愛未離渴彼色若變、若異,當生憂、悲、惱苦不?」答曰:「如是,瞿曇!」「受、想、行、識,亦如是說。」

   復問:「火種居士!於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴彼色若變、若異,則不生憂、悲、惱苦耶?」答曰:「如是瞿曇如實無異。」「受、想、行、識,亦如是說。」

   「火種居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,當得樂不?」答言:「不也!瞿曇!」

   「如是,火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不得樂也。火種居士!譬如士夫持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹洪人傭直,即斷其根葉,p.39剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。火種居士!汝亦如是,自立論端。我今善求真實之義,都無堅實,如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說:『我不見沙門、婆羅門中,所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議,不摧伏者。』而使自說:『我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏龍象,要能令彼額津腋汗,毛孔水流。』汝今自論己義而不自立,先所誇說能伏彼相,今盡自取,而不能動如來一毛。」

   爾時,世尊於大眾中被鬱多羅僧,現胸而示:「汝等試看,能動如來一毛以不?」爾時,薩遮尼犍子默然低頭,慚愧失色。爾時,眾中有一離車,名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!聽我說譬。」佛告突目佉:「宜知是時。」

   突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持斗斛,於大眾穀中,取二三斛,今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家,薩遮尼犍子亦復如是,所有才辯悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截斷其足,置於陸地;以無足故,不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是,諸有才辯悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如來命敵論議。」

   爾時,薩遮尼犍子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麤疏物,不審諦何為其鳴,吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」薩遮尼犍子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」佛告薩遮尼犍子:「恣汝所問,當隨問答。」

   「云何瞿曇!為弟子說法,令離疑惑?」佛告火種居士:「我為諸弟子說:『諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切如實觀察:非我、非異我、不相在,受、想、行、識亦復如是。』彼學必見跡,不斷壞,堪任成就厭離知見,守甘露門雖非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。」

   復問:「瞿曇!復云何教諸弟子於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作已作,自知不受後有?」佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切如實知非我、非異我、不相在,受、想、行、識,亦復如是彼於爾時成就三種無上p.41智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已,於大師所恭敬、尊重,供養如佛。」

   「世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說法。」

   「火種居士!我諸弟子於此法中得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫。於現法中自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷五

 

   【時,有侍者比丘名曰羅陀,白佛言:「世尊!所謂眾生者,云何名為眾生?」佛告羅陀:「於色染著纏綿,名曰眾生;於受、想、行、識染著纏綿,名曰眾生。」

   佛告羅陀:「我說於色境界,當散壞消滅於受、想、行、識境界,當散壞消滅。斷除愛欲,愛盡則苦盡,苦盡者我說作苦邊,譬如聚落中諸小男小女嬉戲,聚土作城郭宅舍,心愛樂著,愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡,心常愛樂、守護。言:『我城郭、我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡,則以手撥足蹴,令其消散;如是,羅陀!於色散壞消滅愛盡,愛盡故苦盡,苦盡故我說作苦邊。」】《雜阿含經》卷六

 

   【爾時,世尊告羅陀比丘言:「諸比丘!有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔;受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔。羅陀!於意云何?色為常耶?為無常耶?」答曰:「無常,世尊!

   「若無常者,是苦耶?」答曰:「是苦,世尊!」

   「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我不?」答曰:「不也,世尊!」

   「受、想、行、識,亦復如是。是故,羅陀!多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷六

 

   【爾時,世尊告諸比丘:「欲斷五受陰者,當求大師,何等為五?謂色受陰,受想行識受陰,欲斷此五受陰,當求大師。」】《雜阿含經》卷六

 

   【世尊告諸比丘:「若法無常者,當斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。何法無常?色無常,受、想、行、識無常。」】《雜阿含經》卷七 p.43

 

   【「斷何等無常故,勤求大師?謂斷色無常,故勤求大師。斷受、想、行、識無常故,勤求大師。」】《雜阿含經》卷七

 

   【世尊告諸比丘:「為斷無常故,當隨修內身身觀住。何等法無常?謂色無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。如是受、想、行、識無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。」】《雜阿含經》卷七

 

   【〔一七七經〕如是我聞。一時,佛住舍衛國衹樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便,時救令滅。」

   佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷無常火故,隨修內身身觀住?謂色無常;為斷彼故,隨修內身身觀住,受、想、行、識無常,為斷彼故,隨修內身身觀住。」廣說。乃至。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,當修信根。斷何等無常法?謂當斷色無常當斷受、想、行、識無常故,修信根。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,當修信力。斷何等無常故,當修信力?謂斷色無常故,當修信力;斷受、想、行、識無常故,當修信力。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,修念覺分。斷何等法無常故,修念覺分?謂斷色無常,修念覺分;當斷受、想、行、識無常,修念覺分。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,當修正見。斷何等無常法火故,當修正見?斷色無常故,當修正見,斷受、想、行、識無常故,當修正見。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,當修苦習盡道。斷何等無常法故,當修苦習盡道?謂斷色無常故,當修苦習盡道;斷受、想、行、識無常故,當修苦習盡道。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,當修無貪法句。斷何等法無常故,當修無貪法句?謂當斷色無常故,修無貪法句;斷受、想、行、識無常故,修無貪法句。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「為斷無常火故,當修止。斷何等法無常故,當修止?謂斷色無常故,當修止;斷受、想、行、識無常故,當修止。」】《雜阿含經》卷七 p.45

 

   【「何等為一法成就?謂貪欲一法成就,不堪能知色無常,知受想行識無常。何等一法成就?謂無貪欲成就;無貪欲法者,堪能知色無常,堪能知受、想、行、識無常。」】《雜阿含經》卷七

 

   【「何等為一法?所謂惱苦,以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不堪於受、想、行、識滅盡作證;一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。」

    「何等一法?謂惱苦,此一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。」】《雜阿含經》卷七

 

   【世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?謂眼無常:若色,眼識,眼觸;若眼觸因緣生受:苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭;若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受:苦覺、樂覺、不苦不樂覺,於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意、聲、香、味、觸、法、意識、意觸;意觸因緣生受:苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦生厭。厭故不樂,不樂故解脫。解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷八

 

   【「緣眼、色,眼識生;三事和合緣觸,觸生受,若苦、若樂、不苦不樂;若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者,種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸;亦種殖增長諸惡不善法,如是純大苦集皆從集生。如是,耳、鼻、舌、身,意、法緣、生意識,三事和合觸,廣說如上。」】《雜阿含經》卷八

 

   【世尊告諸比丘:「有二因緣生識,何等為二?謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法;如是廣說,乃至非其境界故。所以者何?眼、色因緣生眼識,彼無常、有為、心緣生。色,若眼、識,無常、有為、心緣生,此三法和合觸,觸已受,受已思,思已想。此等諸法無常、有為、心緣生,所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」】《雜阿含經》卷八

 

   【「云何苦集道跡?緣眼色生眼識,三事和合觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名苦集道跡。」】《雜阿含經》卷八

 

   【「云何有漏法?謂眼、色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受,p.47內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸,意觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,世俗者,是名有漏法」】《雜阿含經》卷八

 

   【佛告三彌離提:「危脆敗壞是名世間。云何危脆敗壞?三彌離提!眼是危脆敗壞法,若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。是說,危脆敗壞法,名為世間。」】《雜阿含經》卷九

 

   【佛告三彌離提:「眼空,常、恆、不變易法空,我所空,所以者何?此性自爾。若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常、恆、不變易法空,我所空,所以者何?此性自爾。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名空世間。」】《雜阿含經》卷九

 

   【〔二三八經〕如是我聞。一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

  時,有異比丘往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因何緣眼識生?何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生?

   佛告比丘:「眼因緣色,眼識生。所以者何?若眼識生,一切眼、色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生*,所以者何?*諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘!眼識因緣生,乃至意識因緣生。」時,彼比丘聞佛昕說。歡喜隨喜。作禮而去。】《雜阿含經》卷九

 

   【復問:「若意緣法,生意識彼因、彼緣,為常?為無常?」答曰:「無常。」尊者阿難復問:*「若因、若緣,生意識彼因、彼緣,無常變易時意識住耶?」答曰:「不也!尊者阿難!」】《雜阿含經》卷九

 

   【「謂色無常,色無常如實不知;色磨滅法,色磨滅法如實不知;色生滅法,色生滅法如實不知。受、想、行、識,受想行識無常,如實不知;識磨滅法識磨滅法如實不知識生滅法識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知、不見無無間等愚闇不明是名無明成就此者,名有無明。」】《雜阿含經》卷一○

 

   【「知色無常如實知,色磨滅法,色磨滅法如實知;色生滅法,色生滅法如實知。受、想、行、識,受想行識無常如實知,識磨滅法,識磨滅法如實知;識生滅法,識生滅法如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知見明,覺慧無間等,p.49是名為明。成就此法者,是名有明。」】《雜阿含經》卷一○

 

   【阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是,受、想、行、是本行所作、本所思願,是無常、滅法,彼法滅故,是名為滅。」】《雜阿含經》卷一○

 

   【「愚癡凡夫所不能解色無常,受、想、行、識無常。一切諸行無常,一切法無我,涅槃寂滅。」】《雜阿含經》卷一○

 

   【「如是,受、想、行、識為常?為無常?」比丘白佛言:「無常,世尊!

   「若無常者,是苦耶?」比丘白佛言:「是苦。世尊!」

   「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中,計我、異我、相在不?」比丘白佛:「不也!世尊?」】《雜阿含經》卷一○

 

   【「比丘!諸所有識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,比丘!諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時:無所有、無牢、無實、無有堅固,如病、如廱、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何?以識無堅實故。」】《雜阿含經》卷一○

 

   【「觀察色無常,受、想、行、識無常。如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。」】《雜阿含經》卷一○

 

   【「如眼,耳、鼻、舌、身,意、法因緣生意識,三事和合觸,觸俱,生受想思;此諸法無我、無常,乃至空我、我所。」】《雜阿含經》卷一一

 

   【「耳、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸緣想,彼想是我、異我、相在不?」答言:「不也!尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身如實觀察無我我亦常作此意解六想身如實無我。」】《雜阿含經》卷一一

 

   【「耳、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?」答言:「不也!尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身如實觀察無我我常作此意解此六思身如實無我。」】《雜阿含經》卷一一

 

   【耳、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?」p.51

          (未完待續)

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〔註:轉載自2010.04印刷紙版本〕

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