學佛的覺醒

     鄧正枝居士

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目  次

扉    頁

自 序序1

第一章 學佛的信心001

第二章 佛法的內容011

第三章 三乘菩提之分別016

 第一節 解脫道的修法019

  第一目 聲聞菩提019

  第二目 緣覺菩提021

 第二節 佛菩提的修法022

 第三節 我見是什麼026

第四章 何謂證悟044

第五章 錯誤的知見055

 第一節 緣起性空055

 第二節 一念不生057

 第三節 聽法的這一念心061

第六章 邪見的範例063

 第一節 範例十則064

  第一則 第二則 第三則 第四則 第五則 

  第六則 第七則 第八則 第九則 第十則 

 第二節 宏印法師的部份096

第七章 法義辨正如何判斷真假開悟115

 第一節 聖嚴師父部分118

 第二節 耕雲老師部分212

 第三節 惟覺法師部分226

第八章 覺悟253

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執著離念靈知心為實相心而不肯捨棄者,即是畏懼解脫境界者,即是畏懼無我境界者,即是凡夫之人。謂離念靈知心正是意識心故,若離俱有依(意根、法塵、五色根),即不能現起故;若離因緣(如來藏所執持之覺知心),即不能現起故;復於眠熟位、滅盡定位、無想定位(含無想天中)、正死位、悶絕位等五位中,必定斷滅故。夜夜眠熟斷滅已,必須依於因緣、俱有依緣等法,方能再於次晨重新現起故;夜夜斷滅後,已無離念靈知心存在,成為無法,無法則不能再自己現起故;由是故言離念靈知心是緣起法、是生滅法。不能現觀離念靈知心是緣起法者,即是未斷我見之凡夫;不能斷除離念靈知心常住不壞之見解者,即是恐懼解脫無我境界者,當之即是凡夫。

平實導師

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一切誤計意識心為常者,皆是佛門中之常見外道,皆是凡夫之屬。意識心境界,依層次高低,可略分為十:一、處於欲界中,常與五欲相觸之離念靈知;二、未到初禪地之未到地定中,暗無覺知而不與欲界五塵相觸之離念靈知,常處於不明白一切境界之暗昧狀態中之離念靈知;三、住於初禪等至定境中,不與香塵、味塵相觸之離念靈知;四、住於二禪等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知;五、住於三禪等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知;六、住於四禪等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知;七、住於空無邊處等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知;八、住於識無邊處等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知;九、住於無所有處等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知;十、住於非想非非想處等至定境中,不與五塵相觸之離念靈知。如是十種境界相中之覺知心,皆是意識心,計此為常者,皆屬常見外道所知所見,名為佛門中之常見外道,不因出家、在家而有不同。

 平實導師

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如聖教所言,成佛之道以親證阿賴耶識心體(如來藏)為因,《華嚴經》亦說證得阿賴耶識者獲得本覺智,則可證實:證得阿賴耶識者方是大乘宗門之開悟者,方是大乘佛菩提之真見道者。經中、論文又說:證得阿賴耶識而轉依識上所顯真實性、如如性,能安忍而不退失者即是證真如、即是大乘賢聖,在二乘法解脫道中至少為初果聖人。由此聖教,當知親證阿賴耶識而確認不疑時即是開悟真見道也;除此以外,別無大乘宗門之真見道。若別以他法做為大乘見到者,或堅執離念靈知亦是實相心者(堅持意識覺知心離念時亦可作為明心見到者),責成為實相般若有多種,則違實相絕待之聖教也!故知宗門之悟唯有一種:親證第八識如來藏而轉依如來藏所顯真如性,除此別無悟處。此理正真,放諸往世、後世皆準,無人能否定之,則堅持離念靈知意識心是真心者,其言誠屬妄語也。

 平實導師

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《學佛的覺醒》序

  正枝居士

緣 起

世尊唯以一大事因緣故,而降生世間,八相成道,為的是要利益眾生,轉迷開悟;如果不是欲令眾生開悟,那又何必辛苦來此五濁惡世說法四十九年?

二祖為求明心,寧可立雪、斷臂,這是何等的大心?五祖云:「不識本心,學法無益」,可見證悟明心,對修學大乘法義的佛子們來說是非常重要的一件事。明心就是大乘法的見道,見道之後還得通達見道位的別相智以後,才有可能真正的進入修道位中,所以大乘法修行的第一步目標,本來就是要尋求開悟明心;如果說不想開悟,那又何必辛苦的修行禪宗的禪?只要每天在家中享受就好了,何必恁麼辛苦的常常跑道場?

然而,明心、見性,明的究竟什麼是心?看見的又什麼是性?又如何來求明心與見性?佛法的修學次第有哪些?明心所明白的真心又是哪一個心?是一念不生之離念靈知心嗎?是清清楚楚、明明白白的第六意識覺知心嗎?或是處處作主的第七末那識呢?還是一切萬法根源之第八識如來藏?或是某大名師所說的「無心」才是真心?

現在海峽兩岸名師們所說之開悟,總是各人說各人的,大家都認為自己的開悟是正確的,佛子們究竟應該要相信誰?誰說的才是真正的證悟正法?有一天,當證悟者出來破斥邪說以救眾生的時候,名師們都不敢出頭作法義辨正,卻繼續縱容手下以種種化名,在網站上面亂說一氣;現在有關佛教的網站論壇上面正是這種現象:公說公有理,婆說婆有理,不說也有理。所以現在佛教界有無量無數的問題存在,可是目前正在修學大乘佛法的佛子們,又能了知多少?又能有多少正確的知見來判斷大法師、大居士自稱是大乘了義法的說法,究竟是正、是邪?說實在的,對一般人而言,真的很不容易來判斷。

我個人在當初也是一竅不通的,當年對於佛法的認知,從現在所知而言,當年其實是一片空白,哪有能力來作判斷?完全是靠著往世所修的福報去摸索:聽人說打坐最好,就在打坐道場待個二、三年來修學;可是修學二、三年以後,對於明心見性之有關課程,第八識如來藏是什麼?有什麼體性?意識心的體性又如何?處處作主的心是什麼心?對這些正確的知見可說是完全缺乏的。為人師者,沒有把這些學禪者應有的正確知見教導學人,沒有把學人應有的正確知見建立起來,卻說他們在引導眾生開悟,佛子們在這種情況下而能開悟,才真的是奇蹟。

後來聽到又有人說:「唸佛最殊勝、最究竟了,能往生極樂世界。」太好了!唸了佛以後就能往生極樂,不必再受這裡人間的苦惱,為何不唸?就死心塌地以唸佛方法來求生淨土,不敢奢求今世能開悟,因為連門都摸不到,所以只好乖乖的待在唸佛的道場。

佛法到底是什麼?內容有哪些?解脫道有哪些內涵?佛菩提道又是講些什麼?開始學佛之人,大部分是不太瞭解的。台灣目前學佛的人為數不少,從表面上看來,佛教好像非常的興盛,到處有道場、禪寺;山頭林立,每到有法會的時節,人山人海、萬頭鑽動,熱鬧得很。眾生也好像非常喜歡參加唱誦法會,參加唱誦法會可以獲得短暫的法喜,心裡非常高與,認為如此學習,就是在正式修學佛法。

返觀末學當年初學佛法時,不也如是嗎?反正有佛像的地方,有人在教打坐、打禪七,就一頭栽進去,總認為這就是佛法,心裡覺得沒有錯,因此就出錢出力,全心全力來護持,堅信自己所護持的道場就是最究竟的法,認定自己所追隨的師父很行,來修學以後一定能獲得解脫,別的道場都不如自己所護持的道場。這樣學得很法喜,很快樂,不也是很好嗎?可是二年、三年過去了,有一天迴心返照,反問自己:「為什麼原有的許多煩惱,如今還是一樣都不少?」不是嗎?

猶如家母從年輕時開始學誦經,直到後來,對於佛法的認知,也只是誦經。家母識字不多,所以學習誦經時,是一個字、一個字的認;也真了不起,竟然都能背誦起來;其中之辛苦,不言可喻。寺裡有活動,就到寺中誦經;誦完經後,回到家碰到不如意的境界,依然性如烈火。到寺院去幫忙,忙進忙出的為眾生忙,卻不知真心在哪裡?這些都是由於缺乏佛法之正確知見,不知佛法的修學次第與內容,真心是什麼也都不了知,而說能夠證悟實相心──如來藏,那是根本不可能的,如同有人連車子都沒有見過,卻說他是開車的能手,我們可以相信此人真能開車嗎?俗語說:「門兒都沒有!」確實是如此。


佛子們為了求法,希望早日能找到生命的實相,證悟明心的境界,也求見性分明,以求心安,可是為什麼一直都找不到入處?難道入門真的那麼難嗎?

問題出在哪裡?末學認為有二:一是學人自己,由於未建立起正確的佛法正知正見,對於追隨之名師所說的法是對是錯,無能力來作揀擇,一心一意的迷信名師,心中執著名師所說的一切都是對的,只是如此的依人而不依法,認為只要學得很法喜就好,就安於現狀,至於法喜是什麼意思:什麼是法?什麼是喜?就完全不願加以了知,只是覺得歡喜就好。二是名師,都以錯誤的知見來引導眾生,眾生又如何能開悟?譬如有的名師說:「開悟的境界是前念不生,後念不生,當下一念也不生。」也有名師說:「清清楚楚、明明白白的這一念心就是真如佛性,明白了這個就是開悟。」這都是以錯誤的知見,在教導佛子們走錯了證悟的方向。如同太空船從太空要返回家鄉,如果領航員定好的角度不對,切入地球的角度不對,則永遠無法回到地球,將只能永遠在宇宙中漂浮,這道理是相同的。法師、居士們如果以意識心來教導佛子們,說一念不生之離念靈知心就是開悟者所悟的真心,佛子們被誤導而信以為真,並且也被名師印證了,其實並不是真的悟了;就算是日夜精進不懈怠,三大阿僧祇劫都安住在這種覺知心的境界中,也仍然是悟不出來的。

佛子們!如果是真想學佛而不只是學聲聞、緣覺,想在此一生當中找到回家的路,那就得尋找明心與見性的方法,因為明心及見性才是回到本鄉的唯一道路;如果不能明心,將會永遠都是在外門修學佛法,入不了真正佛門的。假使是求往生極樂世界,是求上品上生或是上品中生乃至中品下生,也都得先作深入的瞭解以後,才能決定自己的目標,然後努力去修。但是學佛之前,您必須要先對自己負責,確實的反問您自己:您跟隨了師父學法,但是對於他所說的法,您有多少的瞭解?也許您會說:「我師父所說的法哪會有錯?他說得才好呢!我聽得好法喜。我師父又有好多的信徒,總不會大家都不長眼睛而一起跟錯人吧?」佛子們!您有沒有想過、思惟過?如果師父的法義沒有錯,師父也真的證悟了;那您跟隨著您的師父幾年下來,應該已經學得很多妙法才對,但是您可以問問自己:經典真的看得懂嗎?禪宗祖師開悟的公案也看得懂嗎?如果答案是「不懂」,那您自己是否該想一想:幾年下來辛苦跑道場,全心全意的護持,所學到的又是什麼?是悟了如來藏嗎?還是仍然落在離念靈知心意識境界中?是因為自己不努力,或是跟隨的師父所教的方向與方法不對?為什麼正覺同修會的道場,可以在二、三年之內,造就好多位的實義菩薩,而自己依止的道場卻不行,這問題又是出在哪裡?

這是誰的錯?又是錯在哪裡?末學早年對此也是不知道,總是認為自己的師父是最好的,哪會有錯?只要緊緊的跟著,十年以後必有成就的一天。末學一向總是這麼認為,從未想過:如果十年後沒有成就呢?如今退休下來,我剩下的這一生還有幾個十年可以浪費?這一生的法身慧命就如此空過嗎?那這一生不就白來了嗎?

佛子們在修學佛法的過程中,都期望不要被悟錯的師父誤導,不想要多走冤枉路,都希望能學到真正的了義正法;可是卻天不從人願,常常發生被人嚴重誤導的事情而不自知,樂於其中而且學得很法喜,認為所學的就是正法。對於真正要走菩薩道、修學大乘了義法的未悟菩薩們,被悟錯的大師用已經誤會後的二乘緣起性空法義來解說大乘般若,或是以一念不生的離念靈知心常見外道法,來教導佛子們修禪;末學如今知道實情了,真的是於心不忍,因此末學證得如來藏之後,知道了這個現象嚴重的存在佛教界中,就開始向以前隨學的幾位師父們寫信,列舉他們自己的實例並且加以辨正,勸告及請求他們不要再誤導眾生,趕快修正以前所教導的錯誤法義,但是都被一一的拒絕了!末學又想救護被誤導的眾生,平實導師開示下:「在他們都不肯修正錯誤知見的情況下,當然會繼續誤導眾生,救護眾生唯一的方法就是破邪顯正。」於是遵從師命,把以前親近過的名師所解說般若法義之錯誤落處公開出來,並把末學修行上的經驗,提供出來利樂有心進入內門修學佛道之佛子們,供有心求證悟之佛子們參考。依這些基本的知見,至少能夠辨別正法的義涵與邪法的落處,以免一再被人誤導而專走冤枉路,浪費您一生的寶貴時間與精力,故而寫成此冊薄書。

同時書中並把一些誤導眾生所開示之法語予以說明之:只針對錯解般若法義之說法而作解說。有些人對於法義辨正與誹謗三寶之分際認識不清,不能了知法義辨正與誹謗三寶的差異在哪裡。對於法義的辨正,就如同公文的核稿,只是針對公文的文意作修正,絕對不會針對創稿者作人身批評;同理,法義辨正是專對錯說佛法者的法義提出來辨正,不針對錯說佛法者的身口意行加以評論,所以二者是完全不同的。末學不想對親近過的名師們的個人行為來作身口意行的評論,只是希望讓佛子們能了知一些名師、法師、居士所說般若見解的錯謬處,舉例予以剖析指正出來,讓佛子們有所揀擇而不被迷惑,而能遠離邪知邪見,不要一再的被錯誤的見解所繫縛,希望所有真正想要學佛的人都能早日走上正法之道。

法身慧命是自己的,不是別人的,也不是你師父的;世尊早就說過要「依法不依人」,假使師父的法義不對,我們就走人,不用依依不捨的留戀下來,因為他是在誤導我們法身慧命的修證;我們對他迷上一輩子,結果所學的竟是常見、斷見外道法,終究不能解脫,也不能發起般若實相的智慧,這樣迷上一生,又有什麼用?這並不是說學佛者得要無情,而是說所學之法如有不對,就應該重新尋找真正的善知識來修學,原來的師徒情份可以保持不變,但是學法的對象卻應該趕快改變。我們不是會常教自己的孩子:「要學有用的,如果學到不對的就要趕快回頭。」不是這樣子嗎?我們自己也應該如此:學到真正的了義正法時,才有機會證悟明心;當我們證悟以後,再回來與自己的師父深結善法緣,這才是真有情、才是大慈悲。祈願真求大乘證道之佛子們能早日證得菩提,進入內門修學一切種智,證得無生法忍。今以敘述此書的緣起,代替序文。

末學正枝謹序二○○五年季夏於正覺講堂

〔編案:下一期起將連載正枝居士的《學佛的覺醒》〕

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第一章 學佛的信心

佛子們常會在心裡想:「我是什麼人?開悟是何等神聖,我今世有可能開悟嗎?」有了這種想法,就已經把自己學佛的信心與豪氣消滅了一半。然後又聽某些人說:「現在是末法時代,哪有開悟的可能?」好了!原本只剩下一絲絲的微弱火苗,就此全部息滅了!這就是目前佛子們的一般通病:學佛一年,佛在心田;學佛二年,佛在眼前;學佛三年,佛在西天。真可說是越學越遙遠了!

末法時代的佛子們總是認為:「開悟是深不可測的,那是大菩薩的事。開悟這檔子事,哪輪得到我?」想都不敢想,可以說是對自己完全沒有信心。學佛學了一輩子,不但對於開悟還是茫無頭緒、一片茫然!而且根本就對自己沒有絲毫的信心。可是卻沒有想到過:自古以來,有那麼多的菩薩們證悟之後發願再來,難道我們現在這一代就沒有一點機會遇到其中的一、二位嗎?那些發願再來的菩薩祖師們都到哪裡去了?大家對這一點是否也該用心的想一想?

想要真正的學佛,就要有絕對的信心。修學大乘佛法的第一步就是要尋找幫助自己開悟的方法,也要相信自己絕對能開悟;學佛的第一步不就是見道嗎?見道不就是開悟明心嗎?不然我們學佛的真正目的是什麼?五祖說過:「不識本心,學法無益。」如果不能證得本來面目如來藏,想要真正的修學佛法,是進不了門的;但是只要跟對了真正的善知識,就可以相信自己在此世確實能有證悟的機會。《優婆塞戒經》云:「若人信因、信果、信諦、信有得道,如是之人則得三歸。」相信學佛以後一定會有學佛的果報出現,那就有機會可以證悟。相信世間有得道的人住世,相信目前真的會有得道證悟者在弘法,也要相信自己能遇到證悟者,更要相信自己也有機會可以證悟。這是世尊告誡我們金口聖言:要相信隨時都會有證悟者出現在人間,假使我們有因緣來追隨著他,能安住下來認真的修學,總會有開悟的一天。除非是跟錯了,追隨到未悟或錯悟的師父。

佛說過「信解行證」四個次第,所以我們學佛的首要之務,就是對佛所說之一切法皆能信;信了以後還得要能解、能行、能證,這才是真正信佛、學佛的人。佛也未說末法時代的我們在此世不能得證悟的功德,所以要深信必定有人能證悟明心。《優婆塞戒經》云:「不要自輕」。因此佛子們,要有絕對的信心,深信一件事情:只要是跟對了真善知識,今世必能開悟,除非是跟隨到尚未開眼的師父。佛亦常說,必有真善知識會依本願倒駕慈航再來廣度有情,我們有時也會發願祈請佛、菩薩再來人間,我們要祈請古德再來。如果有真善知識再來人間了,我們要能信受;如果能全然信受,且在其座下熏習,當生必能剋期取證。

有人說:「不要一直去想著『求開悟』這件事,有求就是執著,有執著就不對了,就無法開悟了。」您聽了以後沒有細加思惟對或不對,覺得似乎說得有理,就受影響而一直不想去求開悟之事,那就永遠都悟不了、都進不了大乘佛法大門之內了;但是沒有人知道這種話是未悟的人才會說的話。一定得要有證悟的企圖心,要思索如何開悟的事情,才會真正邁向開悟的方法與方向去探究,才有可能會開悟。但是悟前一定有許多的功課要作,這就是開悟的基礎;基礎有了,房屋才蓋得起來。您當然也可以說:「我等在那裡,房子自己就會蓋成了。」然而那是癡人說夢話,天下間沒有這種事。

佛說「因緣不可思議」,每一個人的開悟因緣絕對不同,不必永遠都把自己當作無法開悟的人,千萬不要小看自己。末學當初學佛時,也是找來找去,踢到多次鐵板而不氣餒,在這些過程中所遇到的師父都不是真正明心開悟的善知識(雖然他們總是聲稱自己已經悟了),他們所教的都是打坐除妄念,都是以離念靈知心當作真心;但是這些都不是真正的了義法,哪有開悟的可能?最後只好乖乖的回到唸佛法門中,只想唸佛求生淨土;而且聽法師說:「能夠下品下生而往生極樂,就已經是感恩不盡了。」哪裡還敢想明心、甚至見性這種不可能之事,真是門都沒有。及至後來到了「正覺同修會」,才知道明心是同修會中最起碼的第一步,「哇!好美喔!」何止是明心?只要依著同修會之次第法門,能夠長時間安住下來,何止是明心?連眼見佛性都有可能;甚至有的人可以要求自己在這一世盡可能的修入初地,這是多麼殊勝的事情!有一些佛子們,末學請他(她)們來上課,他們就說:「我沒有福報啦!」但是依末學走過來的路,可以為您證明:只要您敢往前跨出這一步,您就有福報,開悟明心的智慧境界就等著您來體驗。這是末學親自走過來的經驗。因此,要有絕對的信心,才是真正想修學大乘法之菩薩所應有的雄心大志。

我們還要相信:末法時代必然會有真正開悟之善知識常住世間。為何能夠有此信心呢?因為真正的菩薩必定會發願:「願度有情眾生。」不是嗎?所以我們既然號稱是學佛而不是學阿羅漢,就真的要相信有「開悟」見道的這件事情。也要相信:只要有真正的善知識來指導,有方法、有步驟、有次第,哪有參禪而不能開悟的事。人在世間,什麼事總都要有一點信心吧!


聖嚴師父云:「有一位六十多歲的人在參加禪七時,他對我說:『師父!我年紀這麼大了,盼望能趕快開悟,再不開悟就沒希望了。』師父說:『正是因為你年紀這麼大了,更不該只想開悟,而該專心修行。』那人問道:『師父!你怎能光教我修行,而不教我開悟?』我回答說:『我不能只教你開悟,否則這輩子根本沒希望開悟。如果只教你修行,而你也能精進修持,至少會接近開悟。修行是功不唐捐的』。」(摘自《信心銘講錄》第2829頁)

這位佛子問得好:「師父!你怎能光教我修行,而不教我開悟?」光是修行就能開悟嗎?那就得要問一問:「修行是要修什麼行?是修二乘解脫道的行?還是修大乘佛菩提道的行?」如果只是修二乘解脫道,還是無法悟得第八識實相心的,那就不可能發起般若實相智慧了。二乘解脫道的修行人,這麼努力斷煩惱,即使修到四果阿羅漢,應該可以算是最努力精進修行的人吧!但是成為阿羅漢以後,為什麼佛還是說他為愚人?說他雖是聖賢而非凡夫,但是在大乘法中卻還是說阿羅漢是愚人?因為阿羅漢尚未證得佛菩提。因此,如果真是開悟的善知識,依他們度眾生的本願故,在教人修禪時,哪有不教學人開悟之方法?除非他本身真的不懂得禪悟的內容。

如同高射砲部隊,平時不教導官兵們識別飛機,一旦有狀況時,看到有飛機就打,也不管飛機是敵、是友,那要如何作戰?又如學開車,教練只告訴你:「你不必管車子怎麼開,你只要好好練好踩油門就行了,車子不必實地練習;只要如此一直練,努力練習踩油門,你至少就已接近會開車的境界了。」這樣講,可以通嗎?所以,教禪的善知識,一定要教導學人怎樣可以開悟的道理、方向、方法。志求第一義諦的佛子們!一定要對此事好好想看看!我們修學佛法而特地學參禪,目的不是在求開悟見道嗎?除非是真的不想開悟,那您學禪又是為了什麼?難道是像世間人一樣只是學打坐練腿功來炫耀嗎?所以一位真正的善知識,必會教導學人開悟前所應具足的知見與功夫,學人依此才能了知參禪的方向與思惟次第而參究,才有可能有朝一日,一念相應而破參開悟明心。這是說在末法時代,還是有真善知識來此世間度化有緣眾生的,就看你有無福德遇到真善知識而肯信受安住在其座下修學;依其次第方法,來志求第一義諦,來日必有證悟實相的一天,末學是現身說法,算是一個實例。

修學佛法的人應當要有目標,修學佛法的目標在哪裡?是求明心見性?或只是唸佛求生淨土?如果是曾經發大願心者,不忍眾生為煩惱所苦、輪轉生死,願盡未來際利樂有情,願有情眾生同證菩提,那就應當求道、修道,志求明心開悟。有心要廣度有情眾生的菩薩們,本身不求開悟、發起智慧的話,又如何能度有情眾生?自己都不會游泳,怎麼能夠救人?因此首要目標一定是要先求開悟;如果不求開悟,學佛之後努力參禪作什麼?學佛這麼多年了,為什麼還沒有開悟?應靜下心來思考:問題出在哪裡?不要隨波逐流,到處逛道場湊熱鬧,那是在浪費您的時間與精力,不能發起法身慧命的。您應該就目前所學的法義,深入的分析探討,對於所遇之大師所教的法,是以定為禪?或是以一念不生的意識境界為禪?或是以五塵中見聞覺知之靈知心為禪?這些教法是真正的禪嗎?如果是的話,為什麼還不能親切的與禪宗祖師證悟的公案相契合?這都要問問自己,不是去問大師們,因為法身慧命不是別人的。

次者,應親近真正善知識所著作之書,詳細的閱讀及思惟。佛子們若想要自度度他,應先求見道明心;想要明心就必須在悟前多充實知見,以瞭解一些基礎佛法,同時多親近真善知識,聽聞真善知識說法,以增進參禪悟道之資糧。對志求大乘佛法、想要親證實相之菩薩,所親近的善知識必須是能宣說大乘了義法者,方是對自己的道業有所助益。說不求明心開悟而能證悟,或者說自己沒有悟而能幫人證悟,那是在自欺欺人。如果自己都不會開車,而能教人開車上路,那不是在騙人嗎?他自己都不會游泳,還能期望他教人如何下水救人?天下那有這種事!故對善知識應善加揀擇。所以對於真善知識所著作之書,也應多多參閱,以增進佛法根本的知見。

有些人只要看到正覺同修會所出版的書就推開不看了,只因為有人告訴他說:「正覺的書會『批評』別人。」但是卻不知法義的辨正不是批評個人的言行,二者是大不相同的。正覺所出版的書,不曾對個人之身口意行為作批評,只是針對大師們所說的般若法義在作辨正,把悟錯的實情告訴眾生,讓佛子們不要跟著錯悟的大師們誤入歧路,而能學到真正的了義佛法,同時勿讓真正的佛法被錯解而成斷滅法。但是有些佛子們相信別人有偏見的說法:「某某人的書不可以讀。」他就言聽計從,不去了知書中內容是在講什麼?也不知書中的內容有無錯誤,完全不瞭解的狀況下就信任別人的說法,不知說這話的人也是道聽塗說而轉述的。

有智慧的人一定會先加以瞭解,然後再自己作決定。如果書中真的是在說般若第一義諦的內容,您不去看,那您不是在斷送自己這一生的法身慧命嗎?您不要一下就先排斥、推辭掉不讀,您可以先設定這是對我有益處的書,也可設定存疑的心態,先讀了以後,與般若諸經比對,再來下定論不遲。如果一下子就回絕掉了,送上門來的開悟因緣可能就因此而喪失了;別人不要法身慧命是他家的事,您自己的法身慧命才是重要的;要依法不依人,如果連宣說般若第一義諦引導佛子們確實能夠證悟明心的書都不敢讀、都不敢加以瞭解,就是愚癡迷信、隨人言語,那真是沒有智慧。真善知識的書,讀了絕對有益處,甚至於有人讀了善知識的書而發生開悟的事情,因此多讀總是有益的。


第二章 佛法內容

自古以來,有多少佛子為參禪悟道,不辭千山萬水,辛苦跋涉,所謂「芒鞋踏破嶺頭雲」,為了就是追求證悟;為求悟道,即使是犧牲性命亦在所不惜。如今有許多佛子亦是為追求實相,到處在找道場,為的是找父母未生前的本來面目,大家跌跌撞撞,找得好辛苦,到底本來面目在哪裡?

佛法殿堂浩若煙海,佛子們要修學佛法,應該要學什麼?打坐、唸佛、誦經、參禪、朝山、法會,真不知該從何處著手,也怪不得佛子們為了求法,到處奔波,自己揹著道場還不知道,卻到處去找道場,您我大部分都是如此;能不用到處找道場,而能一下即遇到真善知識,找到自己身中的大道場,那是百千萬劫所修來的福報。大多數佛子們,都是在一山道場修學打坐一段時間後,又換一山道場來唸佛;換了一山又一山,對於開悟見道的事,還是一頭霧水。只知道要用功修行,卻少有人能宣說要如何修行證悟第八識如來藏的次第方法,都只是教人要放下妄想、分別、執著、煩惱,或是追求一念不生境界;學到後來,妄想還是一大堆,真心猶如天邊的一顆星,太遙遠了!無從捉摸!根本不知真心是什麼?

學禪十幾年了,還會一無所知,歸根結柢,皆是因為不瞭解佛法內容與修學次第。不瞭解開悟的內容是什麼?以為開悟了就會飛簷走壁;心是什麼也不清楚,如何能入門?學禪之後至少要了知自己所要尋找的寶物是什麼,才能尋找到所要的寶物;若不清楚寶物的內容,要去哪裡尋找?那不是在大海裡撈針嗎?找到的結果往往就會把黃銅當成黃金,當您告訴他說這不是黃金,是黃銅,他還自信滿滿的把黃銅當作寶物。大乘了義法更是需要有知見與方法,修學佛法,如果遇到了真正的善知識,在求悟之前,一定會有正確的知見與方法來教導您:什麼是真心、真心有什麼體性、祂的功能是什麼、有無作用等等。這些知見都會教導您,只要循序漸進,因緣成熟時,必定能找到歸鄉路,親自證得第八識真心。如果說知見與方法都錯了,想要以離念靈知心來當作是真心,以這種錯誤的知見而求開悟,那是緣木求魚,要等待何時才能證悟?

聖嚴師父說:「打七要有正確的心態,你們不是來開悟的,而是來用功學習的,所以不要管自己這次用功的好還是不好,不要管自己能不能開悟,不要管自己是否具有修行的根基,只管拿著這個方法修行,不懷疑這個方法,也不懷疑禪七的形式,只要相信修行對自己有用,方法對自己有用就夠了。因為方法就是方法,沒有別的意義,是用來幫助我練心、修行的,根本不該去想它有沒有功德。」要求弟子們,好好修行就好了,說得很好。努力修行,本是佛子們修學佛法的基本態度,當然要精進;但是修行的次第在哪裡?真心體性是如何?妄心的體性又如何?我見是什麼?我見要如何來斷除?等等。這些知見,有沒有告訴佛子們,好讓佛子修學早日上手?反倒是要求弟子不可以求開悟。弟子們來打禪七,不求開悟,那他們來打七作什麼?難道只是來練腿功夫及一念不生的功夫嗎?

怪不得佛子們會到處跑道場,對佛法的義理和證悟方法不了知,要如何能悟?只知道來參加禪七就是每天打坐,坐到無念、無心時就是開悟了。不知道坐到無念、無心時還是意識妄心,坐斷了腿也悟不了。因為沒有適當的方法來指導佛子們證得無門之門,佛子在悟前應有的正確知見嚴重缺乏的條件下,要開悟很難。因此,對於大乘佛法的證悟有哪些內容,對於初學佛法的人而言,對於已為人師而尚未證悟的名師、法師、居士而言,這都是非常重要的一門課題。確實了知證悟內容了,有了方針與目標,為人師者才不會盡說些言不及義之戲論,才不會對弟子說「不要想開悟才能開悟」,或要求弟子以一念不生為開悟。對佛子們來說,弄清楚自己所要證悟的目標,證悟的內容瞭解了,就不會把別人的箭靶當成自己的箭靶,射錯了還以為射得很好:錯把意識離念靈知心當成真心如來藏。如此,才不會被名師任意誤導而走入死胡同,永遠都走不出來。如果是錯把一念不生之意識離念覺知心當成第八識真心,把玻璃當成鑽石,悟錯了還歡喜不已,那要修到何時才能開悟明心?

吾師蕭導師自出道弘法以來,對於佛法三藏十二部經,皆能了知通達,且對於大乘佛法的內容與修學次第都能和盤托出,發大悲心帶領佛子們證悟實相──明心、見性,當前不作第二人想。吾師多種著作之中,其中的《邪見與佛法》及《宗通與說通》二本書,對於佛法修學次第,如何證悟第一義諦,皆有詳盡的解說,簡潔精闢、直指正路。尤有甚者,於今佛門外道與邪見烈焰正熾,眾人都以大乘見道之岐路──以常見外道之離念靈知心當作是開悟境界──錯認為其就是一切法根本之如來藏真心,而來曲解般若實相,混淆迷惑誤導眾生之時,吾師不忍了義正法為世俗之說法所取代,為欲救度學人,乃廣造諸書,辨正宗門正義,破邪顯正,摧破諸方各種邪知謬見,苦口婆心清楚說明;願一切有緣佛子,皆得此諸書,早日建立佛法正知正見,方能揀擇遠離邪見,導入宗門正法,速入大乘,悟入宗門第一義諦。

今謹從該二本著作的閱讀心得,提示一些重點與佛子們共享,願佛子們能認識佛法之內容,建立起佛法正知正見,充實悟前之資糧,速速遠離邪見邪說,早日同證菩提。如要詳細內容,學人可自行向「台北市佛教正覺同修會」請閱。(待續)

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第三章 三乘菩提之分別

佛法內容是什麼?一般人的瞭解就是:打坐、參禪、唸佛、法會誦經、四聖諦、十二因緣、六度萬行、斷煩惱或只是布施等等。但是佛法就只有這些嗎?為什麼我們學了一世就只知道這些?為什麼我們參禪十幾年還是讀不懂公案、讀不懂經典?二乘聲聞、緣覺都已斷了見、思惑煩惱,證得了二乘菩提,成為二乘聖人了,為什麼還不是大乘法中的開悟聖者?雖不是凡夫了,為何還是被佛陀說是愚於實相的愚人?二乘無學因佛開示涅槃有本際,入涅槃以後非是斷滅,雖知而不能現觀無餘涅槃中的實際,故名為愚。那些二乘聖人不是也證了菩提嗎?為什麼二乘聖人還是不屬於大乘明心開悟的聖者呢?對於這些問題,您可曾想過?您如果拚命的以二乘聖人所修所證的解脫法門,來當作您的主要功課來修,想要在大乘法中明心開悟,那真是門兒都沒有。因為您把黃銅當作黃金在提煉,如何能煉得出金子來?因為您把修學的方向與內容弄錯了,這種修法,哪輪得到您明心?別作夢了!

成佛之道不同於二乘菩提的解脫道,成佛之道也是有次第的,猶如學校的課程有次第安排,非是雜亂無章、漫無次第。大乘佛法是以第八識如來藏法門為根本,如來藏是佛法的精髓:「三界唯心、萬法唯識。」三界境界都是依如來藏而建立的,故說三界唯心;離如來藏第八識則無一切法,故說萬法唯識。萬法是由八識心王共同成就的,若無八識心王,則無三界萬法,故說三界唯心。離如來藏第八識,亦無二乘菩提可言;因為二乘菩提所證的無餘涅槃中,就是如來藏離見聞覺知而獨自存在,是依如來藏離萬法的獨住境界而施設無餘涅槃的解脫境界,所以二乘菩提也是要以如來藏為根本的。


佛法有兩大部分:一、解脫道,二、佛菩提道。除此二道,別無佛法。有心求證佛法的佛子們!您說佛法有八萬四千法門,這話沒有錯!但是萬千法門,到最後都只有歸入大乘佛法殿堂,回歸到如來藏──只有第八識如來藏才是真正的佛法,才能使二乘菩提的涅槃不會成為緣起性空的斷滅境界,二乘菩提的緣起性空必須以如來藏為前提來說,才不會成為斷見外道的戲論。離開了第八識如來藏,則無一切法可言。如果您所學的法門,不是以如來藏作為依止,而單說緣起性空、無常空,把緣起性空的二乘菩提當作是般若,那非是究竟佛法。下文會有所說明。

菩提者,意謂覺悟五蘊有情都無實我。依三種修證內容的不同,故佛法分為三乘:大乘、中乘、小乘,有三乘之別。二乘菩提是指小乘聲聞菩提與中乘緣覺菩提,大乘是指佛菩提。聲聞菩提屬於修四聖諦法門而悟道的人,總稱為聲聞乘;緣覺菩提屬於修十二因緣觀行而悟道的人,總稱為緣覺乘。二乘菩提的修行,主要的內容是在斷我見、我執煩惱而解脫生死,出離三界輪迴的行門,這是解脫道的修行範疇,所以解脫道的內涵是講聲聞菩提與緣覺菩提;教導佛子依聲聞法四聖諦、八正道的菩提慧,依緣覺的因緣觀菩提慧,來斷除見惑與思惑煩惱而證得解脫果,出離三界生死輪迴的修道法門。

大乘的佛菩提法中,諸菩薩從佛世尊聞法信受,勤修精進,求佛智慧而開悟明心,證悟第八識如來藏;進而修學佛菩提的無生法忍,最後證得無上佛果,利益一切有情眾生,度化眾生出離生死,是名大乘,但是佛菩提的般若實相及無生法忍的智慧卻不共二乘。既然是修證的內容有所不同,就有必要清楚的了知您所修的法門是哪一種?三乘法門的內容有異有同,哪些是同?哪些是不共二乘的?皆要有所了知,不能盲修瞎練,倘若走錯了方向,如何能抵達自己設定的目標?

第一節 解脫道的修法

二乘人因怕生死輪迴,不想再受生死輪迴的繫縛而斷除我見與我執煩惱,證得解脫果,趕快出離三界輪迴生死。因此解脫道的意思就是如何來斷除我見及我執,出離三界生死。也就是說二乘菩提是以斷我見、我執煩惱而出離三界生死輪迴為修行的主要內容,關於大乘法的明心、見性而證知法界實相的事情,就可以不必管它。二乘菩提的解脫道,是以斷我見為起步,我見若不能斷除的話,其他就都免談。二乘菩提的解脫道也被含攝在佛菩提道中,是佛菩提道中的一小部分修證內容;而佛菩提道的般若實相與無生法忍妙理,則不共二乘菩提,但是佛菩提所證的內容卻又函蓋了二乘菩提。二乘菩提的解脫道分為二種:

第一目 
聲聞菩提

聲聞菩提所修的解脫道,是聞佛說法,依四聖諦、八正道的正理來修行,從五蘊、十二處、十八界中如實的一一去作觀行,發現五蘊皆是緣生法,都是緣起性空的生滅法,所以無常、苦、空、無我,特別要注重如實了知識蘊的虛妄;因為識蘊的主要內容就是見聞覺知的心,可是見聞覺知心亦是緣生法、變異法、無常法,無有常住不壞的我;如是現前觀察,親自證實識蘊的緣起緣滅而無常住不壞的實質,故斷了我見,不再認色身為常住我,也不再認見聞覺知之妄心自我為常住不壞者。

在聲聞法中,只要是斷了我見,依斷除我見之知見,進而斷疑見、戒禁取見,就可以證得初果的解脫道。懂了,就是這麼簡單,原來初果是可以這樣證得的,不是很玄的。不清楚見惑內容的大師們,一生弄盡了十八般武藝,使得佛子們暈頭轉向,即使腿坐到斷了,仍然不知我見是什麼,就無法斷除我見與三縛結。家師最喜歡殺人,家師常說:「我最喜歡殺人,殺什麼呢?殺眾生的我見。」我見不殺掉,縱使有朝一日真的明心證悟了,心中也會懷疑而不敢承擔。

所以說我見斷了,就證得聲聞初果了,三縛結就斷除了;不退於初果的人,再進修而斷除我執與我所執,等到我所執與我執都斷除了以後,就證得了解脫果的極果了,死後就可以出三界了。這是聲聞菩提所證解脫果,即是二乘菩提所證的解脫果之一,成為阿羅漢。雖然這時已經有了解脫道的無生智慧了,但是都還不知法界實相是什麼,因為還沒有證得第八識如來藏,不知道如來藏在哪裡。


第二目 
緣覺菩提

緣覺菩提的解脫果是依於五蘊而現觀十二因緣法:無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。十二因緣在說明有情生死流轉的過程,生生世世、周而復始,至於無窮,皆是因緣而有,此有故彼有;如實現觀後,此滅故彼滅,把無明滅了,心的行不再出現,如是乃至生滅則老死滅,而證知一切法緣起性空,而斷我見我執,捨壽也是入無餘涅槃,不再輪轉生死。緣覺菩提的修證者,他所證的解脫果雖然是同於聲聞菩提阿羅漢的無餘涅槃,智慧也比阿羅漢深妙一些,但是對於大乘菩提而言,他仍是不能了知的,因為大乘菩提所證的第八識如來藏是什麼?第八識如來藏在哪裡,緣覺聖人仍然是不知道的。既不知如來藏在哪裡,就無法發起般若實相的智慧,所以無法成為實義菩薩。

第二節 佛菩提的修法

佛菩提又名大乘菩提,或名大菩提,依此菩提修行即能成佛,故名佛菩提。佛菩提是以親證第八識如來藏為其根本,就是以禪宗所說的開悟作為入門,開悟明心就是證得第八識如來藏,所以能現觀真實常住心的所在與體性。這是佛子們修學佛法時所最期盼的,但是,往往卻沒有信心去實證;這個開悟明心的境界,就是大乘佛菩提的見道。能證悟明心,只是大乘般若實相智慧的總相智,又稱為根本無分別智;只是知道第八識真心許多表面中的一面,至於從別的方向觀察時有什麼不同?就不知道了;想要知道不同方向所看見的狀況,就得進修別相智,發起後得無分別智,這就是相見道位的修行。但這些都只是表面的觀察,至於如來藏心體裡面有些什麼內容,還是不清楚,因為這是無生法忍的部分,不是剛悟的人所能了知的;如同一部電腦,您只看到整台電腦的各部分外表,但是對於電腦裡面的零組件與功能都不很清楚,只知道是一部電腦不同角度的表相而已,這就是總相智與別相智。所以證悟如來藏而明心時,再依總相智才能真正的入門開始修學大乘佛法:進修別相智與一切種智,所以開悟明心只是修學佛菩提道的起步,只是剛進入佛教的內門,剛剛成為實義菩薩而已。

悟後起修的過程中,都是以所證悟的第八識真心為基礎,才能開始修學般若經典及方廣唯識經典中所說的有關第八識真心的體性,而了知祂為何是本來自性清淨心,又是如何的不生不滅,如何的不貪、不瞋、不垢、不淨、不增、不滅等體性,又如何能出生七轉識、色法及一切萬法的功能性,第八識真心雖是清淨心卻含藏了七識心的染污種子等等,這些都要一一去了知與體驗,如同瞭解電腦裡面有哪些零組件,各有什麼作用與功能,都要去了知。您在悟後確實觀行,能確實的觀察到祂的自體性等等,就說您有了般若的別相智。這就是悟後所要修學的般若慧──別相智。

依別相智的圓滿證得,才能修學一切種智;第八識如來藏含有無數的種子,這些種子有種種不同的作用,您都要去了知;一點一點的去了解,去體驗觀察。如同電腦裡面的全部零組件,是如何組合而完成一部電腦,這部電腦是如何運作的,都要知道。當您了知第八識如來藏中所含藏的一切種子的功能,有了這種智慧,就是一切種智的發起,在還沒有圓滿具足一切種智以前,就稱為道種智,這就是諸地菩薩的無生法忍智慧。從總相智、別相智到一切種智,如是次第精進,地地增上,到了最後對於一切種智您都能具足了知究竟無餘了,才能成就佛道,此時才算是真正成佛。這就是佛菩提道的修證法門。

般若智慧是從證得第八識如來藏作為基礎,才能漸漸出生的,所以證悟所生的般若智慧,又叫根本無分別智,因為第八識真心是無分別智的根本故,因為如來藏本就不分別一切法故,因為後得無分別智的發起,是以證得如來藏而現觀祂的無分別性作為根本故。悟後起修所學的別相智叫後得無分別智,後得無分別智的定義較為廣泛,函蓋別相智與一切種智。您證悟明心了,才能修學後得無分別智,後得智具足圓滿了就是成佛。因此而說般若實相的無分別智,就是法界體性智,因為法界萬法之根本就是如來藏,而如來藏從來就無分別,不是修行以後才變成沒有分別的;證得如來藏而了知祂的本來無分別性,所以有了無分別的智慧,就進入內門修學佛法了,就成為菩薩數中的一員了,這樣的開悟才是真正的成佛之道。親證實相心,是佛菩提道與二乘菩提截然不同之處,二乘菩提雖然證得解脫道,斷了我見與我執,捨壽時能入無餘涅槃;如不迴小向大,修學大乘菩提,即不能證得佛菩提道。

大乘佛菩提道的解脫道,是從五蘊中用能分別的覺知心意識,去參禪而親證本來無分別的法界實相心如來藏,就發起根本無分別智;證得根本無分別智後,依此第八識如來藏本來自性清淨涅槃的心性,來觀一切法皆是緣生緣滅,都是從第八識如來藏所生,現前觀察蘊處界空相而斷我見,成就菩薩初果。我見斷已,疑見及戒禁取見隨斷,是名三縛結斷。我見斷了之後,由於有證悟明心的功德,轉依第八識如來藏的清淨體性,漸漸轉變七識心的染污性為清淨性,最後我執也斷盡了。由於證悟實相,般若智慧漸漸生起了,就能修學別相智、種智,而有機會進入初地,乃至地地增上而邁向究竟佛地,這才是真正的佛菩提道。所以佛菩提道的修行,是以明心悟得第八識如來藏作為根本,悟後開始起修而至佛地。

所以說斷我見我執(斷見惑與思惑),在大乘解脫道與二乘解脫道中都是相同的,也就是說菩薩也要修學二乘菩提的斷我見與我執,同樣都必須修證解脫道,以此為基礎才能開悟明心,然後再進修種智;只是大乘佛菩提所證的解脫果,函蓋了法界實相的親證,所以必須明心;但二乘人是無法證悟明心的,除非是迴小向大而修學大乘正法。二乘解脫道的修法,只能斷見、思惑煩惱而出離三界生死,不能成佛;因為沒有證得法界實相,所以無法發起般若實相智慧,必須再轉進大乘法中修學佛菩提道,才能成就佛道。因此對於證悟實相開悟明心而言,菩薩的入門,雖然函蓋了二乘菩提的斷我見、斷三縛結,但是明心的部分卻是不共二乘菩提的;二乘菩提只能證得解脫果,無法證得實相心,這是其中最大的差別。從三乘菩提共法的修學來說,斷我見與我執而成為解脫道的無學,在這一部分是相同的;在斷我執之後則是分界點,二乘人在斷我執之後,捨壽必定會把自己滅了;五蘊、十八界都滅了,進入無餘涅槃時,因為十八界的我都滅了,我已經不存在了,就沒有我能了知實相心;而大乘菩提則必須同時修證般若總相智、別相智、一切種智,在斷盡我執的分界點之後,大乘菩薩不入無餘涅槃而轉入七地、八地,漸次進修而到佛地,廣度眾生利樂有情,盡未來際永無止盡,所以三乘菩提的內涵,有很大的不同,學佛而不是學阿羅漢的佛子們,對此應該有所瞭解。(待續)

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第三節 我見是什麼

從佛法三乘菩提共通的內涵來看,可以看見的事實:斷我見對於學人來說,是非常重要的一個關鍵。我見是二乘聖人在見道時所要斷的,斷我見是二乘菩提所證的解脫果,但也是大乘菩提見道之前所必須要斷的。所以說斷我見雖是解脫道的法門,但卻是三乘與共的;我見沒有斷的人,還是在佛門外繞,是在外門修習六度萬行,還進不了佛教的內門中修行。所以斷我見是這麼重要,而且是往上更進一步修學解脫道及佛菩提道的根本,那麼我見是指哪些內容?學佛人有必要來確實的瞭解。

四禪八定是共於三乘行者與外道的世間證境,令佛法的修行者可以了知三界法的內容。解脫道修證者,可以藉此修斷三界法而成就一切智,入無餘涅槃;佛菩提的修證者,可以藉此而了知一切相的內容,協助成就無生法忍的現觀,所以大乘菩提的修證者也必須修學。大乘菩提修證四禪八定的目的,只是藉禪定的實證來利益眾生,那是戒慧直往菩薩悟後的事,也只是作為利樂眾生及修證無生法忍現觀的工具而已,不同於外道以追求四禪八定的境界作為最終目的。打坐修證禪定,真能出得了三界生死嗎?佛子之中有些人喜歡禪定境界,認為打坐境界很殊勝,誤認為打坐所得的世間境界高於般若慧學的修證。也有人是以定為禪,把禪定的修證當作是禪宗般若禪的修證,不知在佛法中修證禪定的真正意義與作用,誤以為打坐就是在修證佛法;當有學佛人被問到:「有在學佛法嗎?」「有!我在打坐。」也常聽人說:「某人學佛學得很好,打坐功夫很了得,能常入定很久。」〔編註:現代人不能斷除欲界中最粗重的男女欲貪,連初禪都不能證得,往往所說的入定,最多不過欲界定或未到地定,不能說是四禪八定的實證,四禪八定的實證是以斷除欲界貪而實證初禪,乃至實證初禪以上至四空定而稱之。〕


但是打坐入定真能出離三界生死苦海嗎?以前佛住世的時代,具足四禪八定的外道很多,但是卻與三乘菩提的修證無關。如果不斷我見,即使具足四禪八定以後,還是不能出三界的;就算是能隨時隨地坐脫立亡,還是得在捨報之後繼續於三界之中受生,仍舊解脫不了生死。為什麼呢?因為學得了四禪八定的功夫,坐脫立亡後,必定往生色界或無色界天;當定福的果報享盡了,又得回到三界中輪迴受生。

譬如古代石霜禪師入滅後,寺中僧眾想要推舉禪定功夫很好的首座來當住持。但是九峰勤禪師卻不贊同,他說:「先得勘驗首座親得先師意旨否?」後來首座就說:「香煙起處,如我不能坐脫立亡,我就是不會先師意。」炷香點燃了,火剛熄,煙才剛升起,他就已經捨報走了。但是九峰禪師卻撫摸首座的背,同時說道:「坐脫立亡則不無,先師意未夢見在。」所以首座雖能坐脫立亡,看來似乎已經生死自在了,但是卻仍然不能了生死的。所以六祖云:「唯論見性,不論禪定解脫。」二乘菩提的修證者能出離三界生死,是依二乘菩提之智慧而斷我見與斷思惑而得,與禪定並沒有關係,所以有慧解脫的四果人。若是凡夫修得四禪八定,仍然不能出三界,依舊在三界之中輪迴,必須有斷我見的見道功德,才能頓時成為俱解脫的四果人,但其實仍是依解脫道的斷我見智慧而出離生死,才能出得了三界。所以真要能出三界了生死之首要條件就是二乘菩提的「見道」,「見道」就是斷我見。禪定只能伏煩惱,無法得證二乘解脫,要斷我見才有可能得證解脫,而斷我見就是二乘菩提的入門智慧。

因此,斷我見對於學佛人來說是非常重要的一個課題,也可以說是要進入三乘菩提之門的必要條件。就像要殺敵,先要看清敵人的所在與面貌,才有可能殺敵,因此,不了知我見內容,則永遠在三乘菩提門外摸索,無法證得解脫果,因為您沒有如實了知五蘊,則不可能斷除對五蘊的貪愛而實證解脫。對於我見內涵弄清楚了,才能真實受用,不以色身為我,進而不以意識心為我,則是證初果了。

既然修學佛法首要是在斷我見,那麼我見又是什麼?要探討我見之前,要先來瞭解「我」是誰?「我」的內容是什麼?我們常說:「我能說、能聽、能想、能知,見聞覺知的心就是『我』啊!」有的則說:「能吃、能走的身體就是『我』啊!」其實佛法上所說的虛妄「我」就是五蘊、十二處、十八界。把五蘊的虛妄我滅了,自然就能出三界。換句話說,就是把您的色身與見聞覺知心和處處作主的心滅除了,剩下來的是本來就在、從來都不曾出生也不曾滅過的第八識,祂離見聞覺知,從來不返觀自己,也不會思量任何一法。所以滅掉色身和覺知心、思量心以後,只剩下祂的時候,不會去投胎而藉色身再生起見聞覺知心、思量心,這就是《心經》上所說的涅槃境界,就叫作出三界生死。所以想要出離三界生死的痛苦,只有二條路,一者佛菩提道,就是成佛;二者解脫道,就是取證無餘涅槃。可是取證無餘涅槃境界時,卻不是由見聞覺知心、思量作主心去進入涅槃境界中,而是滅掉見聞覺知心與思量作主的心以後,剩下第八識如來藏離見聞覺知而單獨常住。所以,證得解脫境界的阿羅漢們,都是在捨壽以後,把五蘊的自己滅盡了,真實無我。

既然實證無餘涅槃是滅盡五蘊,我們就該先瞭解:什麼是五蘊?五蘊有那些內容?五蘊:色、受、想、行、識。一切眾生不出五蘊,即使是無色界天人,雖然沒有色蘊,也還是有色蘊以外的四蘊。色蘊是眾生之眼、耳、鼻、舌、身根等五色根。在我們身體上可見到的五色根器官,稱為扶塵根,有接觸外五塵的作用;五色根的勝義根是頭腦,透過神經傳導、接受外五塵訊息而使如來藏及意根能藉它變生內相分六塵的作用。有了五色根、意根及內相分的六塵相彼此相觸,而由如來藏出生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六識,對色、聲、香、味、觸、法等六塵生起分別、判斷、分析、領納,即是識蘊六轉識。識蘊是心法,受、想、行蘊,也是心法。受蘊:有情皆有領納苦、樂、憂、喜、不苦不樂等受,故名受蘊。對於諸受的境界,能加以了知就是想蘊。因想而起身口意行,出生善念、惡念,起貪、瞋、痴、慢、疑,造諸善惡業,以及為了生活而有行來去止等動作,都名為行蘊。

如來藏若不先出生色蘊,就無法變生六塵,也就無法出生識蘊六識及受、想、行蘊。若如來藏不出生這五蘊,眾生於此世間便不能生起承受果報、造作新業的作用。五蘊有色法及心法。色法是色蘊中之五色根及六塵;心法則包含了前六識識蘊與意根。意根是心法,非是色法,不是有色根;意根因為是意識生起及運作時的所依根,故名意根,歸屬在六根之中;前五根是眼、耳、鼻、舌、身根,都是有色根,加上心法的意根合為六根。六根與六塵相觸而有六種入,六根所入之法,即是六塵,六塵是色、聲、香、味、觸、法。經上說:根、塵、觸三,生眼識乃至意識。六根與六塵相接觸,會產生六識。六根與六塵合為十二處,六根、六塵、六識,合為十八界。所以五蘊、十二處或十八界指的都是有情眾生的身心,只是法的分類粗細有別而已,總而言之,還是指眾生的虛妄我。

五蘊就是虛妄的眾生「我」,「我」者五蘊身,「我」就是五蘊、十二處及十八界,有這個「我」中的任何一蘊、一處、一界存在,就無法成就無餘涅槃,因此無餘涅槃中,無有五蘊、十二處、十八界,所以真實無我。眾生的五蘊身中,色蘊以四大──地、水、火、風組成,都是無常之法;受想行識四蘊皆以色蘊的五色根與五塵為依才能生起,所以也都是無常之法。佛說五蘊、十二處、十八界等等諸法皆是無常法,都是會壞滅之法,都是緣起緣滅之法,既然五蘊身我無常必壞,所以依於五蘊、十二處、十八界的諸法無常必壞,在阿含解脫道中就說「諸法無我」,因為在五蘊、十二處、十八界等等生滅諸法中,找不到常、恆、不變易的真實我。


五蘊中之受、想、行、識四蘊,即是心法,亦稱為名;加上色蘊,即是「色」、「心」二法具足,簡稱為名色。但是五蘊中的心法只有七識:眼、耳、鼻、舌、身、意識及意根;這七識都是無常必壞之法。前六識於睡眠、悶絕、正死位、無想定、滅盡定等五位中斷滅,意根於阿羅漢入無餘涅槃時,亦是斷滅。這七識既然本質上都是生滅之法,都是剎那剎那斷滅再又生起,既然生滅之法剎那斷滅如何能夠於斷滅後再自行出生呢?必然要有一個不生不滅的第八識心做為生滅的七識心的所依,才能夠讓生滅的七識心能夠滅除後,再行生起。而且必然是心法才能出生心法,色法從不能出生心法。所以法界中的心法總共有八,具足八識才能出生萬法。因為前七識是由第八識如來藏出生的,所以心法總共有八,又名「八識心王」。八識心王是萬法的根本,凡是有情皆各有八種識:眼、耳、鼻、舌、身識是前五識,第六識是意識,第七識為末那識(意根),第八識是如來藏,共有八識。每一識心各有其不同的體性,但前六識都是一世必滅的,意根則是經由修道而可以滅除的;只有第八識如來藏,自性清淨,本無生滅,恒常堅住不壞,恒而不審,永離見聞覺知,而能生一切法,卻無法用任何方法來滅除祂,所以只有祂才是常住而不可壞滅的真實心。

前五識,能見是眼識,能聞是耳識,能嗅是鼻識,能嚐是舌識,能覺是身識;因眼等五根是色法,是段肉,不是心法,能觸五塵而不能了知色塵等相,要由眼等五識才能了別色塵等相。能了別色塵之心是眼識,我們能見是因為眼根接觸色塵後,眼識出現了才能看得見色法;耳等四識也一樣。所以前五識心要依五色根不壞,還須與意識俱起,前五識才能了別五塵境的粗相。眼識只能了知青黃赤白等顯色粗相,不能了別長短方圓等形色、行來去止等表色、喜怒優雅等無表色等等細相,因眼識的了別性只有顯色(青黃赤白顏色),所以不能對色塵作詳細觀察與分別判斷。眼識如是,其他耳、鼻、舌、身識也是如此,都只是在五塵上作簡單粗糙的分別。前五識須依五色根不壞,復依意識及末那之作意,方能由如來藏出生,可見前五識皆要依他而起,前五識之體性非恒非審;五色根壞了,即無前五識生起,意識亦不能生起;五色根勞累了,意根作意要睡眠了,六識就斷滅了,故六識常有間斷。色身生生死死,不能長生不老;六識當然會跟著色身壞滅不存,故知眼等六識都是虛妄,都非本來而有,皆是因緣和合而生。若離五陰中的五色根,如來藏就不能藉由五色根而接觸外五塵,則末那識意根就不能在五塵上面生起作意,意識也不能現起,前六識就斷滅而無法生起。

有了六識就能了知色、聲、香、味、觸、法六塵的粗細相。於六塵之中能作微細分別之心是意識,也是我們常說的「飯好香哦!」、「我瞭解您的意思了!」的意識心。意識心與前五識配合,則能了知六塵中之一切法,這是意識心的體性。五俱意識生起時,必能了知六塵境,意識依前五識之了別,即作微細分別,且能再作詳細之分析、判斷、思維、分別,故說意識心是「審」。意識是所生法,打了麻醉針以後,意識斷滅了;身體勞累而熟睡無夢時,意識也是斷滅,故說意識心是「不恆」,這就是唯識學上說「意識心審而不恆」的道理。意識要有五色根不壞,於根塵相觸時,末那識於中起作意,促使如來藏現起意識及眼等五識,才能了別諸法,所以前六識都是緣生法。如果眼等五色根全壞了,則意識不能在人間現起運作,所以意識不能離五根而存在,所以是緣生法。有生則必有滅,不是常住不壞的真實法,前六識莫不如是,皆非常住不壞的真實法。

前五識、意識、末那識合稱七轉識。此七轉識皆是由第八識如來藏出生而有,而眼等六識又須依六根、六塵及根塵相觸等三種法為緣,若沒有六根、六塵及觸,則前六識不能由如來藏所現起,此六識即是一切有情之見聞覺知心。故經云:根塵觸三和合,生於眼識乃至意識。能知能覺之心是前六識,六識之現起是要依六根、六塵才能現起,皆要依他而起,故知見聞覺知心即是虛妄法;虛妄之法,無法自在,須依緣而生起,是眾緣和合的法,將來眾緣散壞時,就會跟著斷滅,故非恆非常。因此前五識與意識覺知心要依他緣,由如來藏出生而有,故說是緣生法。緣生法都是有生有滅,即是生滅法;生滅法則非常住不壞之法,故說意識覺知心是虛妄心,依他起故。六識心於眠熟、昏迷、無想定、滅盡定、死亡等五位中,皆是有間斷、會斷滅之法;會有間斷,即非是自在,故實無我。六識既是藉眾緣而生,所以是所生法,故名妄心;妄心者沒有真實的體性,不能單獨存在,要依五色根而生起;但是五色根不能去到未來世,所以意識當然無法去到未來世,由此可知意識心只能存在一世,所以說意識是妄心;前五識也與意識有同一自性,所以也都只有一世,不能去到下一世,所以也都是虛妄心,所以能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知的六識心都是虛妄心。

第七識是末那識,末那識是意識之根,故又名意根,無始以來不曾像意識般夜夜消失斷滅過,唯除二乘無學聖人捨報入無餘涅槃,祂才會永遠斷滅而不再出生。祂剎那生滅,卻又不斷的時時作主、處處作主;譬如我們看到小孩子貪玩,決定要出門遊玩,可是意識明明知道有許多功課等待處理,卻控制不了自己而不顧任何後果,仍然出門去遊玩了,這就是意根末那識的思量性、作主性。意根不曾停止的恆時對一切法在作思量,意識在了別六塵時,意根於其中作主決定。例如:決定要繼續觀看,或者不看而將目光轉移到其他事物上;乃至睡著而無夢時,六識都斷滅了,意根也是不停的在作主決定是否繼續睡,還是應該叫起前六識而醒來。意根在死亡、悶絕位也是如此,雖然六識已經不在而不了知六塵了,意根仍然一直不停的在運作、決定、作主,所以說意根的體性是「恒、審、思量」。但是,意根也不能單獨而存在,必須依阿賴耶識的運作才能有所作為。意根本身的了別性很差,沒有前六識的配合,只能在法塵上作極簡單粗糙的了別,不能作細分別,所以意根在接觸到五塵的劇大變動而決定要加以詳細了別時,就要促使阿賴耶識現起意識及前五識來幫忙,意根再依六識分別六塵的能力,才有辦法在六塵中起種種的決定、作主等應變作為。意根如果沒有前六識來幫忙,就無法很伶俐的決定、作主,但只要有六識的配合,意根就變得極為伶俐。意根在清醒位中,一直思量六塵及六識的心行,剎那未停,且執著六識心為自我,不肯使自己消失;意根不但執意識覺知心為我,執五識為我,執五根為我,也執一切法為我所有,更內執第八識如來藏為自內我,完全不知道自己是虛妄的。由於意根一直執著自我,而且認為生滅虛妄的自我是有真實性,乃至執著我所也是有真實性,所以就時時、處處都不想自我否定、滅失,時時處處都要執著內外一切法,而處處決定、作主,就因為這個不知自我虛妄的無明與執著,導致眾生輪迴生死而不能出離。


上述五蘊、十二處及十八界法的內涵及其虛妄性,能夠清楚的領受,則不會妄取十八界法的任何一法,作為真實心,則已遠離常見;我見將要斷除,或者已經斷除了。可是不但對五陰、十二處及十八界法的虛妄性要有深入瞭解,對於第八識如來藏心也要有基本的瞭解,才能無有恐懼的確定斷除我見。當了知了五蘊、十二處及十八界諸法的虛妄性,當要斷除蘊處界諸法,成就斷我見的功德時,若是不能確認有不生不滅的第八識本識如來藏,永恆常存,則會因為畏懼滅除身心諸法後墮入斷滅空,便不能斷除我見而取證解脫道的果位,那就太可惜了。第八識如來藏心是永不斷滅,是本來就在的心。祂不領受六塵諸法而不住於一切六塵法中,遠離六塵中之見聞覺知,不觀六塵,不貪不瞋。當阿羅漢滅盡蘊處界法,捨壽入無餘涅槃時,涅槃本際就是第八識如來藏的獨存自住境界,寂靜極寂靜,遠離一切萬法的叢鬧。如來藏本性清淨,不生不滅,故能令阿羅漢入無餘涅槃後,涅槃境界能夠永不壞滅,不墮斷滅空。如是則能遠離斷見,可以內心安隱而斷我見。

能夠領受上述我見的內涵及斷除我見的知見,如實觀察而得決定:「五蘊原來不是真實的我,是無常法。」這就是證得無我法的初果人。是故,凡是認為色身或意識心為常不壞我者,是名我見。能確認十八界法皆是虛妄之法,如實了知色身非真實我,如實了知見聞覺知心也是依因藉緣而生的法,皆無真實不壞的自性,不再認為色身或是意識覺知心為我,惡見五利使就斷除了!不再認意識心為不壞心,五蘊中極難斷的識陰我見就斷了,三縛結就會跟著斷,就是聲聞初果所證斷三縛結的境界。斷我見以後,再把我執斷除了,我見我執都斷除了,解脫果就完成了,就成為阿羅漢了。

二乘解脫果所證是有餘涅槃及無餘涅槃,是依斷我見及我執而得。佛菩提果,除了證得二乘菩提所證的解脫果(有餘涅槃與無餘涅槃)之外,還要親證本來自性清淨涅槃及無住處涅槃,才算是成佛了。修學二乘解脫果,只要了知自己的虛妄不實而斷我見,進而斷除我執,就永離生死輪迴了。二乘解脫道的修證,是三乘佛法的共道,所以大乘佛菩提道的修證,也含攝二乘菩提的修證,只是故意留一分思惑,不去斷除它,以潤未來世再出生於人間,續繼修學佛菩提智,並且度化一切有緣眾生;一直到七地滿心時,才斷除思惑,但是仍然不入無餘涅槃,依於入初地前勇發十無盡願之增上意樂,繼續修學一切種智,直至成佛。

我見內容已經了知,要斷我見就容易多了!說容易是容易,要說難也很難,為什麼?因為當今佛教界,能確實如實了知我見義涵的人,確是很有限,大都是把它錯會了。錯把無常生滅的意識心的變相境界當作是真心,我見總是斷不了。譬如某些大師們,總是以靈明覺了之心作為常住不壞的真心,但這只是定心,是外道五現見涅槃所住之意識心境界,仍然是意識心,不是常住不壞的真心。

對於五蘊、十二處及十八界深入瞭解與觀行以後,再對佛菩提道深入瞭解,對修學佛法的內容與次第,有一簡單的輪廓後,就可以了知三乘菩提的概略內容。能把三乘菩提分得清楚,對於解脫道與佛菩提道的劃分能深切的認知,充分瞭解其中的異與同之後,就知道要怎麼來修學佛法了。有了三乘菩提的正確知見,才不會輕易的就被人誤導,被人以三言兩語就轉入意識境界了。如果一直落入意識境界而不能捨離,就與佛法的見道無緣,就會跟著別人誤認為修學佛法就只是要斷世間法中的煩惱:要放下一切我所上面的煩惱,就是佛法的修證。如此誤認為好脾氣、修福、打坐、修定就是在修證佛法,而且還自得其樂,不肯接受正確的法義,這不是一件很可悲的事情嗎?

難道真的要完全斷除世間法中的所有煩惱,才可以明心證悟實相嗎?維摩詰大士說:「不斷煩惱而入涅槃,是為宴坐。若能如是坐者,佛所印可。」也就是說當您還有煩惱時,不用先把煩惱完全斷了,只要先降伏部分煩惱而能夠專心修學、發起菩薩性、累積福德、具足正確知見,在大善知識廣大悲心的因緣下就可以有機會證悟明心。明心證悟第八識如來藏後,轉依如來藏的本來自性清淨性,來修斷煩惱。當您證悟明心時,了知意識心是虛妄的,不再認意識心為我,我見的煩惱就斷了。在證悟明心之前,並不需要先把我所的煩惱完全斷除,就可能證悟菩提,這就是維摩詰大士所說的意思。證悟之後,我見斷了,才開始修除我執與我所執著的煩惱,一步步向上地菩薩位前進,永不入無餘涅槃,這才是真正的成佛之道。

如果只是把我所(財、色、名、食、睡、權力、健康、長壽)的煩惱斷了,都不貪著了,也只是外道法中的聖人,如同外教的德蕾沙修女一般,只是斷我所煩惱而已,我見煩惱還是沒有斷,不但證不了初果,尚且不是二乘菩提道中的凡夫,只是一般的無明煩惱外道眾生,仍然要在三界中不停的輪轉生死。如果是單把我所煩惱、我見、我執煩惱斷了,但是不能明心,就如阿羅漢一樣,還是不知實相心是什麼,不能成為實義菩薩,也永遠不能成佛。這就是為什麼前面要說這麼多三乘菩提內容的差異,就是為了要讓佛子們能了知佛法的大概。當您聽聞了現代大師們所說的法以後,您心裡先要有一個底子,您至少要能了知什麼是正法?能了知大師們的說法是否言不及義?聽了大師們說法以後,要用經典來比對、加以檢查,要有正確知見來認識清楚大師們有沒有斷我見?有沒有斷我執?有沒有明心親證第八識如來藏?不要盲目的崇拜名師而被人牽著走。因為名師往往不是明師,因為證悟如來藏的實義菩薩,古來一向都是少數。盲目崇拜名師而被人牽著鼻子走向歧路,不懂得回到正法的道路來,一直走下去都是在佛法的大門外繞來繞去,不知要到何時才能斷我見,想要開悟明心親證實相,更無可能,卻一直作著開悟明心的佛門大夢,那就是太可悲了。(待續)

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第四章 何謂證悟

接下來就是說,當你不是選擇阿含解脫道,而是選擇了函蓋阿含解脫道的大乘佛菩提道,想要真的實行菩薩道而廣度有情眾生時,首要之道就是先斷我見及求明心開悟。想要明心的話,對於參禪悟道必須具備的正確知見,必須先熏習。如同採摘中藥草,須要先了知藥草的形狀、特性等等才能去採摘,否則茫無頭緒,如何來採?證悟明心也是一樣,您想要證悟明心,究竟是要悟得什麼心?真心有什麼特性?有什麼功能?什麼是常住不壞的真心?什麼是緣起性空的妄心?二者有何差異處?都先要有一些認識,您才不會像在大海裡撈針一樣毫無目標;否則,連門都摸不到,要如何入門而開悟?禪宗開悟雖然是無門之門,但只要是遇到了真善知識,他必有善巧方便,來引導您步入無門之門,不會像一般的瞎眼阿師說:「禪是無法可說的。」或者說:「開悟是不能講的,也是講不出來的。」那麼請問你:「佛說法四十九年是在說什麼?拈花微笑的公案又在說什麼?歷代祖師的公案又是在講什麼?」真的無可說嗎?只有尚未開悟的阿師,怕徒弟們問他有沒有開悟,才會說是無可說、不能說;那是不懂裝懂,讓您以為他真的是懂,只是籠罩您罷了!要是真悟的禪師,必有為您處,決定不會說:「禪悟不可以說出來,禪悟說不出來。」

佛菩提道的第一步就是明心,明心開悟就是證得第八識如來藏心,所以對八識心的體性有什麼不同,要多少了知一下,您才能從中找得到您所要找的真心。前面有提過,心王有八:第八識阿賴耶識、第七識末那識,第六識意識及前五識;有時合說為前六識,是指第六識及前五識。八識心王依體性之不同可分類為四種,略說如下:

(一)第八識(阿賴耶識)是「恒而不審」;前七識及六塵萬法皆從祂而生,無始以來心體常住,是不生不滅的常住心,祂離見聞覺知故不分別六塵萬法,故六塵萬法雖從祂而生,祂卻對它們從不思量亦不作主,這就是開悟明心所找到的真實心。

(二)第七識(稱為末那或意根)是「恒審思量」;祂遍緣一切法,因為恆時於其所緣諸法思量該取該捨、該作不作,所以祂是六塵萬法中時時作主、處處作主之心。祂從第八阿賴耶識中出生卻不自知,反執第八識為自內我,將第八識據為己有。由不肯承認自己虛妄故,由遍計(貪著)諸法故,恒令第八識流注自身之種子而使意根自己不斷的從第八識出生,而能於三界中現行不斷,吾人之五陰亦因此而不斷的於三界中生了又死,死了又生。故吾人於六道中輪迴生死不能出離,皆因意根之執著而起;而意根這個執著性,卻是由意識的無明──錯誤認知──而使意根不斷的產生執著性。所以順觀十二因緣法時「無明」排在第一,辟支佛及阿羅漢皆因斷了意識的無明而使意根的我執滅失,才能滅盡十八界而入無餘涅槃。又意根因了別慧很微劣,不能細分別六塵萬法,所以經常令第八識出生前六識來協助分別。

(三)第六識意識是「審而不恒」;意識具有思量性,但依意根而轉(即聽命於意根)故不能作主;祂善能分別六塵萬法,亦能分析、衡量意根所取諸法之利弊得失,讓意根能作主決定,是意根最得力的助手;意識須依意根與阿賴耶識之共同配合,才能存在及運作,也不能離開法塵而單獨現行;必須同時依於阿賴耶識、意根及法塵(若生於欲界尚需依於五色根)才能現起、作用,故屬依他起性。又五色根為吾人意識之所依,當五根之功能羸劣時,意根便不令祂現行,讓五根休息,故意識非是恒時不滅而是夜夜斷滅的識。尚有其他狀況意根亦會不令意識現行,此處略而不說。

(四)前五識(眼耳鼻舌身識)是「非恒非審」,只能了別五塵粗法;如眼識之了別青黃赤白等粗相,但不能了別細相,因此只能配合意識、提供意識所需而使意識能作更微細之分別判斷;其餘四識也是如此,只是配合意根、意識來運作的,自己不能作主及思惟判斷。


此八識心王雖然各有體性,但卻能和合似一,配合無間圓融無礙,凡夫眾生往往把這八識誤認為只是一個心。在這八識心王之中,每一識各有每一識的作用,不能互相替換,你不能夠把第六識當作第八識來用,也不能夠把第七識當作第八識來用;也不能說悟了或成佛以後只剩下第八識而沒有了第六識、第七識,仍然是八個識都具足存在的;只是成佛以後種子不再變易,八識心王都是究竟清淨的,因此而發起四智圓明的佛地究竟境界。

八個識當中,誰是真心?誰是妄心?一定先要有所了知,否則誤把妄心當作真心來認、來修,錯把一念不生的妄心意識當作是開悟的實相心,那今生想要開悟就很困難囉!從五蘊十八界的一一蘊、一一界去探討分析,能如實的思惟推敲比對與現前觀行,是很重要的。由阿含解脫道的實證來說,五蘊、十八界是因緣和合所生之法,無有常住不壞之我,終究是會壞滅的,所以說五蘊是無常。又五蘊中之識蘊六識心一直在分別六塵,前六識是以意識心為中心的,但意識心如前面所說是緣生緣滅之無常法;意根是依於第八識及自己的我執無明而生,亦屬因緣所生法,也有斷滅的時候,在阿羅漢入涅槃時也是要斷滅的。二乘聖人入無餘涅槃時十八界皆滅,所以七轉識都無真實不壞之自性,都是可壞滅之法。如此去實地現觀以後:「喔!我瞭解了!原來前七識皆是妄心,不是我應該追求寶惜的,就只有真實不可壞的第八識如來藏,才是我應該回歸的真正家鄉。」

修學大乘佛菩提的人,若已了知前七識是妄心,是虛妄之法,那就把前七識滅掉,進入無餘涅槃,剩下的心不就是第八識如來藏嗎?那不就開悟了嗎?這樣可不可以呢?答案是:「不可以!」因為如果只剩下第八識如來藏,沒有了前七識,第八識離見聞覺知且不能返觀自己的存在,根本就無法了知自己,那要如何來明心?沒有前七識,您就不存在了,那您又如何能來修學佛法、求證菩提、明心開悟?所以修學大乘佛菩提的人,明心開悟的道理,是要用妄心去找到真心的。如果捨棄妄心不用,或是把妄心保持在一念不生而不分別、不參禪的無記狀態,卻想求明心證悟實相,終不可得。二乘菩提就是把妄心滅了,十八界滅了,而可以出三界;可是在無餘涅槃的境界中,阿羅漢自己的七轉識都不在了,又如何能了知第八識如來藏在何處?所以還是不知道生命的實相,還是不知道如來藏在哪裡。就因為他們沒有證得第八識真心如來,所以不能發起般若實相智慧,才說他們只是證得二乘菩提的解脫果而已,不能成為實證佛菩提的菩薩。

大乘禪宗的開悟明心就是找到了自己的真心第八識如來藏的所在,親證第八識的本來自性清淨涅槃,如是才能現觀第八識的種種體性(功德性)而生起真正的般若實相智慧;若沒有證得如來藏,就只能理解般若實相的表相,無法發起真正的實相智慧;所以想要證得真正實相般若智慧的人,首要之事就是求證如來藏──禪宗的開悟明心。

想要證悟明心,必須要有工具,這個開悟的工具就是妄心:用會分別、會思惟、會尋找的妄心意識,來尋找無分別性的真心如來藏,才能找到本已存在的如來藏而明心;因為真心如來藏離見聞覺知,也沒有分別性,所以祂不會自己找自己,也不會把祂自己的所在告訴您。當代的大師們全都悟錯了,原因就是想要把妄心自己變成第八識真心;或是直接把妄心當成真心,就說是開悟了,結果都落到意識裡面去了!因為妄心意識永遠都是第六意識,永遠都是因緣所生法,不可能變成本來常住之第八識如來藏。

他們都是把意識修行到一念不生時之境界認為就是開悟的境界,可是真心第八識如來藏卻本來就是一念不生、本來就是無分別,不是靠修行才變成一念不生及無分別;他們的一念不生卻是修行以後才獲得的,並且不是修到一念不生以後就永遠都一念不生;而第八識如來藏卻是修行以前就已一念不生,修行開悟以後也仍是一念不生,是與定中一念不生的意識覺知心同樣一念不生的;而意識出定以後出生妄想、妄念時,如來藏仍是一念不生的,不是修行以後才一念不生的。

修行而得之法必是生滅法,非如佛經所說本來常住不滅之法;假使有人把妄心意識修到絕頂的純清,進入非想非非想定中,極長時間住在離念境界中,仍然是意識,不能改變意識心成為真心如來藏;因為能覺能知、能住在一念不生境界中的意識,以及能處處作主、時時作主的意根都不具備真心的體性,永遠都不可能藉由修行來變成第八識真心。若有人想要藉由修行將完全不具備真心體性之妄心變成真心,就如同想把「沙」煮成「飯」一樣的無智,飯是要以米來煮成的,不是以沙來煮成的;米是如來藏,沙是意識,不可變來變去、混為一譚。

佛菩薩都說七識心是妄心,是教我們不要去執著祂,因為妄心不是常住不壞的心,也不是本來清淨的心;祂不是我們所要親證的真心,但卻是要用祂來作修行的工具才能找得到真心如來藏;因為真心無形無相而又離見聞覺知,不會返觀自己的存在而了知祂在何處,所以我們得要有能分別的妄心才能找得到祂,所以不能捨棄能分別的妄心不用。要用能分別的妄心,來找到本來就是無分別的第八識真心,才是禪宗般若禪的正確禪法;當您找到了本來無分別的心,才是真正的親證實相,才會開始出現般若實相的智慧,就能生起般若經所說的智慧;然後一步一步向前邁進,地地增上,圓滿成就佛道,這才是真正的證得無分別智──既是無分別而又同時有智慧可以為人說法──不是一念不生而無分別、不能為人說法,成為無分別而無智的白痴;也不是悟時無分別,為人說法時就變成有分別;而是悟後獨住時以及為人說法時,都是無分別而同時又有實相智慧而能分別,都是一念不生而又不妨念念為人說法。這才是真正的佛菩提道。如果所證悟的不是第八識真心,那就不可能成就這種無分別而又有智慧的實相境界,就絕對不能說是開悟明心親證實相。


有一位大師說:「開悟的人不會說他已經開悟,說自己已經開悟的人就不是真正的開悟。」說這句話的大師是根據什麼來說的?這其實是不如理作意,以及想要隱藏他自己未開悟的事實,而又要令大眾認為他已經開悟的說法,此種說法完全沒有根據。我們不禁要請教這位大師:「當您說這句話的時候,您心裡認為自己是開悟了呢?還是未開悟?若您認為自己已經開悟,那跟說與不說又有何差別?若您認為自己未開悟,那您是如何知道開悟的人不會說他已經開悟?」正如同一家旅行社的領隊,他心裡一定知道自己是領隊,不管他有沒說他是領隊,他還是領隊,當他有必要的時候一定會向別人說他是領隊,您能說「領隊不該說自已是領隊,說自己是領隊的人就不是真領隊」的話嗎?這話能說得通嗎?真正證悟的善知識所說的法,是不會違背了義經典的,是能經得起諸方來揀擇的,能夠長時間經得起諸方嚴厲考驗的人才是真正善知識,特別是能面對全體佛教界的最嚴格檢驗者;所以辨別真假善知識,不在於善知識說悟與不說悟的問題。真正證悟的善知識,絕對是有證量的,如同領隊旅行的人,必須有親自走過觀光勝地的領隊經驗才是真正的領隊。從密意來說,開悟的密意是不可以明說的,這是遵從世尊告誡之意:密意不得洩漏給悟緣尚未成熟的人。所以除了不可說密意之外,其他的皆可說。如同禪宗公案,所說的皆同一味,不都是開悟的人已經在說開悟的境界了嗎?只是未悟的人看不懂而已。

「說自己開悟的人,他就是沒有悟的人。」這話是與歷史事實相違背的。譬如《六祖壇經》六祖開示云:「善知識!我於忍和尚處一聞,言下便悟,頓見真如本性,是以將此教法流行,令學道者頓悟菩提,各自觀心,自見本性。」這不正是六祖明說自己證悟了嗎?而且他說法利生三十七載了,能說六祖「自稱開悟的人就不是真悟」?只是真正證悟的善知識,不會逢人便說自己已證悟,只是告訴您要如何修行才能真正的找到第八識真心,會觀察您是什麼地方悟錯了,善知識會指導您正確的方向,而且能確實了知您是否已證悟,因為善知識是如實走過來的。佛在靈山會上,拈花示眾,是時眾皆默然,唯迦葉菩薩破顏微笑。世尊說:「吾有正法眼藏涅槃妙心,實相無相微妙法門,不立文字教外別傳,付囑摩訶迦葉。」請問佛世尊開悟了否?佛不是公開說自己已證悟了嗎?依照那位大師的邏輯,他心中是否在指責佛陀沒有開悟呢?

真正的修行,要依止真正的善知識,因為善知識所證悟的是第八識如來藏,不是把妄心處在離念靈知境界而自以為悟。自己要先證悟到第八識如來藏,然後才有能力來教導佛子們證悟明心;已證悟的善知識,他所撰述的著作與開示之法語,與未證悟的人所說的開示,絕對是迥然不同。未證悟的人卻說能幫人證悟,在佛菩提道上來說,那是不可能發生的;就好像是不會游泳的人,說他能下水把人救出來一樣,那是滿口荒唐言,只能矇騙三歲小兒。

第五章 悟錯的知見

在這裡把一些悟錯大師的知見提出來,供佛子們來認知。為什麼是錯的知見?這些知見,乍看起來好像都對,不易察知,這種似是而非的論點,至今已普遍存在於佛門之中;如果不提出來,大家會誤認為是對的。深怕佛子們錯把黃銅當作真金來看,就將無法證悟──把錯悟當作真悟──將會永遠在三界中生死輪迴,所以必須為未悟及錯悟者提出來講。

第一節 緣起性空

第一種誤會佛法的人,就是用緣起性空來解釋般若,認為一切法緣起性空就是般若所說的空性,把空性當成法性是空無,不能了知空性與空相之真實義理;「空性」是說真心的法相是「空」,但卻有真實的體性,其性可用,稱為「空性」;「空相」是指空性所出生的蘊處界諸法,都是緣起緣滅,皆是因、緣和合而生,無常變異,終歸壞滅,無有真實不壞之自性,故又名緣起性空。如是「空性」為常住不滅,是一切眾生的真實依止,是可用之法。如是常住可用之法,經由參禪而找到祂,就會生起解脫及法界實相的智慧,這樣實證才有意義。而「空相」(緣起性空)僅是蘊處界諸法之一種現象而己,這種現象終歸於無,是生滅法,並無實體,是不可用之法;依於緣起性空所建立之涅槃有如空中樓閣,根本無法建立,純是想像之法;想像之法純屬妄想,無「實」可取。如是「空性」與「空相」二者之義涵有如天壤之別。

又蘊處界諸法雖是緣起性空,然卻依「空性」之如來藏而有,故阿含解脫道是依無餘涅槃中的本際如來藏而說蘊處界緣起性空,不是像印順否定如來藏而說緣起性空的。否定如來藏而說緣起性空,即是「斷見論」者,是外道,於佛教中不得名為「法師」。而《心經》的意旨在說真心空性與蘊處界空相非一非異之關係,又因真心與蘊處界和合運作,均是「空」的法相,故合稱「諸法空相」。而五蘊、十二處、十八界等,雖然皆是生滅法,但若不由「真妄合和」「非一非異」之關係與事實,吾人將無法依於五蘊而找到常住的真心。故學佛者不應執取五蘊中之任何一法為常住不壞我,亦不應捨棄五蘊去求取真心,這才是《心經》的原意。

《維摩詰經》云:「法不屬因,不在緣故。」第八識如來藏不是因緣所生之法,有因有緣所生之法,必會因滅緣散而斷滅。蘊處界都是緣起法,所以其性無常歸於空無,這就是前面所說的空相;而空性第八識如來藏,無始劫以來,從無一剎那斷滅過。第八識如來藏是一切法的根源,非是生滅法,所以祂無所歸,不可歸於任何一法;有所歸的法,必是生滅法。若離空性心如來藏,即無有蘊處界一切法等;因此,一切法不得離第八識空性心而有;如果說緣起性空的解脫道可以離開空性心第八識如來藏而修而證,則緣起性空的解脫道,與死後斷滅的外道論相同,也與自然外道蘊處界無因而有之緣起法相同,成為外道法。若無第八識空性,入無餘涅槃時蘊處界全都滅盡了,則一切都成了斷滅空,何異斷見外道的斷滅空?由這個緣故,不可從蘊處界緣起生滅變異之法,反過來解說不生不滅之空性心如來藏,那真是戲論。應該要依不生不滅的第八識空性,來說蘊處界的緣生緣滅、無有真實不壞之自性,才是阿含解脫道的正說。


第二節 一念不生

另一種錯誤的知見,是把「一念不生」的意識妄心當作真心。一般人常把一念不生的覺知心──離念靈知──錯認為是真心,打坐時坐到一念不生的境界,以為修到沒有妄念時意識妄心就變成是真心。但是,一念不生之離念靈知心,再怎麼細還是會有許多的微細念,只是靜坐學「禪」的人不知道而已。先說明妄想與妄念之差別;一般人有妄想時常不自知,等到有一天學打坐,在打坐當中突然有一念頭起來:想起十年前張三欠我豆腐錢沒有還。心中在盤算要不要他來還錢?「算了!不要他還了,我打坐要緊。」此即是語言文字的妄想,這種妄想念念生滅不已,是一般人的常態。而妄念不同於妄想,妄念只是常有一個念頭一閃而過,雖然這個念頭沒有語言文字,但是您可以很清楚的知道其意思,但不會繼續跟著此念生起語言文字想下去,這才是妄念;沒有了這種念頭,才算是真正的一念不生;沒有語言文字的妄想,只是沒有妄想而已,不是真的一念不生。

但不論是妄想或是妄念,打坐時坐到無妄想、無妄念的覺知心就是真心了嗎?無念時就可以說沒有意識覺知心了嗎?如果說無念時就可以認為是無覺知心,請問:「當您坐到一念不生時,為什麼禪堂中的引罄聲,您還會聽得清清楚楚、知道要下座了?」這表示當您坐到一念不生時,您還是很清楚的了了而知:了知五塵境界,了知您仍在一念不生當中。您聽得到聲音,就表示您還有了知;有了知時就是覺知心意識仍然存在。可是第八識真心從來不了知五塵境界,而一念不生之中仍有覺知心能清清楚楚了知五塵,還有這個了知心,就是意識心;這個意識心永遠不可能變成第八識真心,永遠是第六識。

真心一向是離見聞覺知,所以趙州禪師才說:「老僧不住明白裏。」真心又老又聾,祂不知下座是何事?一念不生的了知心如果是真心,想要勘驗對或不對,那可簡單了:您可以請人用一支木棒往您頭上用力敲下去,一敲就昏過去了,此時您還有一念存在嗎?這不是真正的無心也無念了嗎?恭喜您!您這時真正的開悟了!依照您這樣的想法,此時的您,意識心不現起,您的見聞覺知心斷了,不省人事了,您已經是真正的一念不生了,那您不就開悟了嗎?可是說實話,真心如來藏在哪裡?您還是不知道。所以一念不生,清楚了知之心是意識心,就算是修到非非想定,住在其中還是有意識心存在;此心在昏迷時、熟睡時,皆會斷滅。又比如手術時全身麻醉,無覺無知,意識心斷了,醒時又有覺知心了;所以離念靈知、覺知心有間斷,日日斷滅,當然不是常住不斷的真心。

又如打坐入定時一念不生,出定時又有念了,則此「一念不生」境界是一下子無念、一下子有念,那不是一下子真、一下子妄嗎?豈不是成了有變易的法?可是真心從來都不變易祂的無念境界,一直都是無妄想、無妄念的。入定無念,出定有念,這樣離念靈知的「真如」就變成了有出有入,有出入相,當然非是真如。可見打坐到一念不生之離念靈知心,祂不是常不變易之心,出定就起念,眠熟時就斷滅了,是妄心不是真心。想要處於一念不生而求真悟,是緣木求魚;坐到一念不生,覺知心都不想動了,如何來參禪尋覓真心第八識?禪不是坐在那裡等待開悟,而是要去參究──參究如來藏的所在,故要妄心起念才可以來參;所以六祖云:「不見一法存無見,大似浮雲遮日面;不知一法守空知,還如太虛生閃電。」但是真心如來藏不是真正的無念,只是祂的念起滅時都不是在六塵中,與意識等六識覺知心永遠在六塵中起念,是不一樣的,所以六祖云:「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。」所以說真如非是無念,但是大師們以覺知心的一念不生當作真心,真是錯會了實相。

三 節 聽法的這一念心

還有大師說:「聽法的這一念心,就是真心。」對嗎?假使不對,他又錯在哪裡?這就是說,為什麼參禪人一定要把真心與妄心分得清楚?為什麼參禪人必須先了知妄心與真心的體性有什麼不同?這道理,在悟以前必須先要有所了知,才稍能分辨說法者所說的法是對還是錯;如果是對!他對在哪裡?如果是錯!又錯在什麼地方?都得要確實的了知,如此才不會完全落入「依人不依法」之大忌。假使他錯了,我們就要在法上遠離他;如果還是迷信他的大名聲,或因為情執深重而不願在法上捨離,哪有可能開悟?假使跟隨的善知識確實可以助人證悟,而且是真正的悟,不是假的悟,那就要永遠跟定不放,終有一日會開花結果──證悟明心。

我們來看上面舉例的某大師這一句話,他錯在哪裡?您想想看:您為什麼能聽?只因為有耳朵嗎?有了耳朵就能聽嗎?可是死人色身也有耳朵,為什麼他不能聽了?我們能聽,是因為有八識心,八識心當中又是哪一識心才會聽得清清楚楚?前面有說過,是耳識與意識,有了意識心所以您的耳識才能聽,那麼能聽的心是誰?推究下來當然還是意識心。可是當您正在聽法之時,身體累而不小心睡著了,意識心與耳識心都暫時滅了,您還能聽嗎?您聽不到了!可見能聽、能知的耳識與意識心會有斷滅的時候,有間斷的心就不是真心;因為真心是不生不滅的,當您在聽法之時不小心睡著了,真心卻仍然在運作而不睡覺。所以說,聽法的這一念心只是耳識與意識心而已。又真心離見聞覺知,從來不了知六塵,永遠不會聽法,怎麼可以把能聽法的耳識與意識心認為是真心呢?

是誰會把一念不生、了了分明而能知六塵之妄心認為是真心?當作是開悟?又是誰把這能聽法的耳識、意識一念心,當作真心而墮於常見外道之中?而墮於自性見外道之中?十年來已有很多人是作此說,但是這些說法,都是發源於法鼓山與中台山的二位大師;他們如此的說法,眾生初學佛法時不明究裡,只因為二位大師經營出來的大寺院、大名聲,就一直跟著修學而緊抱著錯「悟」的知見,至死都不肯放手,真的是一盲引眾盲。(待續)

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六 章 邪見的範例

現在是資訊網路電子化時代,大家都能在電視媒體上來看到佛法節目,也可以在各大道場的網站上讀到大法師們解說的佛法,在佛法弘傳上來說,的確是相當方便,在家中即能聽聞佛法,不受時空限制,且不用四處跑道場。

以下二篇內容是直接從電視佛法節目上聽聞後直接記下來的,提出來作一些法義的辨正之後,已直接寄給說法的大法師們。不知是他們未接到,或是故意不予以回應〔編案:應該是無法回應〕,只好略作修飾,將口語化的部分修改成正式的文字,用他們所說的內容當作錯誤範例的素材,來辨正他們為什麼說錯了;提供這些資料給佛教界的目的,是想讓大家能夠深入瞭解義理,如同在學校學了一些課程之後,要再去實習作實驗,拿一些以前別人曾做過的經驗例證作為教材來實習,以增加佛教界四眾親身的體驗。對這些範例若能正確的了知其中淆訛處,就容易認清悟錯者的說法,就有能力來辨識真假善知識,加強對於法理真正涵義的認知與瞭解,以提升正知正見;正知見的基礎漸漸深厚了,才不容易被人誤導,就能早日走上真正的親證三乘菩提大道,願與諸方菩薩們共同探討!


第一節 範例十則


第一則 有人說:「什麼是緣起性空?佛說世界即非世界,是名世界,即是緣起性空。」如此說法對嗎?

略說:《金剛經》中有諸多類似語句,可是佛所說的義理並不是這樣的「緣起性空」;其實他這種說法是錯解佛所說第八識空性與諸法空相之意。在般若諸經中,佛的說法是雙俱二法的:實相空性心與諸法的空相。如在《金剛經》中佛云:「須菩提!所謂佛法者,即非佛法。」正如同以手指月,手與指非是月,是要您依手指所指示的方向去尋找;才能找得到月,也才能找到真正的月,莫將手指認作月。佛在解說般若第一義時所說的言詞,並不是般若第一義諦,要依佛所說言詞中的般若義涵來尋找第八識真心,當您證得了第八識真心時,自然會發起般若智慧,那才是真正的般若第一義諦之真義;所以說「所說的佛法不是真的佛法,證得第八識實相心時,所證的無境界的實相境界而生起的智慧,才是真的佛法。」佛所說的般若涵義在此,並非說第八識是緣起性空,也不是只在五陰、六識的緣起性空上來說;若離第八識說諸法緣起性空,乃佛所斥的斷見外道。在《金剛經》中,佛云:「『須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?』須菩提白佛言:『世尊!如來無所說。』也是相同的義理,佛是要佛弟子們依佛所說的方法,去覓得不會佛法的第八識如來藏,才是真的佛法。是故諸佛所說的般若即非般若,只是證得如來藏以後,確實的了知法界萬法的實相了,那個親證實相的智慧境界才是般若。如是知、如是證,方名般若,決不可說「五陰、六識緣起性空即是般若」,那是在錯解佛所說的般若義理,也是將大乘菩提淺化為聲聞菩提,是在破壞大乘法的勝妙性。

緣覺行者依蘊處界作因緣觀,十二因緣有支相連──有無明支故有行支,有行支故有識支乃至有生支故有老病死支,是名此有故彼有。此有故彼有,即是緣起生滅法;以有無明故有行,乃至生有故有老死;緣生之法,必歸於滅,皆無有不壞體性,其性必空,故五蘊、十二處、十八界性空,是名緣起性空。

緣起性空之觀念與現象,是由「根本因與諸緣」和合而出生,而暫時存在,緣起性空之法非有實體,其性空無斷滅,則知「緣起性空」一法必有出生與壞滅之現象,最後終必歸於斷滅空。若無不生不滅之自心如來──第八識如來藏──為因,則緣起性空即成無法,無法則不可能出生蘊處界任何一法,否則就是無因而生、無因而滅,此違一切世間之理,亦違佛菩薩之聖教。緣起性空之理,純是名相施設,是依於蘊處界所顯之五陰、六入、十八界等法生滅無常其性本空,而說有緣起性空之理;若離蘊處界等世間表相法,要依何處而有緣起性空之可言者?所以緣起性空是依世俗法而施設的,緣起性空的根源是蘊處界,但蘊處界又是從哪裡來的呢?總不會是無因而生吧?無因而生乃違一切教理,也違一切法界的實相,故當然是由如來藏心體所出生的。以此緣故,緣起性空以蘊處界為體,蘊處界以如來藏為體,所以緣起性空仍然是以如來藏為體;是故法界的實相就是如來藏的本來、自性、清淨、涅槃等四性,這樣才是佛法的般若真實義。

《心經》中說:「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無智亦無得。」但有好多人解釋成「『有』是現象,『無』是性空」,而作如是說:「無所得故性空。」總說成:「一切法緣起性空,就是般若經的真正意思了。」性空是緣生緣滅,無有真實不壞之體性,才說是緣起性空。如果說「無常故無所得,無所得故性空」,既然一切法緣生緣滅,滅了就滅了,還有什麼法繼續存在不滅?竟然還可以說是不滅。就如同桌子燒毀就沒有了,這不是斷滅嗎?怎能說燒毀以後是不滅的?那《心經》所說之「心」是存在、或不存在呢?如果「心」不存在,又如何能叫做『心』經而說是「不生不滅、不增不減」呢?所以他們那種說法是不瞭解性空與空性之真義。《心經》中雖然有說「無智亦無得」,但所指的是實相心如來藏的自住境界,而不是指蘊處界中任何一法的境界,這個實相心是離見聞覺知,對六塵境界無所得,亦無智慧可言,其本身所顯示的清淨無為的體性,是本來自性清淨涅槃,此乃如來藏阿賴耶識的自住境界,並且是六識心仍然存在不滅之時就證得的境界,所以才能說是觀自在菩薩,不是滅了六識心以後不能觀察自己如來藏自在的斷滅境界,不是能觀心與自在心都斷滅的境界;而「有智亦有得」乃是覺知心的境界,證得真心所出生的般若智慧也是意識覺知心的境界;可是阿羅漢在無餘涅槃中真心如來藏獨住而不生起七轉識妄心時,或如菩薩八識心王俱在而單獨觀察真心如來藏的自住境界時,祂是沒有智慧及所得可說的。所以,《心經》才會說「無智亦無得」。實相心本來就在,祂不是因為緣生而有,所以第八識心不是您修行以後才變生出來的;當您證得了第八識心,您並不是得到了第八識心,因為祂是本來就一直存在的,也因此而說無得(以這種說法來解釋「無智」,就會有不通之處;因為真心在悟前是無智的,在悟後仍然是無智的,所以應該以離見聞覺知的真心而說真心無智),但不可以曲解經義而說成「無所得故一切法都空無」。所以《心經》是依實相心所住的境界來說諸法空相:依實相心來說五蘊十八界緣生緣滅的空相。也就是說《金剛經》、《心經》所有的涵義皆是以第八識實相心作為中心,來解說解脫道的涅槃境界及佛菩提道的般若真實義。

若把般若實相解說成「性空唯名」的人,是在學「印順法」,不是在學「佛法」,才會錯解般若為「性空唯名」。如果說般若真的只是「性空唯名」的話,既然萬法都是緣生緣滅,就是無常、是斷壞、是空無,是沒有真實常住法的空無斷滅;但您是否想過:「名」只是一個表相名稱而已,只是受想行識的緣生緣滅法的代稱而已,而且「名」所指涉的受想行識也是緣起性空,所以「名」不真實,所以「名」性空;如果是依錯誤的說法而否定了第八識空性心的話,那五蘊十八界又統統是性空,皆是無常法,阿羅漢入無餘涅槃以後滅盡了蘊處界,豈不是成了斷滅法?與斷見外道就完全相同了!但佛經卻都不是這麼說的,在阿含部經典中,佛有說過「名色緣識、識緣名色」的第八識,也說過「名色由識生」的第八識;因此,五蘊、十二處、十八界體性所說的緣起性空,都是依止第八識來說的,若是離開了第八識來說緣起性空,則成為斷滅空,也使蘊處界及「蘊處界緣起性空等諸法」變為無因而起、而滅,就成為無因論外道了。所以般若決不是在說性空唯名,般若是依第八識空性來說明五蘊、十二處、十八界包括見聞覺知的意識心,及處處作主的意根心都是虛妄不實的;但是這些虛妄心,必須依附於實相心如來藏而存在。


第二則 有人在解說唯識學時,把第七識、第八識說成「第七意識、第八意識」,又說「唯識本身不究竟。」這種說法對嗎?

略說:如此說法非是正說。如果把第七識、第八識說成第七意識、第八意識,是不是意謂第七識、第八識,都是由意識所分出?意思成為:由意識心再細分為「第七意識、第八意識」;這是把第七及第八二識都含攝在意識之內。然而意識心是虛妄法,佛說:「諸所有意識,一切皆意、法為緣生。」意思是所有的意識,不論是粗細心,都是會斷滅之法,不能往生到後世去,則「第七意識、第八意識」,既然是意識所分出來的,必定要依意識所緣法的意根與法塵為緣才能存在,那此世捨壽時,「第七意識、第八意識」不都全斷滅了嗎?又譬如二乘聖人所證的無餘依涅槃,是要滅盡意識與意根的,但依此法師的說法,阿羅漢們入涅槃時第八「意」識也滅了,一無所有了,不就變成斷滅空了?這樣一來,二乘解脫道就與斷見外道合流了,而大乘般若當然就跟著變成「性空」而「唯名」的戲論了,所有的三乘佛法也都變成斷滅論、無因論的戲論了。可是,佛說心總有八識,唯第八識如來藏恒常堅住不壞,能生七轉識,所以阿含中說「名色由識生」,「名」是已函蓋意根與六識心在內的,不許解釋為意識出生了意識,所以不許說第六意識出生第七、第八意識,因為所有意識都是意根與法塵為緣才能出生的,意識不能作為出生另一意識的助緣。第八識如來藏是出生名色的另一識,是本來就自己存在,從不出生故永不滅,為何要把五位悉斷的意識心或意識細心而名之為「第八意識」?這種說法是否意味著第八意識亦是斷滅心?果真如是,那麼夜晚眠熟無夢以後就不應該會再醒過來,因為今晚的意識眠熟無夢時已斷滅了,就不可能有次日的意識心再出現而醒過來,那不就是說眠熟無夢就等於斷滅了嗎?死了以後也一樣,不會有來世不就是斷滅了嗎?這也意味說阿羅漢入涅槃時滅了所有意識心就是斷滅境界,或者意味阿羅漢入涅槃後尚有意根與法塵不滅,那就成為所有阿羅漢都沒有真的入涅槃,因為入涅槃時是要滅盡六識、六根與六塵的,所以「第七意識、第八意識」的說法是戲論、言不及義。

四阿含十因緣法中所說的「識緣名色、名色緣識」、「名色由識生」,色謂色身,名謂能受、想、行之空明覺知的六識及作主之末那,受精卵位之「名」則唯有末那識意根,尚無空明覺知的前六識故,尚無五根可觸五塵故,既然受精卵位之「名」唯有末那而無前六識,而意根末那識並無大種性自性,不能執持名色,則能入母胎執持名色者當知必是第八識──阿賴耶識,此識即是般若諸經所說之空性──非心心、不念心,若離此識,名色(意根及受精卵)則無所依,受精卵就無法分裂細胞而成長,故說緣起性空之理無法離於空性阿賴耶識而存在,否則緣起性空之理即成無因唯緣之斷滅法,同於無常斷滅論。而第六意識在正死位時已斷滅了,如何又能生出第七末那及第八識如來藏?而名之為「第七意識」及「第八意識」?其理不通。如果第八識是被生之法,則第八識是本無今生,從無到有,則是生滅法,但《心經》卻又明示有個實相心,是不生不滅的。是故,不可把第七末那識說為第七意識,更不可把第八識真心如來藏說成第八「意識」。

破初參開悟明心,只是證得第八識的總相智,只是明白了第八識而已,所以才說是明心,明白有第八識真心而已。明心之後才要開始悟後起修,要修什麼呢?要修後得無分別智,要修學第八識裡面一切種子功能作用的智慧,這就是別相智及一切種智。您如果不修學別相智及一切種智,則無法進入初地乃至成佛。別相智有關的經典比較重要的有《大品摩訶般若》、《小品摩訶般若》、《金剛般若波羅蜜多經》、《心經》等等,這些是悟後所應進修別相智的般若系列經典,從中深入瞭解第八識真心:為什麼是本性清淨而又有染污,八識心王每一識的體性是如何,依如來藏來現觀一切法為什麼是緣起性空等等,這些都是別相智的範疇。當您通達了別相智之後,要進入初地前所必須要通達的智慧就是道種智,也就是第三轉法輪的唯識方廣諸經,如來藏系的全部經典都是屬於唯識方廣系列的經典,這些唯識方廣經典,就是包括在一切種智之內。唯識經典較重要的有《楞伽經》、《解深密經》、《勝鬘經》,這些經典所說的就是第八識真心祂所含藏的一切種子功能差別,您了知了這部分的內容,就是進入初地的無生法忍;因為一切種智未圓滿前,名道種智;在此基礎上往前地地增上,一切種智具足圓滿了知,才是到達佛地。所以明心是成佛之道的入門,離開親證第八識如來藏明心修證,永遠無法實證般若,永遠悖離成佛之道,故六識論是大錯特錯的邪見;若想親證般若而進入成佛之道的實修位中,必須回歸八識論來進修,除此以外別無他途。

開悟明心,在唯識增上慧學來說只是真見道;真見道之後所修學的別相智,只是真見道位以後所修的相見道位法義,只是三賢位的地前應修的法義,都不能及於一切種智,尚須進修唯識經典的一切種智,才是正修唯識增上慧學,這才是究竟了義的佛法。因此不可以說:「唯識本身不究竟。」因為唯識之學,就是第三轉法輪諸經所說的增上慧學,也是成佛所必須修學的究竟法,更是真見道位進修相見道位般若別相智圓滿以後,才能進修的法,是入地以後的諸地菩薩所修的法,明心者仍無力也無資格修學的,怎能說是不究竟的?諸佛都靠真實唯識、虛妄唯識二門具足而成就一切種智,成就一切種智時才能成佛,怎能妄說「唯識本身不究竟」?。


第三則 
有人說:「性空與空性是一樣的。」正確嗎?

空之真實含意有二:一是蘊處界萬法空相,一是般若空性。蘊處界萬法空相者謂:五蘊、十二處、十八界及其所生萬法皆是緣起幻有、緣散幻滅,剎那變異,終歸於空無,無有真實不滅之自性,故名緣起諸法其性空幻──緣起性空;即《心經》所說之「諸法空相」。從空相之中,您要去尋覓不生不滅而同時存在的第八識空性心。空性是般若空──如來藏空性,即是《般若波羅蜜多心經》所說之心也。蘊處界萬法依父母及四大為緣而幻生幻滅,須依第八識如來藏為因,方有此蘊處界萬法之緣起緣滅;若離空性如來藏因,尚不能現起蘊處界,何況能有蘊處界所生萬法?何況能有蘊處界及萬法的緣起性空?此空性心無形無色,無見聞覺知,故名空性。

何謂般若空性?般若就是法界實相的智慧。般若智慧就是你親證如來藏──親自觸證第八識,並且能去體驗領受祂的自性,這就是般若空性。般若諸經偏顯空性,兼說二乘菩提所說空相;空性乃是大乘般若諸經佛所說之自心如來藏,即是第三轉法輪諸經所說之阿賴耶識、異熟識、無垢識真如。般若不是說無常空與緣起性空,初轉法輪時說的是無常空及緣起性空,所說的對象是現象界的蘊處界;二轉法輪所說的般若空性,則是說蘊處界源頭的如來藏中道性;如果二轉法輪的般若也是講蘊處界的無常空與緣起性空,那初轉法輪應該就是般若了,然而初轉法輪為什麼不叫般若?二轉法輪才叫般若?其道理何在?

因此,要如實瞭解「空」義,首要之務在於辨明「空相」與「空性」之分際,當知「空」包括空性與諸法空相;空相謂五陰世間空、貪欲空、三毒空、貪瞋癡永滅,我、我所永滅──一切法空,是名阿含所說緣起性空之空,乃是諸法空相。空性謂因緣法十二有支所依之根本識──「名色緣識、識緣名色」之識,即是阿含所說「名色由識生」之識;依於此不生不滅之第八識才能說蘊處界是緣起性空,無有真實不壞之法。性空與空性不是一樣的,若不能明辨者,必隨此謬論邪見而入歧途,精進修學一世而全無所證;甚至於跟著表相大師人云亦云的共造謗法、謗賢聖的大惡業,求升反墮。

實相是空性,不是性空,空性是般若空──如來藏空性,即是《般若波羅蜜多心經》所說之心;空性真如乃謂自性清淨心──第八識如來藏也,此心自無始劫來,不曾起三界六塵法之見聞覺知,不曾貪著或厭惡六塵,隨緣任運,離一切有漏有為法性,又復能生五色根及意根,此空性心無形無色,無六塵中的見聞覺知,故名空性。是故空性非謂一切法空之諸法空相為空性。

修學佛法必須了知五陰、六入、十八界空相之外,尚須了知涅槃本際之空性──般若慧所依之空性──如來藏心,而後修學大乘了義法,方有入處。不可如印順所說「空性,是空的名詞化」(印順著《空之探究》第54頁)、「空,是形容詞的名詞化,就是空性。」(同書第174頁)。假使如他所說,則般若諸經都只是名言施設的戲論,因為都只是空的名詞化,也是形容詞的名詞化,那麼般若諸經便成為戲論了,因為都只是名詞的堆砌而已,怪不得印順會把般若定義為性空唯名。然而空性如來藏,有其自體性──是恒常而不斷滅,是可以證得之實相心,如果只是「名、名詞」而已,請問歷代祖師要如何來悟?是要悟個什麼?印順的意思應該是說:「禪宗祖師所說的開悟都是假的,並沒有實相心可以證得。」但實相心確實存在而且可證,是一切法之因,非是他因所作,亦非他緣所作,亦非由他因緣合作而有,是本自有之,非由他生,故能成為眾生萬法之因,因此佛才會在阿含中說「名色由識生」,又說:「名色因、名色習、名色本者,謂此識也。」因此,不能離開第八識真心如來藏,而說一切法緣起性空,不然就變成外道的斷滅空了,也跟無因論外道的見解相合、相契了。

「不了知實相,則所說法是世間法。」這是一位很有名的法師在解說佛法時所說的話,此話正是對所有想要修學第一義諦實相法之佛子們的一句誠懇語。小乘佛法則唯有解脫道,並無佛菩提之法道;蘊處界等法皆是緣起性空,唯是解脫道,不涉佛菩提故。二乘解脫道只能斷除我見、我執,徹底否定意識心自己與時時思量作主之意根自己,對這二種我執確實斷盡了,即可出離三界分段生死苦,獨留如來藏永住無餘涅槃境界中,名為涅槃本際;二乘聖人不證般若正義,則永絕於佛菩提道之法,是故永遠不能成佛,除非迴小向大而證如來藏實相心。

如果以二乘解脫道之緣起性空、一切法空等理,用來解說大乘佛法,妄謂緣起性空即是般若正理,此非是佛所說之般若實相。十方三世一切諸佛,皆因深觀法界體性而成佛道,一切佛皆因親證此空性心,故能發起般若慧之總相智、別相智、一切種智,因此得成佛道故。解脫道亦是一切種智所攝故,一切種智具足世、出世間一切法故。一切人皆不得唯以解脫道之修行,而言可成佛道,唯有進求大乘深妙實相正理,方能了知真正成佛之道。

任何人在解說佛法時,當以佛所說之法義為依止,來解說佛法,如果是違背了世尊所傳第一義諦之真實義理,則所說之法皆是外道法。如果違背世尊意旨,則所說之法即非是佛法。

第四則 有人說:「沒有分別妄想執著,清清楚楚、明明白白就是真心。」對否?

略說:意識心能清楚分別、能了知人、事、物,因能清楚分別了知,故能清清楚楚、明明白白。所以清清楚楚、明明白白之心正是意識妄心,意識心非是真心。

《維摩詰經》云:「法不可見聞覺知。」、「不會是菩提,諸入不會故。」經上說「不會」是菩提心,所謂「不會」即是不會六入,不與六塵相應;不會六入的菩提心是離見聞覺知的,既然是離見聞覺知,如何會是清清楚楚、明明白白呢?

真心從無始劫以來,一向不在昏沈與明白之中,趙州從諗禪師有句名言:「老僧不在明白裏。」不明不白,就不會是清清楚楚、明明白白。在唯識系列諸經中說第八識是「恒而不審」,「不審」即是對一切法不會清清楚楚、明明白白,不會加以觀照,而意識心才是能審,才能了知六塵境界,意識心對六塵境界皆了了分明,清清楚楚、明明白白,能審察了知。

當前佛教,常有教人以「清清楚楚、明明白白、處處作主」之覺知心為真心,亦有教人「放下一切煩惱執著」之覺知心為真心,或是教人「一念不生之靈知心為真心」。此皆錯解了佛所說之般若第一義諦。《心經》云:「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。」真心既是無六根、無六塵又無眼識乃至意識界〔界是指功能性〕,如何會是清清楚楚、明明白白?佛說:「根、塵、觸生意識」,有了意識心,才能了別六塵境界,才會清楚明白。第八識真心,從來皆是離見聞覺知,不分別善惡,不分別六塵境界,不在六塵之中起想念與覺知,第八識真心一向如是,怎會說真心是清楚明白的心?

第五則 有人說:「諸佛用真心,我們用妄心,要把妄心換成真心。」、「聖人沒有思沒有想是用真心。」「離思想才能見到真相。」「所以我們要用真心,不用妄心」。「把妄心捨了,永遠離開妄心,用真心來處事。不要用第六識、第七識等語。」「分別執著沒了,就明心,成就真實圓滿的德行」正確否?

略說:如果說要把妄心換成真心才是證悟,如果真心是由妄心所變成的,那真心是由無而有,則真心是有生的法,有生就有滅,然有生有滅即是妄心,非是真心。

但是,《心經》云:「不生不滅」,真心既是不生不滅,就是連一剎那亦不曾斷滅過,既然是不曾滅過,何來曾經生過?而是自無始以來即是不滅,連一剎那亦未曾滅過,故不生。真心是從本以來就在的,如果是曾經有一剎那之斷滅,則色身必有一剎那之死亡,因為真心不在了。所以真心是無始劫來從不斷滅,本來就在的,所以《心經》云「觀自在」,就是要以意識覺知心來現前觀照本來就自在的另一個真心,能這樣子觀照,才能稱為觀自在的菩薩。


如果說,諸佛菩薩是只用真心第八識,但真心是離見聞覺知,從不攀緣六塵,故非能知能覺之心,亦非能作主之心,故不分別諸法善惡,亦不分別六塵中的一切境界,如何能只用真心來講經說法?

如果諸佛菩薩只是用真心第八識而不同時運用妄心第六識與第七識,那正是阿含所說的無餘涅槃境界,那諸佛菩薩皆入無餘涅槃了,正在無餘涅槃中,無前七識而沒有我;我滅了,如何講經說法?必須是真心與妄心一起配合運作,才能為眾生說法。而妄心非是妄想,妄想是七轉識妄心之煩惱種子所現行而有,如果沒有這些妄心,眾生皆無法了別、無法言語,一切有情眾生如何來修學佛法,乃至諸佛菩薩如何能廣度眾生?

《勝鬘經》中所說:「自性清淨心而有染者,難可了知有二法難可了知:謂自性清淨心難可了知,彼心為煩惱所染亦難了知。」不是已經說了有真心與妄心之分嗎?如來藏無形無相,自性清淨而與妄心同在,非因悟而把妄心變為真心,非因修定斷除煩惱,而將了了「常」知之七轉識妄心變為如來藏真心。

七轉識妄心──能知能覺、能作主之心,是與真心同時同處,是由真心如來藏出生的,一切有情都是真心與妄心和合運作。一切有情皆有見聞覺知心,此心是前六識,加上處處作主之心是末那識意根,前七識合稱七轉識,七轉識皆由如來藏中之七識種子不斷現行而有。如來藏真心與能知能覺之七識心同在,真心不曾間斷地運作,但不分別善惡,不見、不聞、不覺、不知、不貪、不瞋,卻能隨緣而應,時時無所住而生其心。

如果說證悟者,是把妄心變成真心如來藏,而不用妄心第六識、第七識,那每一證悟者,皆少了二識──第六識及第七識,因為把妄心變成了真心,妄心沒有了,只有真心如來藏,而真心是離見聞覺知,不能了知人、我、眾生及種種法,如何來利益有情眾生?現見諸佛世尊能觀眾生根器,應機逗教,可見成佛時,仍有前七識「妄心」修行清淨了,而與第八識真如心並行運為,因此,真正證悟者,是用妄心來覓得那無所住的真心,而後轉依無所住心之清淨體性,才是真悟者;而不是把妄心捨了,分別執著沒了,就算是明心開悟;也不是把妄心變成真心,而妄說此為開悟。

妄心前六識乃依他起性:依六根、六塵及第八識真心而有,依緣而有,故名妄心。一切法「唯心所現、唯識所變」,如果沒有真心第八識,哪來有妄心七轉識的存在與運作?妄心皆因如來藏而有,意識是因五扶塵根觸外五塵,阿賴耶識於勝義根中現起內相分,因末那識之遍緣性欲加了別,而由阿賴耶識現起意識,隨即前五識同時現起運作,以了別之。故《阿含經》云:「根塵觸三和合生於眼識乃至意識」,是故眼等六識皆是依他起性,非本來自在,若沒有真心的恆存,要如何出生妄心?不是說「一心是真心,二心是妄心」,而應該說是真妄和合,第八識真心是與前七識妄心同在。故大法師所謂的「轉妄成真、去妄顯真」非是正說。

第六則 有人說:「要捨得乾淨,一念不生,誠則一念不生。真心離念,誠心沒有念。」對嗎?

略說:一般錯悟的人常說:「有念即妄心,離念即真心」。把離念靈知心當作真心,離念靈知心對六塵境界了了分明,了了分明中,必是分別心,並非無分別心。心中不起語言文字時,還是分別心,有能知與所知,不離六塵。

一般人被大師誤導了以後,總認為「一念不生時,清清楚楚、明明白白,就是真如」,以覺知心不執著一切法即是變成真如,以覺知心不分別之時即是證悟,但不知一念不生還是意識心所攝;覺知心一旦現起,必與六塵萬法相應。當你打坐到一念不生時,如外面有聲音時,你心中了了分明而知聲音的所顯示的的境界;在外面都無聲音時,也能了知外面都無聲音,確認無疑;可見在一念不生時仍然有分別心,覺知心還在,能自我覺知一念不生。意識心既然能了知六塵,必非佛所說的真心,佛在《大集經》云:「無覺無觀是名心性」。真心的體性是對六塵無覺亦無觀的。

就算是坐入二禪等至位中,離開欲界五塵,還是與定境法塵相應(以下凡有說到禪定之境界是依家師所說,非是本人的境界。),既然與定境法塵相應,仍有意識心能覺知分別定境;能覺知及分別定境中的法塵,即是有住心,還是有分別性。

南泉禪師曾開示說:「道不屬知、不屬不知。知是妄覺,不知是無記。」如來藏無始來即是恒而不斷,於六塵萬法中,不曾起一念知之,但亦不曾剎那斷滅過,而能了知眾生心行,又非是三界六塵中之知。此即是《維摩詰經》云:「知是菩提,了眾生心行故」、「不會是菩提,諸入不會故」。

如果一念不生之覺知心就是真如,依《心經》云「不生不滅」,如來藏真心從不斷滅,但了了分明、一念不生時之覺知心,在眠熟無夢時,此心即斷滅了;當睡著無夢時,意識心斷滅不在了,所以完全無知;意識覺知心既有斷滅,有斷滅之心怎麼會是真如心呢?

如果「聖人沒有思沒有想,是用真心。」如果是「諸佛用真心,而真心又離念」,請問,諸佛念念為眾生,是有念還是無念?諸佛菩薩在弘揚佛法時是有思想還是無思想?若說法時無思想,如何說法?若佛說法時有思想,依那位師父的說法,那是否說諸佛菩薩的念都還未捨乾淨?顯然不是,因此,不能說:意識心對一切境不執著,無煩惱,一切放下,把一念不生之覺知心修到離念即是真心。覺知心不論是有念還是無念,都是意識心,未離我所,不離境界受,非是常住不滅。


第七則 有人說:「放下執著、妄想、分別」「世間法統統放下,去想就是無明」。「妄想執著沒了,就圓成佛道。」「學佛不能不開悟,不能不斷煩惱,煩惱斷了,自然開悟了。」對否?

略說:分從二乘解脫道與佛菩提道來說,二乘解脫道,只從蘊處界現觀緣起性空,無法觀察到法界實相心;二乘法是出離三界生死,也就是斷我執煩惱而取證無餘涅槃,把三界煩惱修除之前,仍必須要「見道」;二乘見道,就是斷我見,此乃是二乘菩提所證得的解脫果。二乘聖人所證得的解脫,雖然是出了三界生死輪迴,若不迴心大乘來修學佛菩提,還是不知大乘菩薩所證的法界實相,不能證得無餘依涅槃的實際──如來藏。

解脫道是以斷我見、我執為主,而佛菩提道是以明心為基礎,佛菩提道也是函蓋了解脫道,最後以證得究竟佛果為目的。佛法之主要內容即是成佛之道,成佛之道則唯有二主要道──解脫道及佛菩提道,二道都必須具足修證才能成佛;除此以外,無別佛法。但是目前的佛教界,錯解佛法的情形非常嚴重,常以二乘法之緣起性空,來解說大乘般若、取代大乘佛菩提道修證的般若及種智,使得眾生誤認二乘法即是究竟佛法,便在二乘法上投入畢生努力,即使是能證得四果阿羅漢,如不迴小向大,對此真心如來藏,就仍是不能如實了知,仍然無法成佛。

二乘聖人修斷見、思二惑而斷三界煩惱,能出三界生死,然不知本來自性清淨涅槃之本際,唯得聲聞緣覺菩提,不得佛菩提。故《勝鬘經》云:「阿羅漢無漏不盡,不盡者謂無明住地。」無明住地即是無始無明,謂阿羅漢不破、不斷無始無明,於法界實相不能了知。

至於解脫道也已被大師們誤會得很嚴重了!解脫道修學者之能否取證有餘涅槃,端在意根自我執著之能否斷除,我見、我執斷已,捨壽前之意識、意根恒依如是正見而住,不生虛妄想。捨壽時,頓捨自己:捨意識覺知心及處處作主之意根(第七識),唯餘第八識離見聞覺知,無受、無想、亦不作主,不再受生於三界中,是名無餘涅槃。

然而聲聞法中修解脫道之證果者,從初果至四果,此等諸聖(依大乘別教而言仍在第六住賢位中)雖因斷除見惑或斷盡思惑,從分證解脫果至滿證解脫果,能出三界而猶不知出三界後之涅槃實際;出三界後,已無覺知心及意根之思量性故,涅槃之實際即是自心藏識,彼等唯能了知妄心七識之自心現量,不能了知藏識之自心現量,故於涅槃本際茫無所知。

二乘人所證的菩提是要斷除我見、我執煩惱,斷我見的首要之務即是斷除覺知心常而不壞之我見,方入聲聞初果;我執斷除了以後,才是證得解脫道的極果,就是「梵行已立,所作已辦,不受後有,解脫、解脫知見知如真。」可以出三界。雖已斷盡分段生死,但仍不明實相,實相之不明,如何能圓成佛道?故單修解脫道,並不能使人成佛。

二乘所證的涅槃是說七轉識妄心依他而起、處處執著作主,非有真實不壞之自性,從而斷除我執;我執現行斷盡時,如來藏中之七轉識煩惱種子的現行已經斷盡,當我執斷盡時,死後「我」不再出現,捨壽後不復令七識心現行,唯餘真如阿賴耶識獨存,此真如心無形無色,離見聞覺知,不復受生於三界,名無餘涅槃。所以說阿羅漢入無餘涅槃是把自我的執著滅除後,不再出生於三界中所顯示的如來藏自住境界,所以說阿羅漢入涅槃是七轉識消失了,由此了知,二乘無學阿羅漢,看破放下,只證得蘊處界空相,把我執煩惱滅了,終非究竟,因為沒有證得實相心,仍然是不知有如來藏;因七轉識皆滅了,那有「我」能證涅槃?如何有自我能了知入住涅槃中?所以阿羅漢證得解脫而未證得涅槃實際,因無餘涅槃時,他的見聞覺知及作主之心已滅盡了。

這位大師說:「妄想執著沒了,就圓成佛道。」意思是說覺知心若沒有語言文字妄想時,就是成佛了!但是這只是離念靈知心,仍然是意識心;他不願意否定覺知心的自己,不知覺知心──離念靈知心──的虛妄性,錯認離念時就是成佛了,顯然仍是墮落於我見之中,我見還沒有斷除,初果都不能證得,何況是菩薩所悟的第八識如來藏境界?連初果、連真見道菩薩的見地都沒有,就說是已經成佛了,是不如實語的說法者。

這位大師說:「學佛不能不開悟,不能不斷煩惱,煩惱斷了,自然開悟了。」但是大乘真見道明心之前要先斷除我見,我見斷了以後才可能證得如來藏,才是真的明心;像這位大師沒有斷我見,我見煩惱是堅固的繼續存在,所以認定意識心是真如心,他永遠都無法明心。明心則是證悟自心真如──實證如來藏,依自心真如來觀察蘊處界一切萬法皆無我性。禪宗的明心不是把分別心斷了,亦不是把煩惱斷了就自然開悟了。菩薩主修在般若慧上,所證佛菩提不是因為斷我執煩惱而能證得的,是在我執煩惱還是很重時,只要斷我見以後遇到善知識教導時,就可以證悟佛菩提了,這即是禪宗的開悟破初參,悟後不會急著取證有餘涅槃。

大乘菩薩所證的佛菩提,是證第八識,是實證無餘依涅槃的實際──如來藏。也就是說,菩薩還沒有證得有餘依涅槃,當破初參明心時,就找到自己的真如心,就已證得無餘依涅槃中的本際第八識,並且能親自體驗領受其清淨、涅槃的自性,這是大乘菩薩所證的不可思議解脫,從此以後是悟後起修,進修般若別相智乃至增上慧學一切種智,兼得修斷二乘聖人所斷我執煩惱。

如果不能了知覺知心意識的虛妄,只是放下貪,一切都放下,那只是在斷除我所上面用心,如果不斷我見、我執,還是不能了生死、出三界,就算是成就了解脫極果,也還是未能究竟,因為未能證得實相,所以最多只是二乘無學而已,永無成佛的可能。

佛菩提的覺悟,是要覺悟到第八識如來藏,是以能分別的覺知心意識,去尋覓到本來無分別、離見聞覺知的如來藏真心之所在,才是真正的開悟,這樣的覺,才是真正的覺;不是說「前念已滅、後念未生,那個了了分明的靈知心是覺」,因為這種覺仍然是意識心的覺知性,是在六塵中的妄覺,不是真心在六塵外的真覺,和自性見外道的自性相同。禪宗的開悟明心,是證得第八識如來藏,就是大乘佛菩提的見道,亦還只是大乘佛法的入道而已,並不是說證悟明心,就等同於佛、就能通達或究竟圓滿。還須要修學一切種智,斷除煩惱障的習氣種子隨眠及所知障的隨眠,才能達到圓滿究竟之佛地,所以大師的說法是錯誤的,跟隨他學法的學人們,都應該清醒、覺醒了。

第八則 有人說:「有情無情同圓種智,無情眾生亦有法性。」正確否?

略說:若說無情草木是眾生,依道種智來說,請問草木有第八識否?有前七識否?若無心識,草木如何會有佛性?草木等無情眾生,無心識與佛性,如何能圓成種智而成佛?所謂有情,乃說有第八識而出生了五蘊、十二處、十八界,由如是眾法合成者,方得為有情。植物有「真心」第八識否?有前七識否?無心無識則非是有情眾生,如何可言無情亦有成佛的法性?

亦不能說「虛空法界,眾生共一法身」。如果說有情眾生皆共有同一個法身,那十方有情眾生之心性智慧應皆相同;因為有情眾生共一法身,本體相同,則果報應皆相同;那麼由別人去修行就好,我則等著收成;則應有一眾生成佛時,所有眾生皆同時成佛;亦應一人造惡業時,一切人皆同造惡業,因共有同一法身故。故若言眾生共一法身,有種種過失。有情眾生之真如心是各各住於自己身中,正所謂個人修、個人得。佛於《如來藏經》云:「我見眾生種種煩惱,長夜流轉,生死無量,如來妙藏在其身內,儼然清淨如我無異。」佛在此段經文中,已明確指出:所有眾生都各有自己的真如心體在五蘊身中分明顯示,所以是各個眾生都各有自己獨尊的真如心法身,不是眾生共有一個真如心──法身。


第九則 有大師開示:「捨識用根」,對否?

略說:要諸學人捨識用根,此是不如理作意之妄想,非真佛法。捨識用根,如何能修行?此知見非是正知見。因為根有六根,捨識用根的話,是用眼根修行?如捨眼識改用眼根,無眼識時眼根如何能見?如何能修行?耳、鼻、舌、身四根亦復如是,如捨耳、鼻、舌、身四識,則耳、鼻、舌、身四根皆無能聞、能嗅、能嚐、能觸等性,猶如屍體,如何能修行?若捨意根末那識,則前六識俱滅,唯入無餘涅槃,無三界身,如何能修行?必須真心、妄心和合運作,六根六識相互配合方能修行,才能依此而覓得自心如來藏,所以捨識用根無法修行,捨識用根來修行的說法是不懂佛法者的說法。

第十則 有人說:「不生不滅,而生滅同時;生滅同時,即不生不滅,才是事實真相」「離開一切妄想執著,即超越法界」。「生滅同時,即生即無生」「生與無生都無,才是無生」。「一切妄想分別執著都沒有了,才是無住,生滅太快了,所以才不生不滅」正確否?

略說:如來藏的體性本是體恒常住,如《心經》云:「觀自在菩薩」。謂能觀察到自心如來是本自存在而非有生之法,這樣的菩薩即是觀自在菩薩。真心本是自己已在的心,非從他有,不藉他法為緣才出生;體恒不滅故無生,以無生故,則永無滅,故名不生不滅。第八識如來藏體性是本來、自性、清淨、涅槃,故亦不垢不淨,不貪不瞋,非善非惡等無為性。既是不生亦不滅,何來有「生滅同時」?

自心如來藏,體既是恒,則必無間斷,有間斷則非是自在心。七識妄心是有生有滅,六識夜夜斷滅;如來藏第八識,無始劫來,就未曾一剎那間斷過;既然未曾滅過,何來有生?故不可說「生滅太快了,才不生不滅。」生滅太快了,可以用來說七轉識等心,可以用來說意識覺知心──離念靈知;但自心如來藏是不斷流注七轉識種子的心,流注出來的七識種子的生滅太快了,所以落在離念靈知心境界的大師們都察覺不出來,才會說「生滅太快了,才不生不滅」,其實還是生滅的妄心。

亦不可說「生與無生都無,才是無生。」第八識自心,無始劫來本自在,所以是無生,何時曾生過?第八識如來藏的體性,是不曾生、不曾滅,永不壞滅,從來不生,從本以來就在的,故《心經》說「不生不滅」,並不是「生滅太快了,才是不生不滅。」有生有滅,不論是快是慢,皆是有生有滅;有生有滅則非是實相心,實相心必是從來也永遠都不生不滅。

「應無所住而生其心」,有的人會如此解釋:「應無所住而生其心,就是不動心;看見好看的,不動心;不喜歡的東西,也不動心;人罵我不生氣,這就是無所住。」這些其實都是前七轉識的體性,不是無住心。真正的無所住心是第八識心如來藏,不是以第六識心修到不貪、不瞋,就成為無住心,而是第八識心本來就是無所住心,你會貪、會瞋,而第八識心本來就不貪不瞋,無始劫來就是無所住的心。不是將意識覺知心修除分別執著後成為無住;你有分別也好,無分別也好,不論你有執著時、無執著時,第八識心都是無所住的,無所住的自性是一直如此的,不會因為有修行或無修行而改變的。

第八識是從來都無所住,祂離見聞覺知,不會分別六塵萬法,這真心才是無所住,雖無所住,而能時時隨緣任運而生其心;真心本來即無妄想分別執著,不是說覺知心的妄想分別執著都放下了,沒有了,才是無住。離念靈知心一念不生時亦是住:住在一念不生境界之中。住於一念不生境界之中,就是定境;定境是意識心的境界,不是真心第八識的境界。真心從來不曾起過一念妄想、貪、瞋,但也從來不住在一念不生的定境中,永遠不落在兩邊中。

有住心是見聞覺知心,看到好看的,多看一下;此即是有住,不論有無語言文字妄想,都是住。真心第八識,從來都是無所住的,因為是離見聞覺知,不住在了了分明之中,於六塵萬法之中都無所住,才是真的無住心。在無所住的同時,又不斷能隨緣而應,能生起種種功能差別,這才是「無所住而不斷生其心」的心。不是說意識心住於一念不生之定境中,就說是無分別的真心,那不是無住心,因為還是有定境法塵相應,仍是有住的妄心,仍然沒有變成真心如來藏,仍然是妄心意識。

不可說「對一切物,不起七情六欲,是真心。」不論你起不起七情六欲(其實有情只有六情五欲),真心皆在,你起了惡心,真心還是在;起了善心,真心仍然在;真心本不起貪、瞋、愛、喜,會起貪、瞋、愛、喜的心是意識心。意識心縱使是修到不起貪、瞋時,還是意識心,只是修行變清淨而已,還不是真心。所以,真心不是由意識心所轉變來的!

從來都無所住的第八識心,是和覺知心同在一起的;前七識妄心是有住心和第八識無住心,是有住心的前七識和無住心的第八識同時並行運作的,而不是要把妄心除掉,只用真心。因為真實心是從來都無所住的,祂不住於一切法中,祂本來就不貪、不瞋,與六塵不相應,你要布施、生善心、生惡心,祂都無所住,祂完全無意見,這才是無所住心。祂在六塵中無所住時,又不斷的流注七識種子,使你可以了了分明、清清楚楚、明明白白去修定或行善、造惡。無所住的心是第八識心,和有所住的前七識妄心是同在一起,是真心與妄心同時並行運作的,這才是佛菩提的正見。(待續)

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第二節 宏印法師部分此內容曾寄給宏印法師,未接獲回音

同樣的,也有其他法師,在解說大乘法時,是以二乘緣起性空來解說;不解大乘佛法真實義之佛子們依說而修,一世辛勤修學都將唐捐其功,如何能走上成佛之道?茲舉在電視上弘法之宏印法師所說的內容作為例證來辨正法義。

宏印法師曾在慈悲電視台節目中弘法時說:「我是不讓人家牽著鼻子走的人,要有正確的認知:法師是靠佛吃飯,摧邪顯正是法師之天職,為了是要降伏邪魔外道,正知正見真理要堅持」等言,在外道法充斥佛門之際,有此想法與作為,令我深感敬佩,因此想多加瞭解,希望從法師所說的法語當中能有所受益。

○○三年八月中,在慈悲電視台節目中,看到宏印法師是以印順法師所著作之《妙雲華雨的禪思》為依據,在為眾生宣說印順法師之法。收看了三集(232425集),確認在節目中宏印法師還是以緣起性空來解說般若,其所說法大有問題,因為緣起性空是在講生滅法的蘊處界,而般若是在講不生不滅法的實相,二者所說有所不同,不可黑白不分的錯解錯說。也不記得是在那一集,法師曾說:「對於印順法師所說的,有再做考證之」,這表示法師在弘法時是很慎重的,對於錯誤的法,應該是不會拿來弘傳的。

但問題來了,印順法師所說之「佛法」,是正是邪?其考證是否正確?是否依其證量而宣說?是否完全符合世尊所說的第一義諦、法界實相的真實理?如果所說所寫的內涵是違背法界實相的理證事實與世尊教證之意旨,則所說決非是佛法,而是外道法;不論其人是何身分、現何種身相,皆名之為外道。

為了想多瞭解宏印法師所說內容,故利用網路搜尋,但只找到宏印法師所作的一篇文章。只好借用宏印法師這一篇文章〈從『空義』談中觀與唯識〉──宏印法師(77.11.16摘自佛教城市網站)中所說法義,提出數點來作簡單之說明:

  (宏印)說:【大乘的修行人稱菩薩,那菩薩為什麼不敢證無生呢?因為證無生則五蘊的身心就無餘涅槃、徹底清淨、不再來人間,阿羅漢又叫做「不來人間受生」,菩薩是有辦法證無生,但是不敢證,因為悲心鞭策著他要在這個世界裡廣度眾生,如果他離開這個世界,則福德不能圓滿,福德沒有圓滿而智慧圓滿只是解脫的、自了的阿羅漢罷了。】

  略說:除了天竺祖師之外,自達摩祖師東來傳法迄今,次第相傳慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能,是禪宗東土六代祖師。迄今中土不知已有多少菩薩親證無生忍,開悟明心見性,依菩薩大願所持,世世再來人間受生,非不敢證無生,此從歷代祖師公案中可稽。菩薩已親證無餘涅槃本際,二乘決定性的聖人能證二乘解脫,然不能證得無餘依涅槃的實際,這是大乘解脫與二乘解脫種種不同之一。不是如印順法師所說的:「三乘是同得一解脫的,佛與聲聞弟子,同悟一實相。」(《中觀論頌講記》第339頁)。

  (宏印)說:【「見惑」破的人等於類似禪宗講的明心見性,也就是「開悟」了一樣。】

  略說:二乘人所證的菩提名二乘菩提,他們所證的菩提,是要斷我見我執煩惱時,才能證得菩提,二乘菩提修證的內涵,就是斷見、思惑,修斷我見我執煩惱而證得菩提,這是二乘解脫道的修法。二乘聖人所證的解脫,不能證得無餘依涅槃的實際,除非迴小向大而且在佛菩提上已證第八識時才有可能,大乘菩薩所證得的解脫,是實證了無餘依涅槃的實際而發起般若智慧,乃至佛地盡斷一念無明習氣種子隨眠與無始無明隨眠,究竟解脫於二種無明,非二乘人所能思議。

  明心者,明白真心,親證自己本有之真心如來藏,所以稱為明心;見性者,見自佛性,用父母所生肉眼親見自他一切有情之佛性分明現前,故名之為見性。見惑在二乘法中說為三縛結:我(身)見、疑見、戒禁取見。小乘初果人之我見斷者,未證涅槃實際第八識如來藏心;即使是二乘極果阿羅漢能入無餘涅槃,還是不知涅槃本際如來藏心,因此宏印法師不能說見惑已破的人就是明心。見惑在大乘法來說是惡見,大乘初果菩薩見道時,親證空性如來藏心,發起般若實相智慧;並依如來藏體性而現觀色身我及覺知心我之緣生緣滅依他而有,乃虛妄不實,因此而頓斷我見,同時成就聲聞初果之解脫功德;我見斷已,疑見及戒禁取見隨斷,同時邊見、邪見亦隨斷,是名五利使惡見斷,這些都是在真見道時頓斷。大乘菩薩明心尚且還有斷除無始無明所攝的見所斷惑,這就不是二乘見道所能斷者。因此光是斷見惑絕對不等於明心,乃至見性就更不能相提並論了,反倒是真實證悟明心者則可以同時斷見惑。所以依據大乘別教佛菩提的修學次第,乃是先證悟法界實相的理體明心證真,然後依明心見道引生的般若智慧功德,不再以意識心等識陰六識作為常住不壞的我而斷我見,即能一時成就解脫道斷見惑之功德。此外,見惑是見道時便斷,不是用破的;破的意思是尚有未盡,但見道的惑是見道時全部斷除無餘的。

  (宏印)說:【中論有一段話:眾因緣生法「亦做因緣所生法」,我說即是空,亦為是假名,亦是中道義。未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空者。


  般若心經也說﹕「是故空中無色﹐無受想行識」,也是匯歸於空來說。所以中觀的勝義諦是不能離開世俗諦的境界而另外出現勝義諦的﹔如果把世俗諦否定了、抹殺了,另外出現一個勝義諦那就錯了,只要在世俗諦裡面通達如實觀,就會發現勝義諦。

  一切因緣所生的法、因緣所生的世俗諦的花草樹木、山河人地、人的悲歡離合、成敗得失、恩恩怨怨、是是非非一切的遭遇、和苦樂、好壞,當下都是緣起無自性,既然是無自性的就是空性。】


  略說:如果說因緣所生法既然是空,此空亦是假名而有,則應是一無所有,那二乘無學入了無餘涅槃應同於斷滅,無異斷見外道,但是佛說二乘聖人入無餘涅槃時仍有實際,非是斷滅。故知龍樹菩薩所說因緣所生法之空,絕非斷滅空,而是指如來藏空性:空無形色而有性用,故名空性。依第八識如來藏出生蘊處界而說一切法皆是緣生緣滅,無有常住不壞之法,故說一切法空。空性如來藏,何時曾斷滅過?而說為斷滅本質的一切法空?一切人都不應如此說。《心經》一開始就說「觀自在菩薩」。這一句已說明空性如來藏本已自在而不曾斷滅過。第八識真心本是不生不滅,祂是萬法的根源,蘊處界等一切萬法皆依第八識如來藏而生、而顯、而滅,故說一切法是緣起性空,不是常住法。第八識如來藏是一切法空的大前提,不能單說一切法空,卻又把蘊處界等萬法之根源也否定掉,那豈不是成了斷滅空?也不能說一切法空了,回過頭來,又說「因緣有,不是斷滅空」,如同三歲孩兒說話顛顛倒倒。如印順法師說:「一切皆空,就是依這個因緣所生的意義而說。所以佛法說一切皆空,同時即說一切因緣皆有。」(摘自《切莫誤解佛教──印順導師講明道記》)如此說法,仍然是在生滅無常的因緣法上,無因而生緣,錯會般若空性,不解般若真實義。佛說:「空,空者即是妄想自性處」、「我常說空法,遠離於斷常。」(《楞伽經》卷一)。佛又說:「誰集因緣有?而復說言無?邪見論生法,妄想計有無。」又云:「一切緣所作,所作非自有」(《楞伽經》卷三),故知佛所說空,非是萬法緣起性空,乃指涅槃實際──如來藏空性。

  《心經》所說的:「是故空中無色,無受想行識」也是匯歸於空性如來藏來說,此句的意思是說在第八識空性自身之中,無有色法,連色身在內的一切色法都沒有了,也沒有受想行識,五陰都沒有。第八識真心之中沒有六根、六塵、六識,第八識真心中沒有十八界,祂根本不管您是勝義諦或是世俗諦,有世俗諦時也還是這個第八識真心,沒有了蘊處界,入了無餘涅槃也是祂,沒有多一個也沒少一個,就只有第八識真心獨存,故無餘涅槃乃是第八識心體獨自存在的境界,大乘菩薩親證法界實相,就是親證無餘涅槃的本際,故能夠現觀:除了第八識真心不生滅之外,其他三界一切法都是有生有滅的,才說是「諸法空相」。

  (宏印)說:【「識」,有沒有一個第八意識可得?其實中觀是不承認有第八阿賴耶識的,《金剛經》就說到「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」,所以心理現象無論是表面的、內在的、過去的、未來的,受想行識通通都是無自性,當下都是空,這才是中觀的究竟說。】

  略說:學佛學到最後,竟然學到沒有第八識而成為斷滅空,把法界實相的根源都否定掉了,就成為斷滅空,那還學什麼佛?那真是茲事體大。《金剛經》云:「凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。」又云:「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。」還有《心經》即是在說真實不壞心,即是如來藏第八阿賴耶識,處處皆有說如來藏。在《阿含經》佛亦如此開示:「色非我、非異我、不相在」,乃至「識陰非我、非異我、不相在」,這個與五陰我不相在的「我」難道會是意識嗎?難道不是出生五陰、十八界的第八識本識嗎?凡此亦都與《心經》所說,法同一味,無有差別。既說看見諸相非相以後就能見如來,所見的如來難道是斷滅空嗎?既說十八界都是虛妄法,把十八界滅了以後難道就成為斷滅空嗎?既然否定了十八界,難道還要以無常的十八界而時時生其心嗎?果真如此,就與常見外道的時時生其心無異了!難道金剛般若不該是由實相心第八識來時時生其心嗎?《佛說不增不滅經》云:「舍利佛!甚深義者即是第一義諦,第一義諦者即是眾生界,眾生界者即是如來藏,如來藏者即是法身。」《大乘入楞伽經》卷五云:「如來藏是善不善因,能遍興造一切趣生。」經中處處有說第八識如來藏,只是法師您不明佛意而已。

  又第八識如來藏,不能說為「第八意識」。第八意識的說法有諸多過失,如果第八識是由意識細分而來,而名之為「第八意識」,那請問宏印法師:「一切粗細意識都會斷滅,五位中都會斷滅之法,又如何能有不生不滅之第八意識呢?」以《心經》所云:「不生不滅」來印證之,即知把出生意識的第八識說成「第八意識」是有大問題的,因為第八識如來藏之本體永不斷滅,而且是出生意識的識,怎會被歸納到所生的意識之中呢?佛說:「心有八識」,為什麼宏印「法師」卻說沒有第八識,來跟佛唱反調呢?當然這也與其信受印順所主張的六識論邪說所導致的結果,錯把阿賴耶識當成「意識細心──第八意識」,所以才否定如來藏阿賴耶識,肇因於宏印法師沒有實證法界實相的理體,又復信受披著僧衣的佛門外道所說的應成派中觀六識論斷滅見,自己無有智慧來作簡擇,而盲從跟隨。出家弘法利生之初願甚佳,然而無智慧為先導而錯說佛法,更復否定法界實相的理體而不知,甚為可悲憫,卻又大膽在電視上面主張「其實中觀是不承認有第八阿賴耶識的」真是不知來世後果何堪!


  宏印法師把一切法空當成是中觀所說真義,真是錯會了中觀的意思,中觀不是只說一切法空。中觀是在說第八識如來藏的體性,以第八識如來藏為體,才有中觀可說;若無第八識的存在而離兩邊,就沒有中道觀行可證、可說了。由於空性如來藏是永遠不落兩邊,也就是說當您在貪的時候,空性如來藏不會起貪,當您不貪的時候,空性如來藏也沒有所謂的不貪,空性如來藏不落在有貪、無貪兩邊,這才是中道觀行的真實義;若無第八識這個法界實相的本來離兩邊,就沒有中道可以觀行,何來中觀?意識是常常落在兩邊的,不是永遠都離兩邊的,所以意識不能成就中觀。第八識同時具足非貪非不貪之中道義,不是印順所主張外於如來藏之「緣起性空、一切法空」,印順所說的一切法空乃是佛在《楞伽經》中所破斥的「兔無角」法,乃是斷滅見者。中觀所說的就是第八阿賴耶識中道的實相,祂本來就真實存在卻自在如如、不與六塵相到,本具中道的體性,非是印順所說的「滅盡五陰十八界一切法而空無所有」的斷滅見。若不了知中觀的真實義,卻把所生法的一切法空當成中觀的究竟說,這分明就是先把黃金否定掉,告訴人們說沒有黃金這種東西,再把黃銅拿來告訴世人說這就是黃金,那不是相互矛盾嗎?

  (宏印)說:【但是五蘊的每一個蘊能不能空?唯識學認為不能空,如果把這個空掉就破壞緣起法了,所以每一個蘊叫做「法」法有我空,我空法不空。我們說斷我執而沒有斷法執就是這樣的意思。」「唯識學講空,只是空掉遍計所執性,又在依他起性建立清淨心和雜染心的和合,叫做真、妄的和合」。】

  略說:前面宏印法師有說過,一切法都是緣起無自性都是空,在這裡又說「唯識認為五蘊不能空」。但是唯識真的認為五蘊不能空嗎?還是宏印法師誤會唯識真義,因此對於唯識所說之法無法勝解,以致誤會得很嚴重?唯識所說之空,非唯指五蘊十八界之空相,尚說法界實相之空性,證悟菩薩學習唯識乃是透過蘊處界之現觀,能夠更深入的證知三界一切法唯空性如來藏所生、所顯,都是不離如來藏空性,故說照見五蘊皆空,所以不是說五蘊不能空;是五蘊可以空,但為了救護眾生而發願世世取得五蘊來利樂眾生,不是說五蘊不能空。而誤會三乘菩提的人努力把握自己、作自己,都想要把離念靈知意識保持常住,他們才是主張五蘊不能空的人。在二乘菩提中要如何斷我見我執而出三界入無餘涅槃?二乘菩提的解脫道,就是把三界中種種的粗細我全部滅掉,而證得解脫果,出離三界生死入無餘涅槃。「我」就是五蘊、十二處、十八界(離念靈知心是識蘊所攝),把我滅了,也就是把見聞覺知的心與處處作主之心都滅掉,只剩下對六塵境無覺知、無思量的第八阿賴耶識。只有「我」滅除掉了,才能出離三界生死;我不滅掉,則永遠輪迴於三界生死之中。唯識是函蓋二乘菩提全部的,所以從來不曾主張五蘊不能空。

  《楞伽經》是法相唯識宗之根本經典。在《楞伽經》卷三,佛告大慧:「覺人法無我,了知二障,離二種死,斷二煩惱,是名佛之知覺。」二種無我法,一是二乘之人我空,謂二乘聲聞、緣覺現觀五蘊、十二處、十八界我,都是無常、苦、空、無我,非有真實不壞之自性,而說人我空。二是大乘菩提依第八識如來藏來看蘊處界皆從如來藏所生,諸法無我、無我所,是虛幻不實,無有真實不滅之我,名法無我。二乘人斷我見與我執,證五蘊空,認為一切有情我空,而落於空執,但是卻執著五蘊空,入涅槃不願再受生輪迴,斷我執而落於空執。不迴向大乘修學佛菩提,而復執心外法實有,畏懼生死,不知自己所受一切法皆是自心如來所生,起法我見,不證法我空,故法執不破。此皆是因未證悟第八識如來藏故,故佛說二乘無學是愚人。菩薩明心時,只斷見惑煩惱,未斷思惑,若斷盡了見、思惑,一念無明也就斷盡了。二乘人斷盡一念無明後,就會入無餘涅槃;菩薩斷盡一念無明,還有法執,對於無始無明的過恒河沙數修道所斷之上煩惱(塵沙惑)尚未斷盡,因為對於一切種智未能完全了知,而生法執。是故菩薩能證斷一念無明,卻永不入無餘涅槃,而依止第八識自心如來的本來自性清淨涅槃之體性,因轉依第八識之真如性,更能趣向進入修道位中次第進修,開始修斷塵沙惑,菩薩之法執亦隨破,現觀一切法皆是自心如來所現,無有心外之法可得,至佛地斷盡塵沙無明,法執才究竟斷盡。修學大乘佛菩提之一切菩薩乃至等覺,未成佛前法執皆未斷盡,只是打破而已,要打破之後進而斷盡法執時才能成佛。二乘人不知法執,故不能破法執,更無法斷盡;菩薩能破法執,仍須至佛地才究竟斷盡,就是說破法執著是初見道的第七住位菩薩,斷盡法執者是究竟佛,只有佛地才是我執法執皆斷盡。所以說二乘阿羅漢辟支佛是破我見、斷盡我執,破空執、斷空執是菩薩境界,斷盡空執、法執,是佛世尊的境界,如果說空執、法執不能破、不能斷盡,請問是誰成佛了?這是說不了知二乘法與大乘佛菩提之差異,硬是以二乘法來解說大乘法,就會產生錯解佛法的情形。

  依他起自性,謂一切法從緣而起,無有真實不壞之自性;緣起諸法若現起,必依他緣,故名依他起性。譬如意識是依他起性之緣生法,是以藏識中之意識種子為因,以意根及法塵為緣,方能令意識現起。緣起法非有自己本自存在之不生滅法性,緣起緣滅之法乃依緣起自性而生者,此法必定會隨緣之散失而壞滅;既是本身會壞滅之法,如何能生一切法?故意識絕非諸法的本源、實相;必須是恒時具有本來性、自性性、清淨性、涅槃性等體性者,才能生萬法。《大乘入楞伽經》卷五云:「如來藏是善不善因,能遍興造一切趣生。」第八識心如來藏,能出生五趣六道一切眾生,所以是一切法之根源。眾生阿賴耶識清淨心體之中,含藏著七識心相應的有漏雜染種子,自性清淨的如來藏與雜染不淨的知覺心同處,和合不分配合運作,才是真妄和合的真義,非是從依他起性而不清淨的意識中去建立清淨心和雜染心,因依他起性本身是虛妄的生滅法,虛妄之法是不能立一切法的。


  印順法師對般若之解說,有諸多地方與佛所說之全然法義不同;如果真實了知般若,則不應如此說法。宏印法師在電視上弘法所解說的般若,亦是以印順六識論邪見的緣起性空來解說般若,佛是以自心如來之中道體性來解說般若,二者有極大之差別。緣起性空之法是依他起性,而依他起性之法必會壞滅,但是《心經》所說之「不生不滅」,乃未曾有滅是故不生,這個道理,宏印法師您曾思惟過嗎?如前所述二者是同是異?

  【太陽崇拜的思想,也就方便的含攝到阿彌陀中阿彌陀佛的依正莊嚴,即依太陽而生起顯現。阿彌陀佛,不但是西方,而特別重視西方的落日。說得明白些,這實在就是太陽崇拜的淨化,攝取太陽崇拜的思想,於一切--無量佛中,引出無量光的佛名。】這是印順法師於《淨土與禪》第2223頁的一段說法。印順法師認為西方極樂世界導師阿彌陀佛是太陽崇拜的淨化,則是意謂西方極樂世界非真實有,否定西方極樂淨土的存在。然《阿彌陀經》是佛親口所說的,而極樂世界是依阿彌陀佛之本願來度有情的清淨佛土。諸佛世尊從不打誑語,印順法師卻公開表示不相信佛語,對佛語不信之人,能算是佛門中人嗎?能算是佛門的法師嗎?不信佛語之人所說的法,還能相信嗎?印順那種錯誤的說法還能拿來作弘法的根據而誤導眾生嗎?若法師自己都不能相信了,哪有叫別人來相信之道理,那可真是對不起世尊啊!曾在電視上看到傳道法師因有信眾對此問題寫信問他,傳道法師回應說:「這是對極樂世界之美化。」,而他說阿彌陀佛是太陽崇拜的淨化極樂世界,但真的是在美化極樂世界嗎?

  印順法師不知不解如來藏,不可能親證此識,佛理未能通達,才會說「在阿賴耶識裏,有對治有漏雜染的清淨心種,是很難理解的。」(摘自印順《印度佛教思想史》第267頁)此是唯證乃知的事,印順法師未能證悟自心如來,當然是很難理解的;而不能理解信受如來藏法,如何能證得法界實相?印順法師對般若的錯解,所說般若法義,又與世尊所說之般若意旨不符,而宏印法師又取之而來誤導眾生。拿印順錯誤之法義來教導眾生,應該不是宏印法師之本願吧?寧可不解佛經,不應以錯誤之法作為依止又來誤導眾生,否則如何能有因緣證悟實相?又如何能令眾生悟入實相?三乘佛法的根基是阿賴耶識真心,四阿含諸經中也有許多證據可以證明〔編案:詳見平實導師著《阿含正義》七輯中的舉證〕,如果這個部分悟錯了,那就全盤都錯了。

  當以早日證得涅槃妙心,方是修學大乘者首要之道,禪宗五祖云:「不識本心,學法無益。」當先朝向親證本心而精進,有朝一日證得實際,具擇法眼,才能了知諸方所說法義正邪之分。在這之前,勿任意否定諸佛菩薩所說法義,待證悟了本心再回過頭來做考證之類的事,方不會有所誤解般若實義,才不會失之於臆測與武斷。中觀與唯識對於空性的說法是一致的,並非如法師您所說各有不同,只是您不能了知其中空性如來藏
之真實意旨,才會有此錯解。

  佛法不只是有甚深殊勝之理論,而是可以親自驗證的。有了一分證量,才來說一分佛理,萬萬不可依一己之意,或是迷於名師與歷史文獻之考據而妄說佛法,那都是有重大因果的。因考據只是用依他起性之意識心去推斷的,但佛法是可依實相真理而親證的,是可修可證的,不是臆想而來的,絕無不可知不可證之理。因此,解說佛法時不能隨己意來曲解佛旨,當您說無第八識如來藏自心如來時,而他人卻已明心證悟第八識自心如來,而且能現前體驗領納其中道之體性,您則是猶如生盲之人無法見日,卻否定眼明者所說的太陽確實存在的正理,妄說沒有太陽的存在,實是愚癡無智之舉。所以法師若能稍具大乘善信,肯定信有第八識如來藏,必定不會以緣起性空來解說般若,必能確信中觀與唯識所說是法同一味的,唯是深淺廣狹有差別,請問法師您能信佛語否?

  印順法師否定第八識如來藏,不信有第八識,既如此,請問開悟要悟個什麼?是悟得萬法緣起性空而成為斷滅外道法嗎?隨學徒眾,又如何能學到真正的了義正法?如何能證悟自心如來、無餘涅槃?在此誠懇的建議法師您,若真想修學了義正法、識得本心、證悟自心如來,當先確認所學一切是否契合佛所說之實相?而目前已有學界人士對印順法師所說之錯謬法義提出來探討(如:恒毓博士著《印順法師的悲哀》),法師您應當將所學之立論宗旨,拿來與經中佛所開示之法語,加以印證,看看別人引經據典所說正確否?如與佛說無違,則可證明印順法師妄說、錯解佛法;如果他人辨正之理,皆符合佛所說之義理,則法師您當為自己佛菩提道之法身慧命,而有正確的簡擇取捨。

  宏印法師說:「學佛的這條道路上問題相當多,我的感覺是目前學佛的人理路弄不清、知見弄不正,才是當前最嚴重的問題,很多人平時對理事、邪正太不下功夫了,只知跟著別人湊熱鬧學佛也不是權威的依賴。」您這一番話,真是說得對極了,亦正是目前佛教界各大山頭的寫照,許多人雖然出家專志修行多年,還是一樣,佛理不清,邪正不分。學佛之人,是一定要朝開悟明心之路,努力下功夫,才能真的懂得實相的真義,才能發起般若智慧;不可人云亦云,如此方不致於有心在佛法中出家,卻來毀佛正法,成為獅子身中蟲。有智者當拋卻成見,客觀探究,重新審慎的如實認識世尊所傳下來的般若第一義,而能證悟法身慧命,若能如是矢志出家修菩薩行則是眾生之福。(待續)

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第七章 法義辨正──如何判斷真假開悟

佛子們在修學佛法的歷程中,對名師的說法要有所簡擇,到底彼名師所說的法義,是不是符合世尊的開示。如果符合,則親近他、依止他修學佛法;若不符合,則需棄捨、遠離。由於世尊所留傳下來的法義都是以第八識如來藏為根本,離一切相,又具足一切相的功德,所以大乘了義法難信、難解、難修、難證。若是已證得自心如來,必能現前觀察、體驗、領納第八識如來藏之真實性與如如性,就能確認祂決非是印順所說的「性空唯名」,也不會被人誤導。對於尚未悟明心性之學人,由於沒有慧眼抉擇,很容易受人誤導,所以邪師跟您說大象是一根大柱子,您也會信;說大象是一面牆,您也不會否認;或說大象是一條繩子,您也會認為有道理。這都是因為還沒有依經、依論以及自己抉擇慧來簡擇的緣故。此時,您可以對諸方大師所說之內涵預先作保留,然後再依佛所說之了義經典去思惟、整理、分析、比對、判斷,看看諸方大師說法是不是與佛所說的三乘經典義理相符合?到底有沒有違背佛說?再來決定是否可以信受及依止。

以下是後學曾走過來的一段慘痛經驗,說明如下:後學聽說打坐對身心很好,就學打坐,但打坐真的能解脫生死嗎?真的能證佛菩提嗎?不知道!聽台北名師說一切都要放下,對一切不貪著,要放下煩惱與執著,但煩惱到底是什麼?又有哪些是煩惱?不知道!只知道不要貪財、色、名、食、睡,只知道一切都放下就是了。又聽聞另一位名師說:「師父說法,大眾聽法的一念心就是真心。」聽了也很法喜,也能體會那一念心,但那一念心到底是是什麼?那念心是真心?還是妄心?不知道!參加法會時,心中覺得很法喜、很殊勝,但法是什麼?為什麼會有法喜?為什麼它會殊勝?不知道!以上種種是筆者親歷之過程,遭遇很多名師、惡知識誤導,也走了很多冤枉路。因為有了這樣的慘痛經驗,所以不希望佛子們,在修學佛法的過程中,與筆者遭遇同樣的問題,因此期望佛弟子們一開始就能有因緣能接觸正法、有機緣修學了義正法,未來有機會能夠明心證真,發起般若智慧,廣度有緣眾生。

後學曾是法鼓山的一員,當初也是全力護持法鼓山,本著法鼓山的理念,希望法鼓山成為真正的修行道場。聖嚴師父曾說:「佛教是以學法為目的,而法就是佛所說的禪和淨土等的修行觀念及修行方法。」修學佛法就是學習成佛的方法,如果大家能夠依止佛所說的方法來修行,未來才有明心見性的可能,未來才能成佛。可是問題來了,聖嚴師父所說的法到底符不符合佛的聖教量及禪宗祖師的理證?到底符不符合世尊所說的第一義諦內容?如今依聖嚴師父種種著作內容來看,聖嚴師父所說的般若第一義諦與佛所說的法義並不相符啊!後學曾多次以密件函寄聖嚴師父,說明他種種錯悟之處,也誠懇的盼望聖嚴師父能夠瞭解他自己說法的落處,能夠有所回應及修正自己錯誤的地方,但是這個期盼一次又一次落空了。既然聖嚴師父不願回頭,為了法鼓山師兄、師姐們的法身慧命,也為了後世廣大的佛弟子們法身慧命,更為了佛的法脈能夠永續延傳,不再受常見外道法影響,後學只好將聖嚴師父違背佛正理的地方一一公開出來,使廣大佛弟子們不再受其誤導,得以趣向真正的佛菩提。法鼓山的師兄、師姐們!您們跟隨聖嚴師父修學佛法多年了,曾經簡擇自己所學的佛法知見正確嗎?真的與佛所說的法相符嗎?真的如法嗎?如果沒有,可就要好好檢討了,為何跟隨聖嚴師父多年,所學的佛法仍然是意識境界的錯誤佛法,而不是佛的如來藏正法?如今有正確的佛法知見與行門,能夠幫助您明心證悟實相,未來還有機會眼見佛性,有智慧的您,難道不想一探究竟嗎?不想早日親證菩提、續佛慧命、廣度有情眾生嗎?寧願跟著聖嚴師父錯誤的法而無止盡的流浪生死嗎?

第一節 聖嚴師父部分:

如果有人說法時違背經典所說的第一義諦實相心,即非佛說;所以說,如何把錯解佛法者的說法與佛所說不同之處一一指陳出來,讓佛弟子們瞭解正法與邪法之間的差異,不再被邪法誤導,是所有正信佛弟子的責任。修學佛法要依佛所說的法義為依歸,也就是要依法不依人,依了義經不依不了義經。所說的法,對就是對,不對就是不對,不要因為說法者是自己的師父,而蒙蔽了自己理性,否則就是依人不依法了。又佛弟子修學佛法,乃是修學佛世尊所說的解脫道及佛菩提道的法,若您所依止的師父所說的法義,與佛所說的不相同,請問您是要相信您師父所說的呢?還是應該要相信佛語呢?千萬不要一味迷信說法與佛相悖的「名師」,千萬要相信說法與佛相同的「明師」。雖然「名師」與「明師」之間,僅有一字差別,但其法義內容天差地別,不可不慎啊!佛弟子又如何來分辨「名師」與「明師」之間說法差異呢?當然應以佛經來作為準則,來判斷其所著作的書籍、所開示的法義有沒有違背佛說。如果所說與佛顛倒,儘管他是有名的「名師」,那仍是邪說,不是正說;如果符合佛說,那是正說,不是邪說,這個人必定是「明師」。

又惟覺法師如同聖嚴師父一樣,所說都不如法。199925日出刊的《靈泉雜誌》第3637頁記載:【師父說法、諸位聽法這念心;如如不動,了了常知,處處作主,頓悟自心直了成佛就是這個:聽法這個、說法這個。這就是頓法。】在佛教正覺同修會所發行的《正覺電子報》第十五期〈般若信箱〉中有位佛子如是問:「惟覺法師開示(明心見性),要先看開示的對象、地點,他是隨機應教,對新學菩薩說淺顯易懂之法,對久學菩薩則較為深入,請你們不要斷章取義,如果沒有覺知心,如果沒有清清楚楚、明明白白、微妙甚深法,如何用於生活上?」來為他的師父辯解。這就是一位學人缺少佛法正見的典型例子,佛子們在修學佛法時,由於缺乏正知見,不知聽法這念心是耳識,不知清清楚楚、明明白白的心是意識心,所以沒有能力作較深入的認知與簡擇,又不願依法而不依人,才會有此一問;而此一問,卻分明顯示他對佛法的無知。又佛子們對於《心經》都能倒背如流,也知道真心「無眼耳鼻舌身意乃至無意識界」,而惟覺法師所說的心卻具足了耳識及意識,完全違背《心經》的說法。像這樣說法與佛說法相悖的法師,不論他營造出來的名聲有多廣大,縱有「名師」之美譽,當然不會是「明師」,乃是誤導眾生的「邪師」。

許多佛弟子沒有佛法正知見,也不探究佛所說的真實義,崇拜迷信「名師」,相信「名師」說法,卻不願面對「名師」被別人引經據典揭示其法語的落處。修學佛法本來就是為求悟真心如來藏而來,如果「名師」所說的法非但不能幫您證悟,而且還會誤導你走上外道法,學它作什麼?學它又有何意義?法身慧命可是您自己的欸!應該要追根究柢,弄個水落石出才對啊!而不是一味的幫自己所依止的「名師」作辯護,像這樣不分青紅皂白而迷信「名師」的作法,就是依人不依法,而不是依法不依人。這也是後學所以要寫這本書的目的,希望佛子們看到本書中所解說的義理,去比對自己的師父所說的是正法呢?還是邪法呢?如果是正法,則應該依止之,此人為真善知識之「明師」;如果自己師父所說不是正法,則應該另外尋找「明師」,從真善知識受學,讓自己的法身慧命能夠活過來。

聖嚴師父在《禪修菁華》的第一本《入門》一書中第172頁說:

只要放下一切攀緣妄想的分別執著心,就是『一心不生』,你就見到未出娘胎前的本來面目,原與十方三世的諸佛無二無別。你可以稱它為涅槃妙心,清淨法身、真如佛性,其實即是即空即有、非空非有、無漏解脫的大智慧心。〔編按:聖嚴師父認為只要放下一切攀緣妄想的「分別執著心」,就是說意識心放下一切攀緣妄想時,意識就變成真心了。〕

略說:當前佛教界有個非常普遍的現象,即是認為意識心處在無語言妄想、無分別執著時,就是佛所說的「一心不生」,誤將一念不生之意識覺知心當作是真心、涅槃。請問:當你在「一念不生」中,是有念?還是無念?如果是無念,又如何修學一切法?又如何來參禪?若是無念的話,又如何做早晚課?修學佛法修到無念,如同白癡一樣,有何用處?倒不如後腦勺敲上一記而悶絕了不就徹底解決了嗎?如果說有念,有念即是有知,有知就是有分別,落入意識的心所有法中,那是會斷滅心,不是真心,因為真心從來沒有斷滅過,悶絕時也是不曾斷滅過。又定中坐到沒有妄想,也只是定心(意識心)而已,雖然心中不起任何言語文字,還是很清楚明白定中的境界相,所以,能放下一切攀緣、妄想、分別、執著的心仍是意識心、妄心,不是涅槃心。涅槃心從本以來離見聞覺知,祂不在六塵萬法分別,當您在分別時,祂不分別;當您執著一切法,乃至您認為不執著時,祂從本以來就不執著,何來分別、執著與放下呢?祂本來自性清淨涅槃,不論何時、何處、何境,祂永遠在涅槃,不是放下一切才成為涅槃,所以真心從本以來就如如不動,本來就在而與妄心意識同時並行運作而存在著,不是經由妄心的修行而把妄心自己變成真心。

凡夫以意識心為我,總會有妄想雜念、放不下一切,想藉修定來遣除妄想雜念而成「真心」,然此「真心」仍是意識心,不是佛所說的真心。如果把意識心修到無攀緣、無妄想、無分別、無執著,說它變成了真心,那是修所成法,有生必有滅,不是不生不滅、非修所成的真心;所以放下一切攀緣、妄想、分別、執著的心,非是眾生本自具足的涅槃妙心,那只是意識覺知心而已。

若說斷除此攀緣、妄想、分別、執著的意識覺知心,成為不攀緣、無妄想、不分別、不執著的心,可以稱為開悟的話,那每個人在睡著無夢時(或者在其他四位──悶絕、正死位、無想定、滅盡定時),都可以稱為開悟了,因為睡著無夢時,沒有意識心可以攀緣、妄想、分別、執著。但是為什麼睡著無夢不能算是開悟?是因為此心為意識心所攝,在睡著無夢時會斷滅;會斷滅之心,當然不是不生不滅的真心,也不是禪宗所說的本來面目。再說,若沒有意識心如理作意的分別及勝解真心之所在,是阿誰能知真心何在?又是阿誰開悟?是故,切勿以為一念不生又清楚明白的離念靈知意識心就是真心,切莫以為一念不生又清楚明白的離念靈知境界是明心的開悟境界。當知若要開悟,須善用意識覺知心,來找出本來就在而從來不曾暫時間斷過的第八識如來藏,不可住在一念不生的無事甲裡冷水泡石頭,禪宗祖師說那是黑山鬼窟;而真正明心開悟時找到了第八識如來藏,只是出生般若智慧,卻是無境界的境界,方便說之為智慧境界!

又放下一切攀緣妄想的分別執著心,而住於一念不生中,那只是修定的方法,連二乘菩提所修、所證之解脫道都沾不上邊。況且二乘菩提只是斷盡我見我執煩惱,能出離三界之分段生死,但不知第八識如來藏,不證法界實相,所以認為將意識處於「一心不生」時就改變成涅槃妙心,是以誤會的二乘解脫道來說成佛菩提,把離念靈知心的「一心不生」狀態,誤會為證涅槃、證實相,誤會為成佛了。依照聖嚴師父的說法,二乘定性阿羅漢斷盡見思惑而放下了煩惱執著時,應該說是已證得清淨法身而開悟大乘般若了,為什麼當佛住世時,不授記他們是菩薩、是佛呢?這就表示二乘菩提斷我見我執可以出離三界生死,不再三界受生,但還是無法成佛,所以聖嚴師父說「放下攀緣妄想、分別執著、一心不生,就是開悟,就是證得涅槃妙心、真如佛性,」是違教悖理的,仍是落在意識境界中。佛菩提是要以親證般若實相為主要著眼點,二乘菩提的聲聞無學,不知、也不證第八識如來藏,就無法生起般若實相智慧,更何況聖嚴師父是落在意識心上,落在放下一切執著妄想分別之離念靈知心上,我見尚且未斷的凡夫,又如何能夠親證悟生命實相?

《心經》是佛子們最熟悉的一部般若經典,用來印證所證悟的心是不是符合佛的義理。如果目前還沒有證悟,您也可從經典的文字作初步的瞭解;例如經中所說之「不生不滅」,就是說您所證悟到的真心如來藏有不生不滅的體性,因為真心不曾出生過,也不曾斷滅過,從來都未曾生滅過,所以真心是一直都存在的心。祂從無始劫以來就在,從來沒有斷滅過,乃至連一剎那都沒有斷滅過;從來沒有斷滅過,當然就不會有生,所以祂才是不生不滅的心。以此方法,去思惟、校量自己師父的說法;如果他所說的真心是「一念不生」的心,在睡著無夢的時候有沒有斷滅過?還能保持在一念不生中嗎?如果有斷滅過,這個心一定是意識心,不是真心。同樣的道理,再將此真心放在悶絕、正死位等四位來簡擇,看祂有沒有斷滅過?如果有斷滅過,這個心一定是意識心,不是真心。經過這五位簡擇以後,這時雖然您還沒有證悟,可是您已經知道自己的師父說法有沒有符合佛說了。後學以前沒有智慧,也沒有能力用經典簡擇自己師父的說法,也不知自己師父不懂解脫道及佛菩提道內容,所以照單全收,被聖嚴師父誤導了很多年還不知道,走了許多冤枉路。如今有真善知識平實導師出來弘揚佛的正法,用深入淺出的方法,把成佛的方法與修學的次第詳細的、全盤的開示出來,將般若之真正涵義如實的告訴我們,不僅可以避免學人被人誤導,而且未來如果有因緣的話,可以在今生斷除我見、開悟明心。後學很慶幸自己有緣追隨而證得第八識如來藏,發起般若智慧,才能檢查自己以前落處的錯誤,正式走上菩薩道。像這樣難以值遇的機會,如果不再加以把握,不再跟隨真善知識修學,今世豈不是白白空過?再回頭,已經是無量劫以後的事了!

聖嚴師父在《禪修精華》的第七本《活用》一書第36頁談及:

使他獲得虛空粉碎的經驗。身心與宇宙合一,是屬於禪定的經驗;虛空粉碎之後,便又落實到實際生活中來。從虛空而又回到現實的人間,便叫他是『過來人』,他從人間身心的虛妄,從宗教經驗的虛妄,又落實到人間生活的實在,這時他才是活活潑潑、自由自在的人。

略說後學以前對於佛法的正知見真的是太少了,只知道佛法很好,應該要學佛法。當剛開始修學時,自己也沒有智慧思惟,所以從來沒去想過:該往哪裡走?走的方向正確嗎?這個人說法正確嗎?到底有沒有符合佛說?反正聽師父說的法就對了,也從來沒有懷疑過,所以聖嚴師父出版的書,後學皆當作寶來看待;但是看完以後,對於大乘了義正法的修證,雖知甚深難可思議,由於自己毫無知見、方法,對第八識如來藏的體性更是不知,更不用說能理出一個頭緒,因此從來不敢奢望能夠明心見性,只能把明心見性的願高掛在天空,期待未來有機緣,能夠遇到真善知識及教導。如今有大善知識出世,對博大精深的三藏十二部經典之真實義理具足了知,鋪陳出一條有次第性進修的成佛之道,使後來修學之佛子們了知:證悟應該如何具足法及次法、要如何證悟、如何悟後起修以及未來成就佛道之次第,使得佛子們有簡擇法義正訛的能力,同時亦有能力辨別「名師」與「明師」之間的差異,得以遠離斷見、常見外道法,疾入大乘了義正法修學,早證菩提。

又禪定不是般若,若利用打坐、數息、觀想等方法來遣除妄想、分別、執著,此皆是修定之法,不能當作是禪、智慧。打坐到一念不生時,又如何參禪尋找第八識真心?參禪就是要用您那覺知、分別的意識心去找您那無分別的真心第八識如來藏,當您找到的那一剎那:喔!原來真心是這樣的!祂真實存在而又如如不動,本自具足,能生萬法;同時真心與妄心同時在一起運作,卻又歷歷分明,真心是真心、妄心是妄心,同時存在而互不相濫。此時您明白了,能現前體驗到了第八識真心的自體性,就懂得《心經》、《般若經》,這就是開悟明心了。

禪定境界再好,也只是世間的有為境界法,就算已具足四禪八定,還是無關般若;因為般若是智慧,不是禪定,而且智慧不是經由禪定轉化而來的,是經由證得第八識如來藏而發起的。聖嚴師父既然了知虛空粉碎是禪定境界,可是禪定境界再怎麼變化,終究還是禪定境界,它還是有生有滅的法,還是不知如來藏所在而無法發起般若慧。般若慧乃是對於法界實相如實了知的智慧,是現觀萬法由如來藏生,現觀如來藏本來不生不滅、不斷不常。般若智慧所述之真心既然是不生不滅,本來如是,不是由其他生滅境界變化而來的,當然應該求證不生不滅的第八識如來藏。欲知這樣的道理,後學用《心經》來解說,使大家比較容易理解。

《心經》上說:

是故空中無色,無受想行識,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界。

經中已說:滅盡十八界,就是無餘涅槃本際。首先談十八界,就是六根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根),六塵(色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵),六識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識),由於十八界具足了,才能在人間正常的生存運作,才有見聞覺知心來分別萬法,也了知自己的存在。當十八界都沒有了,還能知道自己及萬法存在嗎?譬如沒有了「眼識界」,您還能看見嗎?譬如沒有了「耳識界」,您還能聽嗎?當您全身重度麻醉了,您還能見聞覺知嗎?這就表示說,意識心是會斷滅的,不是常住法。又十八界全不在了,為什麼《心經》還說有個般若波羅密多「心」存在呢?不是很奇怪嗎?這個「心」又是什麼心呢?實有必要探討。佛說一心有八識,也就是有八種心,去掉六識及第七識意根,剩下的,當然是第八識真心了,不是嗎?原來《心經》所說的般若波羅密多「心」,是在說一切法的根本心──第八識如來藏,經中也同時說出了祂的體性──無六根、無六塵、無六識。既然離十八界,表示真心雖然有出生十八界的功能,但祂卻不為十八界所攝,所以沒有十八界的了別功能,當然不與六塵萬法相應,所以祂離見聞覺知,而且無始劫以來就一直如此,能證得此心才能懂得禪宗祖師的公案,才能懂得禪宗祖師的機鋒,才是禪宗真正的開悟。

我們再回來看聖嚴師父所謂的開悟是「從虛空而又回到現實的人間,便叫他是『過來人』」,實際上,真心從來不於六塵境上了別,不會分別虛空、非虛空,也不管你的虛空境界粉不粉碎,所以當你證得虛空粉碎禪定境界時,必然與意識心相應,與證悟生命實相般若智慧毫不相干,又如何可說是禪宗所說的「過來人」呢?既然不是「過來人」,又如何會是聖嚴師父所說的「他從人間身心的虛妄,從宗教經驗的虛妄,又落實到人間生活的實在,這時他才是活活潑潑、自由自在的人。」在禪宗稱為「活活潑潑、自由自在的人」,乃是證得生命實相的證悟祖師,知道祂無時無刻存在,沒有不存在,而且也知道祂時時刻刻分明顯現祂的真如性,可以為證悟的人所親見及操控。像這樣甚深的般若智慧,卻不是落在虛空粉碎粗淺禪定境界的聖嚴師父所能稍知。

學人又問聖嚴師父:「應無所住而生其心」之真實意。師父如是解說:「『無住』是什麼呢?就是不在一個念頭或任何現象上產生執著,牢牢不放。因此,『心無所住』是身在紅塵能不受紅塵困擾,『生其心』是出入紅塵還能救濟紅塵中的眾生,為他們說法。這個心就是慈悲心和智慧心,是佛和菩薩們的境界。」(《聖嚴說禪》第17頁)

略說:像這種說法,完全與《心經》的般若無關,卻與證嚴法師意識境界的說法相同。有些「善知識」總是想把能分別的見聞覺知心修到無妄想雜念、一念不生不分別,就把祂當作無所住的真心、當作開悟了。其實無妄想、一念不生境界仍然有能所與覺觀,仍然在六塵有所分別,仍然有所住、有所知,否則如何知道自己在無妄想、一念不生的境界中?所以無妄想、一念不生仍然是意識心境界,仍然有所住。即使是在二禪無覺無觀之境界中,不與外五塵相應,但仍繼續與定境法塵相應,意識雖然此時無語言妄念,但還是清清楚楚了知自己在定境法塵中安住,所以還是有所住,不是無所住。

又一念不生是要依色身的五根、意識心、意根等才會有一念不生,它是緣起法、是生滅法。如果沒有色身五根等緣配合、就不會有一念不生的境界出現。然而「無所住」之心,祂不屬於十八界,祂本來就在、無所住、不貪、不瞋、不痴、離見聞覺知。既離見聞覺知,何來貪、瞋、痴呢?所以真心是本來就離貪瞋痴、離語言妄想的,不必聖嚴師父修除祂的貪瞋痴及語言妄想。既然是本來就無所住,哪裡有住不住之問題存在?何必聖嚴師父修行以後才變成無所住。所以您在貪的時候、祂不會貪,您不貪時、祂根本不起一念貪要去執著;您在造惡,祂隨順您造惡;您要行善,祂也隨順您行善,而祂從來都沒有造惡、行善,與善惡不相應,這樣才是真正的無所住心。不是把有貪、瞋、痴的意識覺知心,修成為無貪瞋癡來變成第八識如來藏,當作是無所住心。佛門中真正的「應無所住而生其心」,是指第八識皆如是安住於無所住中,不斷的有作用在配合妄心意識而出生種種心行;祂雖然不斷地生種種心,仍然不與語言相應,是無始以來就言語道斷,言語從來不與祂相應,何曾說過一字、一語,又何曾了別過一塵、一境呢?故證悟祖師禪師曾云:「不知最親切。」趙州禪師亦云:「老僧不在明白裡。」就是這個道理啊!


聖嚴師父錯會了「應無所住而生其心」之意,誤以為把能見聞嗅嚐覺知的意識心,或者將與利害、得失、財色、人我是非等相應的意識心修成一念不生,就是佛所說的應無所住之心。然而第八識、如來藏本無出入,如如而安住,不與六塵相到,何曾有出入紅塵之事?又何曾有語言文字與祂相應過?對真悟者而言,真心其實不是不知,仍然有知,只是祂的知不在六塵上,也不在語言相應上,所以六祖云:「念者,念真如本性,真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能知,真如有性,所以起念。」《維摩詰經》云:「知是菩提,了眾生心行;不會是菩提,諸入不會故。」《六祖壇經、維摩詰經》已說,第八識真心永離六塵的知,所以不了知六塵中的一切法,但祂卻能了眾生七轉識的心行,這個起念了知,卻不是七轉識所能知。像這樣「應無所住而生其心」甚深、極甚深的道理,唯有證悟第八識如來藏的菩薩才能了知,絕非是落入意識心的聖嚴師父所能了知,除非他將來也悟得如來藏阿賴耶識了。

對於開悟,聖嚴師父在文中如此說明:

諸位也可以參一參這樣子的安心之法,把身體坐直,輕輕靠著椅背,將全身肌肉放鬆,臉部放鬆,眼球放鬆,頭腦也跟著放鬆。然後注意你的心在想什麼?能否不想?不想的時候,你的心在哪裡?正在做什麼?是不是還有一「個」『心』呢?沒有了心,就成了死人;若還有心,便是妄念。無心不是死亡,有心不是妄念,不生亦不滅,才是安心。如果大家全都同慧可一樣,覓取不寧的妄想心了不可得,就全部開悟了。儘管不是那麼容易,但是經由不斷的練習,人人都可能從分別執著的不寧心,逐漸到達沒有分別執著的無心。(《禪修精華》第二冊第116頁)。

略說:聖嚴師父要佛弟子們參一參這「安心之法」,充其量也只是個放鬆身心、同於外道冥想之行門,與佛門參禪有什麼相干?當你打坐無妄想、不分別、一念不生的時候,這個心仍然有知,不是不知,否則怎麼知道自己一念不生?既然有知,尚且落在想陰中,怎會是佛所說不為五陰所攝,卻能出生五陰,並與五陰和合運作的真心呢?如果如聖嚴師父所說,沒有妄想就是開悟,那麼當您專注開車,沒有妄想時,是否就是開悟了?當您很專注規劃某一件事,沒有其他妄想,是否就是開悟了?當偷兒專注在偷東西沒有妄想時,是不是就如聖嚴師父所謂的開悟了?一樣都是沒有語言妄想而都存在的心。不知聖嚴師父可否回答呢?

佛所說的心是第八識如來藏心,祂本不貪、不瞋,隨緣自在而圓滿成就一切法,從本以來離見聞覺知,不作主,故名「無心相心」。您能證得這個第八識如來藏,才能了知無心相的真心與有心相之意識心完全不同。只要有六塵中的了知,雖然無語言妄想,仍然是有心相的心,不是無心相的心。所以二乘人斷了我見我執,捨壽時入無餘涅槃,斷了分段生死,能出離三界生死輪迴,但還是不能說是開悟明心;真正的開悟是要悟得第八識如來藏,能現前體驗祂是無心相心,才算是真正找到了實相心,才會般若實相智慧出生,才是開悟。

又聖嚴師父說:「覓取不寧的妄想心了不可得,就全部開悟了。」意識妄想心在睡著無夢時就斷滅了,是不是說每個人在夜晚睡著無夢時都算是開悟了?如果真的是這樣,大家不用這麼辛苦來修學禪宗、靜坐,去睡覺就好了,世尊也不必辛苦降生人間說法四十九年了,不是嗎?不知法鼓山的四眾弟子們有沒有認真的思考過這個問題?

2004.10.01十月份《法鼓雜誌》網路版第178期所出版的雜誌「樂在修行」項目中有一篇聖嚴師父的文章〈不求安心,才是安心──禪與心靈環保(上)〉文章中談到所謂的開悟,師父說:

禪宗的修行,最重要的就是把心念放在現在。過去的不管它,未來的不管它,只是在現在;當發覺連現在也僅是過程,而非根本的存在時,就是開悟了。領悟到自己的心原來並不存在。既然無心可安,心當然是安定的,所以達摩會說已將慧可的心安好了。

略說:禪宗的修行方法最重要的就是「參禪」,意即是用見聞覺知的意識心,去找那個本來離見聞覺知的如來藏心。當您的意識心在參究時,當然不管過去,也不管未來,只管現在──專注在疑情上,未來才有機會一念相應,證得第八識真心如來藏,那時才可以說是「開悟」。可是當您專注在參究時,因為專注的關係而忽略了外境,處於一念不生的境界,這時仍然有知,仍然專注在參究上,不是無知;這樣的境界,仍然不是開悟的境界,要到意識心找到本來離見聞覺知的第八識,才可以稱為開悟,在此之前,仍然不可以稱為開悟。同樣的道理,聖嚴師父所認知的開悟,是打坐處於一念不生的意識境界,與禪宗參禪找到第八識稱為開悟完全不同,因此聖嚴師父所說的開悟不是開悟;如果因此而自稱開悟者,名為大妄語人,捨壽時自然就會知道犯重戒的果報了。

又真心不是過去心,也不是現在心,更不是未來心,不在三世中;祂是真實存在的實相法,不與六塵境相應,於六塵境永遠如如不動,根本不用您去安祂,所以無心可安;想要安或不安的心都是妄心七轉識,祂們剎那剎那不停的變異(不安),所以才需要安。又這個需要安的心是意識心,正是祖師所喝斥的識神,正如《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷十開示:

達磨問二祖:「汝立雪斷臂,當為何事?」祖曰:「某甲心未安,乞師安心。」磨云:「將心來,與汝安。」祖曰:「覓心了不可得。」磨曰:「與汝安心竟。」二祖忽然領悟。且道,正當恁麼時,法身在什麼處?長沙云:「學道之人不識真,只為從前認識神,無量劫來生死本,癡人喚作本來人。」如今人,只認得箇昭昭靈靈,便瞠眼努目弄精魂,有什麼交涉!

所以聖嚴師父所認知的安定的心其實是意識心,一念不生都不攀緣時也正是證悟祖師所喝斥昭昭靈靈的識神;有時坐久了又起昏沈,恐怕因此就離開了「悟境」,只好瞠眼努目想要避免昏沈,不正是祖師說的弄精魂嗎?

佛法唯有一乘,但為了接引二乘根性之行者,方便施設三乘菩提之差別,因此對於三乘菩提法義之異同要有所了知,才不會混淆不清。錯把二乘菩提之修證方法當作大乘菩提之行門來修,想要以二乘之斷我見我執的方法,作為是證悟第八識如來藏的方法,那都是緣木求魚,了不可得。二乘菩提之解脫道法門,是在斷我見我執等煩惱上用心,是從五蘊、十二處、十八界如實的觀察了知五蘊我、眾生我是虛妄的,是無常、苦、空、無我;同樣的道理,見聞覺知心也是無常、苦、空、無我,因此緣故,斷了我見、我執,成為阿羅漢。這是說二乘人是現觀五蘊我、十二處我、十八界我皆是緣起性空、無常空,皆是虛妄法,都沒有真實不壞的我,故說二乘人所證的解脫果是人無我。阿羅漢所證之人無我,只是證得五蘊之虛幻,已斷分段生死、出離三界,但仍不知道大乘菩提之人無我,何以故?因不知不證第八識如來藏故。大乘人無我,是依大乘菩提之修法而證得第八識如來藏,悟得法界實相,稱為破參明心,入真見道位。依證得生命實相心後,來反觀自他有情蘊處界虛妄,也成就二乘人的人無我。後依見道之功德,繼續修學別相智通達,方能入初地,方是初入法無我。豈是如聖嚴師父所說:

既無可止可定的心念,也無能觀能照的心念,便成無念亦無心,而親見無我。(《禪修精華》第二冊《觀念》第140頁)

又既使一念不生時,也尚是落在意識心中,仍以意識心無念時當作真心,常見我見都還俱足未斷,怎麼可以說是已親見無我呢?一念不生時,必有意識心生起,方能了知有個一念不生的境界,否則是誰在了知這一念不生?既然有知,就是有意識心我,聖嚴師父認定常見外道所「悟」的意識心是佛門的真如佛性,正是我見凡夫,怎麼可以說是親見無我?

再說二乘說的人無我,只是在五蘊我、十二處我、十八界我上去修無我觀,而所證的解脫果是人我空,並未證得實相心第八識。不能說以二乘人所證的人無我,就是大乘般若開悟明心證得實相心之人無我。又大乘菩薩已證得的第八識真如,確實了知第八識的無我性,也能現觀而了知一切法皆是第八識自心真如所生,所以是法無我,如此才能說親見大乘的無我。聖嚴師父所說:「無能觀能照的心念,便成無念亦無心,而親見無我」,非但是言不及義,也不符合世間粗淺的邏輯,且未離常見、我見,所以聖嚴師父所說的佛法都是戲論,與證悟第八識如來藏毫不相干。

綜合聖嚴師父對於「開悟」有種種不同的解說,把它簡略歸納如下:

1
放下一切妄想、分別、執著、煩惱,便是一念不生,見到本來面目,就是開悟。

2
.由散心、集中心、進入到「一心」而至所謂的「無心」而恢復自然,就是開悟。

3
把煩惱心變成智慧的心,就是明心。

4
與一念不生的無我相應,就是本來面目。

5
斷除妄念,即是開悟。

聖嚴師父在這幾種開悟說法之中,沒有一項能與經典相契合的,全部都是意識心境界,不是禪宗所說的第八識如來藏實相境界;都是三界中的生死、生滅法,不是禪宗所悟三界外的第八識實相法。這樣的開悟名為錯「誤」,縱使聖嚴師父名滿天下、著作等身,身為「名師」,但是在明眼人眼裡,他仍然是野狐,還寫書流通,將自己狐狸尾巴毫無遮掩地撩向天際,讓天下的人哂笑不已!

禪宗之證悟,是悟得一切法界實相第八識如來藏,能親自體會領納第八識真心的體性,能觀察五陰、十二處、十八界、萬法都從第八識如來藏生起,而如來藏不住於三界六塵境界中,卻能配合陰處界的運作,具足一切法種;然後依祂的種種中道性,開始修相見道的別相智及修道位的道種智,乃至具足證得如來藏所含藏的一切種子而漸漸發起一切種子的智慧,最後終於圓成一切種智而成佛。所以大乘佛法的開悟只有一種,即是悟得第八識如來藏,沒有二種或二種以上的開悟。如同在運動場上賽跑,跑到終點,到了就到了,同樣的比賽不會有兩個終點或目標。聖嚴師父所謂的開悟,把開悟變得五花八門、種類繁多。卻沒有一項符合世尊的開示,使聖嚴師父之四眾弟子們,知見錯謬、方向偏差,想能悟得第八識真心,只好等到驢年到來,才有機會悟得。(待續)

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聖嚴師父說:「只要放下一切攀緣妄想的分別執著心,就是『一心不生』,你就見到未出娘胎前的本來面目。」(《禪修菁華》入門第172173頁)

略說:從這段聖嚴師父所說,亦即「放下一切妄想時就是開悟」。如聖嚴師父所說:「只要放下一切攀緣妄想的分別執著心,就是『一心不生』,你就見到未出娘胎前的本來面目。」聖嚴師父認為一切都放下之後就是一心不生,但是這樣就是真的沒有執著心了嗎?您所說的「沒有執著心」真的就是開悟了嗎?從這裡倒要請問聖嚴師父:二乘阿羅漢,他們已斷盡我執煩惱,已斷分段生死,已斷盡三界煩惱,能出三界生死了,但是為什麼煩惱、執著都已放下,還是無法親見未出娘胎前的本來面目?如果定性聲聞人不迴小向大,或迴入大乘法以後仍未經由禪宗的參禪來證得第八識自心如來時,仍是不可能悟明實相的。又一心不生時,仍必有所依,有這些所依,意識才能了知自己一心不生時的境界;是故必需依意識心、意根、第八識如來藏、六塵或法塵等,你才能了知有一念不生之境界,如果沒有意識、意根、色身、法塵作藉緣,是無法了知這「一念不生」的境界相。因為當睡著無夢時,即不能了知有一念不生的境界,所以說能了知自己「一念不生」境界的心就是意識心,不是真心,因為祂必有所依;有所依的就不是真心如來藏。第八識如來藏本是不生不滅、本來自在的,祂不是緣起而有的,不必依靠任何一法就能獨自存在,才是真心。《心經》也挑明了說祂自己「無意識界」,既無意識的功能(界就是功能差別)如何能了知一念不生!所以聖嚴師父說放下一切執著心的「一心不生」就是親見本來面目,這與《心經》所闡述的般若義涵不相符合,更與世尊三乘法教相違。《心經》所說的真心如來藏,絕對沒有妄想分別執著,哪來的攀緣妄想的分別執著心可放下?您所要放下的妄想執著心,是您的意識妄心自己。但也不是說意識心放下了分別、執著性,就已見到了未出娘胎前的本來面目,若照聖嚴師父開示這樣去盲修瞎練,那是永遠不可能證得本來面目的,因為蒸沙無法成飯──意識沙是永遠無法蒸成如來藏飯的。一定是要依據佛的聖教開示,建立正確知見而依據正確的法教而行,待福慧因緣具足成熟而一念相應後,方可有親證本來面目的可能,在親證第八識心後,轉依第八識真心,再來修除更深細的不如理作意的分別執著,如此才是正確的修行方法,而不是聖嚴師父所說錯認意識心放下執著的「一心不生」境界為證悟,依此「非因計因」的邪見,永無親見本來面目的機會。

聖嚴師父說:「所以修行是從散亂心到集中心,由集中心變成統一心。統一先是自己身心的統一,再是內外的統一,然後只有前念與後念的統一心。最後連統一心也放下時,即是無心的悟境。」(《心的詩偈---信心銘講錄》第113頁)

我常說禪的修行應依照以下的次第:散心,集中心,統一心,無心(中略)必須超脫「一」,而恢復自然,也就是無心,因為「無」就是「至道」,就是「禪」。(《心的詩偈信心銘講錄》第28頁)

只要相信「散亂心」、「集中心」、「一心」都是假的(《心的詩偈---信心銘講錄》第69頁)

「一心」粉碎後便進入「無心」,也就是禪的悟境。(《心的詩偈---信心銘講錄》第59頁)


略說:聖嚴師父說的心與《心經》所說的真實心不相同。《心經》云:「觀自在菩薩」,開頭第一句就說「觀自在」,這個「自在」的意思就是說第八識真心本來就已經自己存在,不須要用任何方法來轉變而成的才是本來自在。並不是將散亂心意識經過修練成「無心」就算是真心如來藏,不論用任何方法所修成的心、所轉變成的心,那都是緣起法,都只是生滅心,是虛妄法意識,凡是須要諸多助緣來成就的心都不是般若經中開示的真心。諸佛菩薩都已明白開示過,真心是如來藏,祂是本來就在的,本來已存在的真心哪需要再藉修行來出生?既然不曾出生,如何能滅?要滅什麼?故說真心不生不滅。

照聖嚴師父所說「悟境」就是「無心」,而您說的「無心」是指一切都放下而無所了知的心?還是將此心放下後滅失而成為沒有心存在的「無心」?若是前者如聖嚴師父所說:先將伶伶俐俐的散亂攀緣意識心,收攝為專注於某些境界的集中意識心(就像是被拴住的心猿一般,但祂依然很伶俐),再把這些集中心收攝為只專注一個沒有特定標的之專一心,這就是住在禪宗祖師所說的「無事甲」裡;最後再把這件「無事甲」也丟了,什麼念也不留,成為「一心不生」的「無心」境界,這正好又進了禪宗祖師所說的「黑山鬼窟」裡,而這窟裡卻成了聖嚴師父您的「悟境」,仍然是意識生滅心的境界,並非真的無心。真的無心,是黃檗禪師講的無一切心,也就是無識陰六識心,凡是住在六塵中的覺知心,凡是住於定境法塵中的覺知心,都是三界心、六識心,不能外於三界、六識境界,聖嚴師父的無心正是這種境界,與黃檗禪師講的無心大不相同,黃檗禪師的無心是依第八識如來藏無三界心、無六識心而說的;聖嚴師父的無心卻無法與黃檗禪師的無心公案印證,反而很清楚的顯示落在識陰之中,連我見都沒有斷,更別說是證得「無三界心、無六識心」的禪宗明心境界。反過來,如果您說的「無心」是什麼心都沒了,那修了一輩子不是白忙一場?而且若真是什麼心都沒了,那又是哪個心在了知師父您的「悟境」?所以師父您說的「悟境」完全不符合宗門意旨!

再從教門上來分析,依聖嚴師父您說:是要先從散亂心變成集中心,再由集中心變成統一的心,最後從統一的心,變成「無心」才是「悟境」。聖嚴師父所說的「無心」悟境,是要經過多道程序助緣才能變成的,是要經過輾轉加工才能完成的;而完成後,卻又變成了斷滅本質的「無心」。但是佛在《心經》中說明的真心卻是本來就在的,不是用加工變來的,不是修行以後才變成真心的。第八識才是真心,祂是出生聖嚴師父您所說的無心(覺知心)的本來已在的心,不須要助緣來成就祂的存在,祂本來就是具足成就而自己存在的(自在);而聖嚴師父您所說的真心,都是須要刻意修行加工來的,都是須要助緣來完成的,又是從散亂心輾轉而變來的,又是將妄心修行加工以後轉變成真心,這就與佛所說的本來自己已在的聖教不同,那不就是與佛所說的般若涵義相違背嗎?真善知識所言,決不會違背佛語,聖嚴師父您所說的開悟,與佛所說的證悟卻不相同,究竟是《心經》說的對?還是聖嚴師父您說的對?

《維摩詰經》云:「
諸煩惱是道場,知如實故」,經中已說要證得真心,並不是先把煩惱集中、統一、再進入無心後把煩惱忘掉〔編按:聖嚴法師所說的並不能斷煩惱,頂多只能暫時忘掉自己原來還在煩惱中。〕,而是在煩惱現行之中,有一真實性、本來就已如如性的真心,隨時隨地在配合您,您要用意識心來尋覓祂;找到了祂,您才能用《心經》的每一句來印證,您就是開悟了。以聖嚴師父您所說的無心「開悟」境界,是無法通過每一句《心經》考驗的,因為《心經》說的心是本來就真,不必經過修行才變成真心,師父您的「真心」卻是必修行才能變成「真心」;《心經》說的真心是第八識如來藏,是出生師父您的「無心」的第八識,師父您不去求證這個本來就真的如來藏,卻妄想要將如來藏所出生的妄心意識修行變成真心,就成為有生必有滅、藉緣修成而緣散必壞的妄心了。當您找到了真心,您再去現前觀察祂的體性是不是真實可證得的,是不是不貪、不瞋,是不是離見聞覺知、如如而安住?是不是能入住母胎中出生色身、出生意識覺知心的真心?當您證得祂,而又能如實的現觀第八識真心的體性,也證明祂確實是能出生師父您的意識覺知心(無心)時,您一定能明瞭真的就如般若經中所說的完全相同,那才是真正的開悟,才是見到了您未出娘胎前的本來面目。上來依據經教來解說,也說了這麼多,懇請聖嚴師父深入思惟般若諸經不生不滅的真實義理,勸請您別再沈迷於意識中了,別再妄想意識可以變成佛說的真心第八識了,意識不論如何修、修多久,永遠都是意識,永遠不可能變成第八識真心;第八識真心是本來就已是第八識,本來就已是真心,不必您將祂修成,祂是本來就真。若是依您現在的想法,是要將有生有滅的意識妄心修成真心,那就是藉緣而生的真心,將來臨終時緣散了,您這個「真心」將無可避免的壞散,您那時只能隨著妄心的散壞,不得不隨著大妄語業的業風境界而隨風漂流了!這是曾經作您弟子的我最不樂見的。

曾有學人問聖嚴師父,何謂「自家寶藏」?師父答:

「這個寶藏就是『明心見性』,從煩惱的心變成智慧的心,這叫『明心』;『見性』是見到不動的、不變的佛性。既然不動不變,就沒有任東西可以加以衡量,那是可以意會而不能言宣的。」(《聖嚴說禪》第7頁)

「在煩惱斷盡的一剎那間,山河大地宇宙萬有的種種執著都放下。此時內在沒有自我,外在沒有環境和他人。但是不是真的什麼都沒有?不是!而是對環境和他人不起怨瞋愛恨善怒的執著。這是一種開悟的體驗和感覺。」(《聖嚴說禪》第210頁)


略說:《大方廣佛華嚴經》卷二十七:「乃至示得一切種智,或自身中現一方世界摩尼寶珠。」經中所說的有情各自身中有摩尼寶珠,也就是本來就在、本來就真的第八識如來藏,才是真正的「自家寶藏」。既然是「自家寶藏」當然是實有法,也就是應該有個「實體」的寶藏──能生色身與萬法的如來藏,不應該只是一個明心見性的概念;「明心見性」這句話只是一個概念,意思是明白了真心的所在及以父母所生眼得見佛性。將這個概念加以實證時,最少可看到有兩個心,不是修行以後轉變而成的;一個是能修行、能明白、入胎後才出生的覺知心,另一個是從來不修行、被明白的心、入胎後能出生覺知心的第八識真心;若是見性,則是有一個聖嚴師父您所知道的「無心」的覺知心,另有一個您所不曾看見的第八識的本覺性能被您在山河大地上面看見;而這佛性卻不是師父所說不動不變的,如果佛性是不動不變的那就不會有作用,如沒有作用的佛性又怎能稱之為佛性?所以「明心見性」觀念不是自家寶藏,而是這個被明白的「心」、被看見的「佛性」,才是真的「自家寶藏」,一切真悟的佛子都可以直截了當的宣說出來!大家都知道《心經》是在告訴我們真心的體性,我們來看看《心經》怎麼說:「不生不滅,不垢不淨,不增不減無眼界,乃至無意識界無苦、集、滅、道;無智亦無得。
經中明白的告訴我們,真心並沒有眼、耳、鼻、舌、身、意等六識的體性,所以真心並不是意識心!而師父您說:「從煩惱心變成智慧心,這叫明心。」這樣的說法卻是具足眼界、耳界乃至意識界的,也是有生有滅、有垢有淨、有增有減的心,並且是有苦、集、滅、道相應的,也是有智亦有得的妄心意識心,因此聖嚴師父您是顛倒說《心經》,也顛倒說明心見性與開悟了。因為明心是以妄心意識修行來明白真心之所在,才是禪宗所說的開悟,而被悟到的真心是本來就已是真心,祂是從來都不必修行的;您說的卻是必須修行妄心,是想要把妄心修行變成真心,與聖教及禪宗的實證不符合;當您真的開悟以後智慧就會漸次生起,但這個智慧是因為明心的功德而出生,不是因為意識心的聰明伶俐能有智慧而稱為明心!而且不論祂變得多麼有智慧,祂還是意識心,永遠都會與煩惱相應,永遠都是煩惱心,是修行以後才會變清淨的妄心,所以是有垢有淨的妄心,不是不垢不淨的真心。只是一般人不懂佛法,所以也不能如實了知意識心的體性而「恆」生誤解,就被您誤導了!師父!您應該趕快離開誤導眾生的大惡業。

《心經》一開頭就說:「
觀自在菩薩」,第八識真心從無始劫以來就是本來自在的。真心是不生不滅的,怎麼會是是由煩惱心意識變成的?如果所說的真心果真是由煩惱心所變成的,那真心豈不是有二個?一個是佛說的本就不生不滅之真心,第八識真心是本來就在的,另一個就是聖嚴師父您所創造的、修行變成的「真心」,是由煩惱心所變成的,真心就變成了二個,但是佛說第八識真心,只有一個,請問哪一個才是真心?真正證悟者所說的般若絕對不會與佛說的相互矛盾。《心經》一開頭就說「觀自在菩薩」,單這一句話已說出真心不是把煩惱斷除掉的妄心所轉變而成的,祂所顯示的意思是真心與妄心同時並存的;是由您能觀的意識心現前觀察到您自己本來就在的第八識如來藏,祂無始劫來就在,能如此觀察,才是「觀自在菩薩」。修行變來的心不是常住心,變來的心不是您的本有寶藏,不是本地風光,祂永遠都只是意識心;意識心不可能變成真心,意識心會斷滅,緣熟了又會再出生。不能把銅當成金來看,銅是銅,金是金,就算表面是鍍上一層真金,但骨子裡仍不是真金,是假貨;假貨不能當真貨,除非遇著不識貨的人,硬將青銅說是金,雖然說成金,仍然還是銅。意識心亦是一樣,永遠不可能變成真心,真心的體性,在《心經》中已說得很詳細,只是大家都看不懂。如今有真善知識揭示出來,真的是該感激萬分;佛菩薩冥祐,讓我們能值遇真善知識的教導,讓我們具有辨別真貨假貨的能力,否則大家同在生死大海之中浮沉,找不著方向、靠不到岸,永遠迷失在崇拜名師的表相上而不知回頭。

學佛法為的是什麼?五祖說:「
不識本心,學法無益」。要學佛法首先就是明心,跟隨師父學禪不就是要求明心嗎?如果有人說:「學禪有心求開悟,那是心有罣礙,應該要一切放下」,但是學禪目的就是開悟明心,開悟明心乃是修學佛道首要的入門條件,若不開悟明心,就等於學生還沒有註冊入學,尚且入不了佛道門中,則成佛無望;若成佛無望,那學佛做什麼?若開悟無望,那學禪做什麼?所以學佛必定是要以成佛為目標,而不是以成阿羅漢為目標,因為我們不是在學「阿羅漢」,而是在學「佛」,因此發廣大願而勤求證悟,才會來學禪;如果心中都不想開悟,學禪做什麼?豈不是自欺欺人、瞞昧自心?在禪門中開悟明心了,更進而往成佛之道前進,最後成就究竟佛,那才是正途,而不是誤會《心經》的真義,而認為勤求證悟為「心有罣礙」,在尚未成就佛道之前,都應該精進勤求道業之增上,也就是諸佛菩薩告誡我們「善法欲」不能斷除,因為尚有太多的無明習氣種子隨眠待知、待斷、待證、待修。再者,諸佛菩薩悲憫眾生,心心念念想要眾生成就佛道,心心念念想要讓眾生度脫生死苦海,難道這也是罣礙嗎?而且《心經》講的心無罣礙,是說悟得真心第八識以後,轉依於祂而無罣礙,不是悟前無罣礙而不求悟;也就是說真心是本來就無罣礙,所以無五蘊的罣礙,無一切法的罣礙,無三十七道品,乃至無般若智慧,亦無佛法上的所得;但是妄心意識覺知心,卻必須有罣礙,罣礙著還沒有進入佛法內門中,還沒有正式註冊入學成佛妙法;若說「學禪不要求開悟、學佛不要求成佛」,那是沒有智慧的說法,那是因為自己沒有正確的知見、沒有開悟、沒有能夠助人開悟的方法,所以對開悟明心、對成佛之道渺渺茫茫毫無方向才會說的話。真實的證悟者,因慈悲心,自己證悟了,巴不得所有眾生都趕快開悟,不然五祖為什麼要勸佛子們學佛法時務必先要開悟。

煩惱是什麼?請聖嚴師父要說清楚:是內我所、外我所的煩惱?或是見惑與思惑的煩惱?如果只是斷世間我所的貪、瞋、癡、名聞利養等煩惱,而不教導弟子們斷我見、我執,只斷外我所的煩惱,我見都還未斷,一心一意錯認覺知心意識放下一切就是真心,一直不願遠離意識生滅境界,請問要明什麼心?能明什麼心?二乘菩提修的法是斷我見、我執煩惱而證解脫,捨壽入無餘涅槃,但還是不知涅槃心在何處?仍然是未明心的愚人,所以說「是聖而愚」,可見涅槃真心不是因斷煩惱而證得。如今聖嚴師父您連二乘聖人所斷的我執、我見都還未斷,一直堅持放下外我所煩惱的意識覺知心就是真心,連聲聞初果也證不到,何況能證得阿羅漢所未證的禪宗明心境界?禪宗明心境界是證得第八識如來藏,阿羅漢則只是相信有第八識如來藏而使無餘涅槃不會成為斷滅境界,所以安心斷除我執,至於第八識何在?他們是尚未證得的;師父您連我見都還在,如何能證得阿羅漢證不到的第八識涅槃心?請您趕快斷我見,別再錯認意識覺知心是真心,才有機會證得第八識真心,才不會辜負眾生護持您幾百億元建立道場的善心。未證悟第八識如來藏,就不是「明心」,既然真心是本來就真,不是由煩惱的心放下煩惱而變成的,也不是因斷煩惱而證得,請問您的真心在那裡?您不能再視而不見的故意不面對這個問題了!不明真心,怎可叫明心?怎可教人明心開悟?明心是要用意識覺知心去尋覓另一個於六塵境上無覺無觀之真心,現前觀察真妄二心和合運作;若能證悟此心,才是真正的「明心」,所以開悟是實證並不是師父說的「感覺」。

若您變成沒有煩惱的人,住在無煩惱的「一心不生」的境界之中,是哪個心在了知您的智慧及慈悲?其實還是您的意識心在了知,不是嗎?有意識心才能了知分別一切六塵中法,所以聖嚴師父您所說的脫離自我──無心,並未斷除自我,仍然是在覺知心自我中,仍落在我見之中,仍是意識所攝。但是《心經》云:「
無眼耳鼻舌身乃至無意識界」;無意識界,就是說沒有意識覺知心功能的第八識真心離見聞覺知境界,不是意識心放下煩惱而住在意識有覺有知境界中,真心沒有意識心分別執著六塵萬法的特性,也沒有觸知六塵的特性,這樣悟得真心的境界才是無意識界的真義;真心是本來就圓滿具足而可以獨自存在的,不像意識必須以真心及意根、六塵、五色根為緣才能存在;真心也不是由煩惱心意識變成的智慧心,真心從來不與智慧相應,故說「無智亦無得」,師父您沒有誦過、讀過《心經》嗎?能改變的心就是妄心,藉緣而改變所成的,緣散則壞滅,所以師父您不該用藉緣而變成放下煩惱的「意識」心認作真心;而真心本來就不生不滅,本來就沒有一切煩惱,不需修行放下煩惱,聖嚴師父您所說的開悟不符合《心經》所說的真心體性。而且能認為自己是有智慧的心,此心仍然是意識覺知心,真心不墮智與癡之中,是意識心才能了知自己有無智慧,《心經》不是說「無智亦無得」嗎?有智慧的心仍是意識妄心,顯然聖嚴師父您還沒有證得真心。有智慧的覺知心,住在無妄想境界中,住上無量劫以後,仍然不會懂《心經》。所以您所說的「這個寶藏就是『明心見性』,從煩惱的心變成智慧的心,這叫『明心』」,與聖教《心經》所說完全不符。

聖嚴師父又云:「開悟的人是突然與無我相應,這時就會見到本來清淨的心,見到自己本來不動不變的空性或本性,」(東初出版社《禪鑰》239頁)(摘自《宗門密意》第126頁平實居士著)

略說:無我觀,請聖嚴師父務必對佛子們解釋清楚,二乘聖人已證無我觀,卻對於大乘實相仍是不能了知,二乘聖人不能了知第八識真心,這是阿含部的經典中明文記載的事實,您怎能說與無我相應就是證悟?依您的說法,就是所有阿羅漢都已證得第八識而明心了,那就不該再稱為阿羅漢而應該改稱為菩薩了,也應該都不會入涅槃而繼續再來人間受生、行菩薩道了!但事實上如何呢?師父您是很清楚的:事實上不是如此;所以您的說法是違教悖理的。固然必須斷我見才能悟得真心第八識,但是斷我見的人卻不一定能悟得第八識真心,否則就不會有那麼多的阿羅漢入涅槃了;所以師父您不該說是與無我相應時就會見到本來清淨的心。而且,師父您是前言不對後語,前面明明說「要修行放下一切煩惱才能開悟證得真心,」現在又說「真心是本來清淨的心,」那麼您前面講的修行放下一切煩惱,不就自相矛盾嗎?您的弟子們是要相信前面的說法?還是要相信您現在這一段話的說法?相信您座下有許多弟子私底下會覺得矛盾吧!不知您自己認為如何呢?禪宗之證悟是以親證法界實相──親自證實萬法都由真心中出生,而自己確實已經證得真心而能現前觀察了──這樣才能說是開悟;法界實相即是眾生皆有之第八識如來藏,在因地名之為阿賴耶識。聲聞法是從五蘊、十二處、十八界去現觀一切法虛妄,這些都是三界中法,都是有生有滅之法,無有一法是真實不壞法,如此證得蘊處界空相一切法緣起性空,但還是沒有證得蘊處界之所依、蘊處界的來處實相心。

二乘菩提是斷除三界煩惱,在斷除之前要先見道,二乘見道只要斷我見而已,不必明心,不必證得您說的「本來清淨」的真心,這是三乘菩提的共法。二乘人如實現觀蘊處界,了知色身是無常、苦、空,也如實了知見聞覺知心亦是無常、苦、空,都無有真實不壞我,因而斷我見;進而斷除我執而成為阿羅漢,捨報時把所有自我都滅盡了,入無餘涅槃,這是二乘人所修的無我觀。


大乘法所證得的人無我,是先證得法界實相第八識真如心,現觀第八識真如都沒有五蘊我性、十二處我性、十八界我性,最主要的是觀察祂沒有有情的我性,因為祂離蘊處界性,離見聞覺知而從來不了知六塵;再從這個真如心的立場來現觀五蘊、十二處、十八界法緣起性空的虛妄性,實證人無我,也了知第八識如來藏的無我性;具足二種人無我,才是已破煩惱障與所知障,與二乘初果聖人只破煩惱障而不破所知障大不相同。這是大乘菩提見道所證的無我觀,也還只是人無我,尚有法無我要修證。大乘菩提所要修的法無我,是從證得第八識真如心以後,現前體驗第八識心從來即無三界我的我性,卻是真實存在而永不能壞之金剛法性;又現前體驗其所生之一切法,皆無有真實不壞的「我」,如此了知第八識是本來自性清淨涅槃,也了知意識覺知心並不是本來就清淨的涅槃心。因為菩薩明心證悟實相後,他了知自心如來本是清淨的,本是不生不滅,不是由意識心修成離念靈知、放下我所煩惱而變成真心的。明心菩薩雖然證得第八識心,只是證得人無我;由人無我的智慧,依第八識真如來觀五蘊、十二處、十八界都沒有真實
的我,故無我、無我所;了知一切法皆是由第八識如來藏所生──諸法無我,而如來藏本身又是離見聞覺知,與六塵不相應,所以也無蘊處界的我性,當然更沒有覺知心我性。如是次第增上而修,為修學一切種智而修證法無我,這是大乘菩提所修的無我觀。

因此,如果只是證得二乘菩提之無我觀,斷了我見,乃至於斷盡我執,捨報時能入無餘涅槃,仍然不能了知法界實相──第八識。因為二乘人只從蘊處界的虛妄而作人無我的現觀,證得一切法空相;雖然能證得解脫,但他無法現前觀察法界實相心的體性是無我性,不了知涅槃中的實際,未能證得本來自性清淨涅槃,怎麼可以說「與無我相應就是見到本來清淨的心」?師父您是有名的大師,演說佛法時得要說明清楚,不可顛倒含糊而說,不可憑著思惟想像而說。

空性也非如聖嚴師父您所言之不動、不變。空性是非動、非不動,非變、非不變之中道性,空性是在說第八識如來藏性,空性是能生萬法而不受萬法拘束的,空性是從來不起煩惱、本來清淨的,不是修行後變成如此的。第八識如來藏雖然是本來自性清淨涅槃,但因含藏著七識心種子,種子遇緣則會現行;也就是說七識心的種子從空性心中流注現行時,能令七識心生起,而這些種子是由空性心第八識如來藏所執持。如果是不動不變,則無法流注染污的七轉識種子,無法生起七轉識於三界中生活,大家都會是阿羅漢入無餘涅槃的如來藏獨住境界,就不再有五蘊身心了;但事實上眾生都還在三界中,若如師父您說的那樣,就已在無餘涅槃中,那眾生如何能修成佛道?如同發電機要能轉動才能產生電力,但是發電機本身是不移動的;若發電機本身會自己動來動去,有時在屋子裡,有時自己移動到屋外、到處去,如何能發電?所以發電機自身不可移動。但發電機完全不動也不行,它的內部若不運轉,又如何能生電?所以一定是不動亦非不動的。眾生的第八識如來藏是自性清淨的真心,自性清淨心卻含藏染污的種子,所以真心第八識對六塵都不動心,卻能呼應七轉識而流注七識相應的煩惱種子,不是完全不動,所以是非動、非不動,就是《勝鬘經》上所說:「
自性清淨心而有染污」。阿賴耶識含藏著無量無邊法種,能異時、異處、異身、異類而變異成熟現行因緣果報,故名異熟識。因為第八識能含藏一切種子,且有變異而熟之體性,眾生才會輪轉生死,或能修成佛道,這是因為祂可以受熏故,如果說是不動不變,如何能受熏改變所藏種子而成就佛道或不昧因果而輪轉生死?所以師父您說空性真心不動不變,是錯誤的說法,也與前面您自己說的修行改變而能放下煩惱,從染污性改變成清淨性的說法,自相矛盾。要修行改變的妄心自己,妄心自己變清淨了,真心中的妄心種子就變清淨了,但真心自己是不必修行的,祂自己的心性是本來就已清淨的了。

第八識如來藏的自體性是清淨的,因含有七識心貪、瞋、癡、善、惡等染污的有漏種子,但也含藏了清淨的無漏種子;所以佛才說真心是自性清淨心而有染污,所含藏的七識心染污種子,從無始劫以來一直就生滅流注不斷。因此在修行成佛之道上,要把煩惱的種子斷除之外,還要斷盡煩惱障的習氣種子隨眠,然後再把無始無明的上煩惱隨眠斷盡,而成就佛地真如。假設在因地第八識的種子是不變不動,請問要如何來修行消除掉煩惱障種子隨眠?更不用談能修到佛地,也正因為因地第八識所含藏的七識種子有生滅變異,我們才能次第修行前進而至成佛。成佛以後第八識真如心斷盡種子變易的生死,故沒有種子的變異,因為已斷盡了煩惱障習氣種子隨眠與所知障隨眠,種子究竟清淨,不再受熏變異,雖然成佛以後沒有種子的變異,但還是有種子的流注而使已經清淨的七識心可以繼續運作來利樂眾生,所以並不是不動的,否則釋迦世尊如何說法四十九年?

除了最後身菩薩之外,初證悟明心,所悟的是第八識阿賴耶識,還不是佛地真如,因為本來清淨的真心中仍然含藏著七識心的染污種子,所以仍有阿賴耶性、異熟性,因地之第八識如來藏含藏有七轉識的染污種子,必須悟後起修來清淨其所含藏之一切有漏的染污種子,與盡除無始無明上煩惱的隨眠,才能成為佛地第八識真如心。《八識規矩纂釋》卷一解釋了佛所說的真如心法義:
「我若說為真,其奈帶持種子;妄習不除,眾生將迷妄為真,未免瀑流漂轉。我若說為非真,其奈體即真如;離此無真,眾生將棄真為妄,未免向外馳求。由此真如,真與非真二俱難言,是故非時非機故,我常不開演。」所以開悟明心之時,還不是佛,所悟之心含藏了有漏法種子,一直生滅流注,第八識阿賴耶識能受熏,且種子也可變易,所以非是不動不變;必須悟後起修,斷盡第八識所含藏七識心的無量煩惱習氣種子隨眠及無始無明上煩惱隨眠,待最後身菩薩示現明心、見性時才能成佛。故七住菩薩明心時只是找到阿賴耶識,此時阿賴耶識還有阿賴耶性、異熟性,還未到達佛地,所以開悟明心時所悟的心是阿賴耶識如來藏,也就是說此時之阿賴耶識祂所含藏的七識心種子是能受熏、可變異的。所以開悟不是聖嚴師父您所說的突然與「無我」相應,您這樣的突然與「無我」相應也不是就能見到本來清淨的心,而空性也不是不動不變的!何況您如今還沒有突然與無我相應,都是落在意識中,具足與我相應。(待續)

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聖嚴師父如是說:「把他的妄想、分別、煩惱、執著的念頭打得粉碎,終於發現心了不可得;無心可安,才叫安心。」(《聖嚴說禪》第114頁)

略說:再舉《心經》一開始就說的「觀自在菩薩」這一句來說明,對「觀自在」的涵義必須要有所了知;所謂觀者是有一能觀之心,意識覺知心就是這能觀察的心,以這能觀的意識覺知心來「觀」另一本來就自己存在的心,所以才說觀自在。而所謂「自在」是說第八識為自無始劫以來本來就自己存在,不是修行以後才變成的,是本來就清淨而且本來就自己已經存在的;祂是一切法的根源,祂不生不滅,不像意識覺知心是入胎有了色身以後才能出生的;祂本來就沒有妄想、分別、煩惱、執著的念頭,不是修行以後才沒有煩惱、沒有念頭,不需要師父您來把祂的煩惱、妄想、分別、執著的念頭打得粉碎!祂本來就是離一切相,不是修行以後才離相,《心經》云:「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼界,乃至無意識界,無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得」您曾經課誦過的《心經》上,已明說第八識如來藏本體是無六根、六塵、六識等十八界的法相,無老死,無苦集滅道,何來有妄想、分別、煩惱、執著?既然沒有這些煩惱了,還須要您來滅它嗎?還須要想盡辨法來打碎它嗎?若您說:「我們不是有煩惱執著嗎?」沒錯!是有煩惱執著,但這些煩惱執著仍是與七轉識相應而不是與第八識真心如來藏相應的;但是菩薩只需斷我見就可以證菩提,可以不用斷師父您所說的妄想、分別、執著等煩惱念頭而證菩提,所以《維摩詰經》云:「不斷煩惱而入涅槃。」這是證得本來自性清淨涅槃,不是如您說的斷語言妄想、執著念頭才證悟安心的。所以不是您說的斷了煩惱就說是開悟,菩薩是在還有煩惱之時,證得這個第八識真心,發覺這個真心在煩惱現行的同時本來就在,不因煩惱是否有斷而自在,乃是本來就自在的,並且發覺一切有情的第八識真心也是本來就在的。

而且師父您有時說要修行斷煩惱等念頭才能開悟、才能安心,有時又說心是本來清淨的,前後自相矛盾,到底您的說法是哪一種才正確?是否也要向弟子四眾的我們說明一下?否則我們要如何依止而修證呢?當您找到了《心經》上所說的不生不滅,無眼耳鼻舌等體性的第八識心,才是開悟明心,這時您就不會有時如此說,有時如彼說,就不會自己前後矛盾了。但此時所找到的還只是阿賴耶識,即因地真如,還不是佛地真如,還是修行改變能修行的意識心自己,而不是將真心修行改變;因為此時第八識真心含有無量的煩惱障現行種子、習氣種子隨眠及所知障無量上煩惱隨眠沒有斷,都是七識心自己的事,與真心無關;得要把煩惱種子究竟清淨了,並把無始無明上煩惱諸隨眠皆斷盡了,才是佛地真如,這都是意識心自己的事,不是要由真心來修行改變的。所以開悟明心而能真正的安下心來,是要以意識妄心來觀本來就在的第八識本心,當您找到祂了,能現前觀察祂的體性,就是開悟明心,這時意識自己就可以安下心來了。

明心之後,轉依第八識如來藏,開始悟後起修,修除二障。二障就是煩惱障與所知障,煩惱障乃三界煩惱所繫,障礙學人證解脫果,不能了脫三界生死,名為煩惱障。即二乘法中所說之五下分結及五上分結,也是大乘法中之一念無明四種住地煩惱──見一處住地、欲界愛住地、色界愛住地、有愛住地等四種煩惱。所知障是對於法界實相不了知,障礙一切種智之修證而不能成佛。二乘無學未破無始無明,雖已斷煩惱障而能出離三界生死,因不了知實相,故不能成佛。所以單是斷除了煩惱、分別、妄想、執著等一切煩惱障,只是能出三界生死,證解脫果,無法證得大乘菩提果,何況師父您說的是斷世俗法中屬於外我所的妄想、分別、煩惱、執著的念頭,是放下一切外我所的執著而求一念不生,不是斷我見的煩惱,永遠會落在意識我之中,怎能有開悟明心的因緣?不能證悟第八識而落在第六意識中,未覓得五蘊我了不可得之真心,如何能真的安心?當您找到第八識如來藏就知道原來祂從來都沒有不安,真實存在而如如不動於六塵貪瞋癡,卻有種種神用;而三界中的七轉識心更是從來都不曾安過,也沒有真心的種種神用,像師父您那樣努力修行放下種種煩惱的念頭以後,又如何能真的安心?所以必須證得實相心後,菩薩了知二障已,依所證得之第八識如來藏,次第漸修一切種智,斷盡煩惱障現行與習氣種子隨眠;即是斷盡一念無明之見思二惑,再斷盡無始無明所知障上煩惱而至佛地,這才是真正佛法。

同時,聖嚴師父您也錯會了禪宗祖師公案,聖嚴師父在解說此公案時說:「實際上沒有心這個東西,那只是一個個念頭的起伏。前念滅,後念起;後念起,前念滅,念頭不斷起滅。如果很認真地找自己的心,在尋找的當下,霎時扣住煩惱起伏波動的心,這個心竟然不見了,剩下的是平靜的、安定的,甚至沒有念頭的一種經驗。這不能稱為是心或是念,而是一種體驗。人的心沒有頭、沒有尾、也沒有痕跡,無處可覓,有的只是雜念而已,是一團煩惱心、分別心、執著心、自我中心的組合。如果發現這個事實,實際上就是開悟了。

如果你試著找自己的心,一定越找越多,邊找邊想,念頭紛飛。當你不再想時,這也是念頭,因為你在想自己的心並沒有在動,這當然是念頭。為什麼慧可做得到呢?因為他已經修行很久,遇到達摩一句話打回來,把他的妄想、分別、煩惱、執著的念頭打得粉碎,終於發現心了不可得;無心可安,才叫安心。」(《聖嚴說禪》第113~114頁)

如果說覓心了不可得,無心可安,才叫安心開悟了,那是錯解了達摩祖師意,也錯會了二祖意。如此說法甭說是佛法了,就連世間法都說不過去;「無心可安,才叫安心」,此乃世間法之戲論,無心可安就是無心,心都不存在了當然不可安、沒得安,永遠都不能變成安心的境界,如何能安心?譬如說,永遠不缺錢的人就是最富有的人,所以說死人是世界上最富有的人,因為他這一世的五陰永遠都不會缺錢了,依師父您的邏輯必然會成為如此,但是任何人都知道這種說法只是戲論!是世俗人的玩笑說法。其實佛法中所說安心的正理是:「那個在去來今一切時,在三界九地一切處,不論任何境界都如如的第八識真心──如來藏。」當你找到了你的真如心時,現前觀察祂的體性,就能了知達摩祖師意,就能知道如何才是安心:當自我十二處、十八界全都滅盡以後,還有真實常住的自心如來藏永恆不壞,離貪瞋癡、離見聞覺知、離一切痛苦、究竟寂滅,這即是無餘涅槃。這樣才是究竟的安心,聖嚴師父遠離了實相而說妄想式的安心,是無法真正安心的。如果師父您所說的「無心」是指將意識心安住在一念不生的境界中就說為「安心」,那可真是誤會大了!因為在違心境界來時根本就安不住的,您這個「無心」才真是安心不得,在世俗法中不能真正的安心,在佛法中更無法安心,當師父您處在一念不生時之意識心,沒有尋覓全無三界心性的作意時,如何能夠覓得那「了不可得」之心?了無三界心的實相心,必須是有這清清楚楚、明明白白、伶伶俐俐的意識妄心,您才能覓得了無三界心「了不可得」之第八識真心。《心經》說的「觀自在菩薩」,這觀自在之意,就是要用師父您的放下世俗煩惱的妄心來觀察,來參究無始劫以來本來就在的,而且是本無煩惱、從來不生滅的第八識如來藏;用您的前七識妄心去找出您的第八識真心在哪裡?一直保持這個要找出真心所在的念,直到因緣成熟,一念相應時觸證到祂,當下就明白了:喔!原來第八識真心在這兒呢!不是假的,是真實存在的。您可以親自反複的去體驗、觀察祂:名色十八界都由祂所生,能放下煩惱、能修得智慧的意識覺知心自己確實從祂而生,而祂在三界中配合七轉識運作時卻是本性清淨而從來不會生起煩惱的。明白了,您就明心證悟實相了;原來祂就是那「了不可得」之心,就是無之心──永無三界心的心行。只要有正知見、福德因緣、定力慧力具足,是人人都可以覓得的。而師父您把沒有妄念的離念靈知心,當作是開悟的心,這在目前的全球佛教界是很普遍的現象,同於常見外道;您若繼續以此邪見來教導眾生,眾生如何能夠開悟?若眾生都不能開悟,而且被您引入大妄語業中,為人師的師父您,難道無懼「斷人法身慧命、害人大妄語」的責任與果報嗎?

《大乘起信論》說:「如凡夫人,前念不覺、起於煩惱,後念制伏、令不更生,此雖名覺,即是不覺。」馬鳴菩薩明確的告訴我們說:認取一念不生、認取放下煩惱時的意識覺知心,當作開悟明心、當作覺悟的人,即是還沒有覺悟的凡夫人。一念煩惱生起,是意識心;一念煩惱落謝了,都是落在意識心上,未曾離開過意識界;意識卻是每天夜裡眠熟就會斷滅的心,念起念滅的意識心,並不是實相心。所以馬鳴菩薩才說這樣的人是不覺位的凡夫,非是證悟明心之人。第八識心是本來就離一切煩惱妄念的,但卻不是無念,祂的念非是見聞覺知之念,是能配合前七識妄心而隨緣運作的念。所以六祖說:「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念」(《六祖大師法寶壇經》卷一),即是此意。第八識真心並非是把有煩惱妄念的意識妄心修除煩惱妄念之後,成為無妄念之靈知心,就說祂是真心、就自以為開悟。所以馬鳴菩薩才說這種認妄為真的人,雖然時時刻刻都靈覺了了,卻是沒有開悟之凡夫人。

在這麼多聖嚴師父您所謂的開悟法則之中,並沒有一則是能與經典相互契合的;也就是說都經不起經典的檢驗,也經不起您自己前後所說的對照檢驗。聖嚴師父所說的般若法義,皆不符合第一義諦,連佛門四眾廣為熟知的《心經》都不符合,這樣如何能引導法鼓山的四眾弟子們走向真正的開悟成佛之道?法鼓山的四眾佛子們難道不該請問聖嚴師父?難道就這樣懵懵懂懂、盲修瞎鍊地跟隨下去嗎?有智學子必不這樣做。

目前佛教界有些人在教導眾生時,總是說:把能知能覺的心修除掉煩惱,成為一念不生的離念靈知心,認為這沒有妄想的意識心就是真心。事實上,意識心永遠是意識心,而真實如來藏則本來就是真心,二心永遠不能轉變而互相成為對方,所以意識覺知心永遠都不可能修行成為真心的。他們不了知《心經》所說的觀自在的涵義,《心經》所揭示的是真妄和合,是真心與妄心同時存在的,是有妄心能觀,而觀見本來自己已在的真心──自心如來、自性彌陀。當您有妄想執著的同時,真心第八識自心如來並沒有離開;沒有妄想執著之時,第八識真心也一直仍在,祂一直都是與妄心同在一起的,真心與妄心和合運作。這就是禪門所謂的「夜夜抱佛眠,朝朝共佛起」,是晚上抱著自心佛睡覺,而自心佛並沒有睡覺;但是聖嚴法師卻解釋成「每天早上我們跟佛一同醒來,晚上和佛一起同眠」(http://www.ddm.org.tw/maze/184/page5.asp法鼓雜誌184──樂在修行。),第八識真心如來何曾有睡過?您睡著了,祂可是從來都沒睡過,在您睡覺時一直陪著您而不斷在忙著。祂是不生不滅的法,怎麼會睡著斷滅?連第七識意根都不曾睡覺,何況是自心如來?如果說第七識睡著了,您將永遠起不來而入涅槃去了,何況是第八識?所以祂根本沒有睡與不睡的問題。因此熏習般若的正知見,在師父您參究第一義諦前,是很重要的。般若知見弄錯了,就會認為用能知能覺的意識心,把妄想、分別、執著斷除,就誤認為是開悟了,就如同聖嚴師父您所說的,不但皆是戲論,還會成為謗佛謗法並誤導眾生的可憐憫人。


佛法是世尊所傳下來的,要如何來護持正法,荷擔如來家業,讓世尊之法脈能永遠流傳,才是佛子們的重任。佛子們所要關心的不應該是說要募得多少資金,道場能蓋得多、蓋得大,就算能蓋滿這三千大千世界,如果沒有正法來傳授給學人,所傳的盡是些與六塵相應的一念不生離念靈知意識妄心和處處作主的心,與常見外道無兩樣,道場蓋那麼多、那麼大,有什麼意義?這樣如何能荷擔如來家業?如何能拔濟眾生?那真的是對不起佛與十方眾生!時值末法之世,佛子最重要的責任就是是如何使世尊所留傳下來的第一義諦正法,能永續不斷而使佛弟子們能夠得到真實的利益。果真能喝得趙州茶、配得雲門餅,則佛法法脈之流傳必定能生生不息,法輪常轉永不斷絕。


真實佛法是要一念相應慧而悟入的,不是靠學術研究出來的,亦不是用思惟推敲出可得的,更不是將妄心意識修行來變成真心如來藏。證悟了,找到實相心如來藏,智慧才能源源不絕的生出來,所修所證才能與般若經典相契。佛所留下來的經典,是作為印證般若的照妖鏡,故真實證悟者所說的一切法,一定要能契合般若諸經,否則即非是真正開悟。

大乘法之弘法者,是弘揚佛所說之第一義諦法。而四眾弟子為求佛果,相信佛語而來修學大乘般若,故僧寶所說之法,必須是依佛所說之法義來說才是正說。因此所證之般若境界,在法義上一定要說清楚;第一義諦必定是要與佛所說之經典法義相吻合,才算是正確的佛法,否則皆成戲論,但聖嚴師父您的說法都與經典所說不合,請您務必趕快自我檢討,否則將來捨壽時要如何面對大妄語及誤導眾生的大惡業?

但對諸方大師所說的法義,大乘法中的學人要如何來簡擇?何人說法是符合佛所說的第一義諦法?何人說法是符合世尊教外別傳「拈花微笑」的意旨?聖嚴師父!自詡為開悟聖者的您,有責任為佛子們解惑,請您寫書出來辨正一下!

中台山上的大法師說:「什麼是實相?實相是指這念心清清楚楚、了了分明,是實實在在的心境。」(《中台山》第7927頁)

又說:「菩提心就是諸位聽法這個心,念念分明、處處作主,能明辨什麼是正、什麼是邪?若不能明辨是、非、對、錯,就會被種種外境所迷惑。所以這念心時時都要分明、都要作主。打坐的時候,絕對不打妄想、絕對不落昏沉,絕對要堅住正念!這就是道,這就是解脫,這就是淨土,這就是涅槃,就是沒有出、沒有入的無上大涅槃。」(《中台山》第64期第19頁)

「人人都有,能看、能聽、能說,知道痛癢的這念覺性就是每個人的本覺。」(《中台山》第55期第31頁)

「大眾聽法的這念心安住正念,不想過去、不想現在、不想未來,清清楚楚、了了分明,這就是如來。」(《中台山》第75期第2223頁)。「這念心不起分別、不落兩邊、清清楚楚,明明白白、寂然不動,就是實相,就是要安住在這個地方。」(同期第27頁)「諸位聽法,清清楚楚、明明白白的這一念心要存在,這一念心保持站得住、站得長,自然得入清淨心體,這一念心是絕對的,是清涼世界,這個就是心體。」(同期第30頁)

聖嚴師父!惟覺法師講的本覺覺性,其實都只是識陰六識的妄知妄覺馬鳴菩薩及《華嚴經》中講的本覺卻是第八識自心如來的不必修行就一直存在的真覺,這才是本覺之性。但這件事暫且不談,聖嚴師父!您說的與惟覺法師說的顯然有些不同,請您說看看,是中台山所說的:「清清楚楚、明明白白、處處作主是實相心」是對的呢?還是師父您所說的「放下煩惱的心,即是真心」才是對的?放下煩惱的意識心就是真心嗎?可是《維摩詰所說經》云:「不斷煩惱而入涅槃。」是說不斷煩惱,就能證得涅槃實相心,是真心與妄心同時存在的;而真心不用斷煩惱就已是涅槃,祂是本來就涅槃的,無餘涅槃乃是真心獨住的境界。為什麼聖嚴師父您說:「要把煩惱的心變成智慧的心,就是明心。」如果說您二人都是對的,那不就是說實相心有二或是更多?因為還有人說:「離念靈知心是真心。」但是佛說實相心只有一個,祂就是萬法之根源──如來藏阿賴耶識。聖嚴師父!您是否應如法思惟一番:究竟是誰說的對?是佛說得對?還是師父您二人誰對?是法鼓山上的師父錯了?還是中台山上的師父錯了?還是您兩位名師全都錯了?

我還是再唱一段《心經》來為師父說明一番:「是故空中無色,無受、想、行、識。」師父!經中已明說第八識心的自心境界是離色受想行識的境界,祂一向離見聞覺知,從不作主,甚至不了知六塵萬法;更說「無識」──無六識──沒有六識的見聞知覺性,當然是離見聞覺知的,如何能清清楚楚、了了分明、處處作主?又如何能像您所說的放下煩惱而一念不生?又能了知自己是一念不生的?

如果有人被醫生打了全身麻醉針以後,意識還能保持能看、能聽、能說嗎?還能夠一念不生嗎?能看、能聽、能說的意識既然會斷滅,那怎麼可以把會斷滅的意識心當作是真心呢?所以必定是有另一個本來自在的心、不會斷滅的第八識心配合著生生滅滅的七識妄心,您才能具足能看、能聽、能說等等諸法。意識妄心是會斷滅的心,不能把妄心認作是真心。因為有這第八識如來藏守護您,您才能在麻醉藥效過了以後,又出生了意識而醒過來;如果沒有了第八識如來藏,您悶絕以後或眠熟以後是沒有辦法再度醒過來的。所以會斷滅的意識心才能看、能聽、能說,但是第八識真心不去了知這些六塵中的事。《心經》云:「觀自在菩薩無眼、耳、鼻、舌、身、意乃至無意識界。」聖嚴師父!請您說看看,《心經》所說之般若心既然是無六根、無六塵、無六識,沒有十八界諸法,又如何能見、聞、覺、知、嗅、嚐、觸而了知自己一念不生?又如何能住在一念不生的境界中?故說您落在意識心中,確實是悟錯了,落到常見外道的意識常住邪見中了。第八識心離見聞覺知,又如何能清清楚楚、明明白白?所以能見是眼識,能聞是耳識,能嗅是鼻識,能嚐是舌識,覺觸是身識,能知色、聲、香、味、觸之心是意識。於六塵萬法之中,能處處作主之心則是末那識意根;此前五識、意識、末那識合稱為七轉識,此七轉識皆是妄心,七轉識妄心不能當作真心。若把妄心當作真心,般若智慧是永遠都生不起來的,所說之般若法義就會落入意識情解而顯得處處破綻。(待續)

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聖嚴師父說:「『一心』尚有『識』,從散心、集中心到統一心,都是假的。」因此可以很確定的一件事,就是聖嚴師父非常清楚的了知,他所認知的「一心」仍是妄心識陰所攝,因為散心、集中心、統一心,都是意識的境界,是定中與定外的意識心境界。從統一心到無心的中間,聖嚴師父又說:「要把統一心,融化為無心,最後連統一心也放下時,超脫『一』。凡是意識作用都是第六意識,只要出現,它就是念頭,要作到念頭不動,就是心無妄念。最後連『自己』這個念頭都沒有了。真正的禪是見到一切事、做一切事,隨著一般的生活作息,可是心不攀緣於過去、現在、未來,再度回到自然;而恢復自然,到無我的境界,即是無心的悟境,即是禪的悟境。開悟的境界是前念不生,後念不生,當下一念也不生。(摘自聖嚴法師著作《心的詩偈---信心銘講錄》內容)。這已經說明,雖然您知道「凡是意識作用都是第六意識」,但是聖嚴師父您所說的「無心」,其實還是脫離不了「意識作用」,把意識的變相當成真心的「無心」,因為是從妄心一路修行演變而來的,只是成為一念不生的離念靈知心,所以聖嚴師父您所說的無心,是再度回到自然,而恢復自然,仍是意識境界,未斷我見;見到一切事、做一切事,頂多也只是做到沒有粗重語言文字的妄想罷了!那與中台山所說的「清清楚楚、明明白白、處處作主是實相心」有什麼兩樣?都還是意識妄心啊!只是您略勝於中台山堂頭和尚,沒有把「處處作主」的意根也當成真心,否則就又增加遍計執性了;因為只有妄心在見到一切事時,才能清清楚楚、明明白白;可是真心第八識離六塵,不會一切境,絕不會有明明白白的六塵境界相。所以趙州禪師才會說:「老僧不在明白裡」。第八識心離六塵見聞覺知,如何能明白清楚?如何能明白清楚的分析一切順心、違心之事情?《心經》云:「無眼耳鼻舌身意乃至無意識界。」即是此意,真心是外於意識功能的,界即是功能差別故。法鼓山、中台山二位堂頭師父所說的開悟,與《心經》之義涵全然不同,讓意識處於一念不生的無心境界中,如何能說是實相心?何況一念不生時的意識心還是繼續分明存在著,怎能說是無心?此時明明白白的住在一念不生的定境法塵中,明明是不離法塵的,與實相心離見聞覺知的無境界境界全然不同,怎麼可以說清清楚楚、明明白白、處處作主的是實相心?

聖嚴師父!妄心是前七識,無論如何修行,永遠都是無法把妄心七識變成第八識真心的;意識心永遠是意識,即使是修到無念靈知心境界,還是意識心。意識心會斷滅,永遠都不是常住心;如在眠熟位、悶絕位、正死位、無想定中、滅盡定中,意識心必斷。就算是能把意識心修成了一念不生的「無分別心」(其實仍然在分別),可是到了眠熟時,意識心斷了,一念不生、清楚明白的心又在哪裡?此時還能了知一念不生的境界嗎?還能夠繼續住在一念不生境界中嗎?還能清清楚楚嗎?但是,第八識心祂永不斷滅,您睡著了,第八識心還在;雖然與您同在,但是第八識從不睡眠。所以意識妄心是不會被轉變成第八識真心的,意識本身是會生滅的,真心不生不滅,而意識又是從真心第八識中出生的,二心的生滅與不生滅、能生與所生的體性完全不同,怎能混同為一個心?聖嚴師父!您所說的「無心」,還是依循著妄心一路走下來,最後抵於您認為的「無心」,那仍是意識妄心境界,並非真的無心,亦皆與第八識真心無關。聖嚴師父說:「從禪七的第一天開始,我就教你們從有分別心到無分別心,從分別心到無分別心,那便是從散心到集中心、再到統一心、最後到無心。(出自「心的詩偈」──「信心銘」講錄第75頁第四行)又說:「『一心』粉碎後便進入『無心』,也就是禪的悟境。(出自「心的詩偈」---「信心銘」講錄第59頁第三行,法鼓山出版,聖嚴法師著作)依照師父的說法,難道真心是由妄心修行所變成的?這明明是修所成法,不是本來的真心,如果您說的正確,那佛為何說第八識真心是不生不滅、本來就在而非修行所成就的?為何說第八識真心與妄心意識等七轉識同時存在?

第八識心非是由妄心所修成的,但聖嚴師父卻說:「三祖僧璨是從徹悟的觀點來開示尋求真心的修行者,指引修行者如何把凡夫的分別心轉化為佛的無分別心。」師父!您誤會了三祖所說的《信心銘》,三祖所說的真心是第八識,非是從凡夫的分別心意識轉化為佛的無分別心無垢識(因地名為如來藏阿賴耶識);第八識心本來就在,何須勞您來把祂轉化出來。正如同《信心銘》所說的「不識玄旨,徒勞念靜」,聖嚴師父您正是三祖所說「徒勞念靜」的人,想要把有語言妄念的意識修行成為一念不生的意識;您不曾了知第八識真心,第八識心無始劫以來不曾斷滅,本是不生不滅;第八識真心無始劫以來本就不曾在六塵中分別過,不必您來修行不分別性,您只要證得祂的所在而觀察祂的不分別性就夠了。《心經》所說之第八識真心,不是把妄心轉變成真心,真心是本來就自己存在,不曾生、不曾滅、不生不滅,而且是本來就已經是不分別,本來就一念不生了,不須要經過粉碎、爆炸或各種方法來修成的。當聖嚴師父您把散亂的念頭集中起來,到統一心,再超越「一心」、「大我」進入無心時,其實仍然是有心,此心仍是意識妄心,只是一念不生、不貪著、沒有粗重語言的境界相分別而已,意識覺知心仍然存在,怎會是無心?實相是第八識真心本來就一直與聖嚴師父您在一起,不論您有沒有做集中、統一、打破「大我」,祂都未曾離開過您!祂也是從來都一念不生的,不必您來靜坐修行一念不生。

第八識心本無分別,離見聞覺知、不執著、不作主,不會取捨而起貪或厭、也不會分別正或邪。聖嚴師父!您在用齋當下,真的無分別嗎?請問:「為什麼每一道菜,聖嚴師父您都會食用?都能挾得住還能往口裡送?怎麼都不會挾到鼻孔或頭上去?這不就是分別心嗎?你能說『我在用齋時不分別』嗎?」那是在打妄語。您若是真的無分別為什麼不啃碗而只吃飯、為什麼不吃盤子光吃菜?所以一念不生時的「無心」,其實正是有分別的意識心繼續存在著。第八識心如《心經》所云:「無眼耳鼻舌身意乃至無意識界。」這個第八識真如心根本不會去分別「是飯是碗、是菜是盤」,離見聞覺知故,所以三界中一切時都需要妄心──前七識來配合,八識共同運作,才能成就一切有為功德。


聖嚴師父!您自認已把妄心修成了「無分別心」,但此「無分別心」祂還是在分別;您的「無心」還是妄心所攝,不離見聞覺知心,仍然是您的意識妄心。您是把「一心」粉碎、融化掉,恢復自然的「無心」之意識有心境界,錯認為是般若了。《維摩詰經》云:「知是菩提,了眾生心行故;不會是菩提,諸入不會故。」任何悟者,所開示的法語若不能與此經文相符合,即非證悟。菩提心既然諸入不會,對於眼、耳、鼻、舌、身、意六入皆不會,故離見聞覺知,不於六塵境中起分別,故名無分別心。第八識心本來就無分別,不是聖嚴師父您所說的:「把妄心修成為無分別,再恢復自然,心中沒有任何念頭,才是無心。」祂是本來就在的無分別心,從來不知六塵諸法,所以古德會說:「不知最親切。」即是此意。可是維摩詰大士又說:「知是菩提,了眾生心行故。」雖是諸入不會,可是第八識心又能生萬法,又能了知眾生心在想什麼?所以不是完全無知,但這個知不是在六塵中的知。實相心不是無念,非是聖嚴師父所說:「心中無念頭,卻清楚明白。」實相心具六塵外的了別性,祂的起心運作並非凡愚所知,故祖師方便說仍然有念,卻是離見聞覺知的念,所以六祖云:「真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。」故第八識心非是無念,只是不在六塵諸法中起念。師父!只有當您真實找到了另一個本來就在的第八識無分別心時才是證悟,而不是由意識心修行所變成之誤會的無分別心名為證悟,證了如來藏第八識以後,聖嚴師父您才能不會錯解無分別心之意,亦才能體會出「不知最親切」之密意。

聖嚴師父您能說:那我就不要理人家怎麼說,只管自己就好了。如果是這樣子,所有跟隨您修學般若第一義諦法的四眾弟子們,都跟著您一起落在意識妄心中,都落入常見外道境界中,永遠都在修行的歧路上前進,這是在戕害佛子們的法身慧命,弟子實在是於心不忍、看不下去,跟隨您之四眾弟子何其可憐啊!聖嚴師父!您所說的開悟之心──放下煩惱之心,不正是意識心嗎?佛說心總共有八識,第八識心是一切法之根源,能生意識等七識,是能生萬法、不生不滅、本來就在的,非是由前七識妄心修行變來的。如果說第八識心是由前七識修行變為無煩惱的心,那十八界又如何來界定?是由第六識或第七識出生的嗎?如果是由第六識變成的,那第六意識還是算在十八界中嗎?若不在十八界中,那是少了第六識嗎?因您修行而使第六識變成了第八識心,十八界就少了一界而不完整了;若是由第六識變成真心,而第六識還在,顯然那個真心乃是被出生之法,被出生之法就不是真心,是有生有滅的虛妄法故。如果常住的真心是由第七識變成的,也是會少一界,悟後將會成為十七界,這不是很簡單就能理解的道理嗎?聖嚴師父您該不會不懂吧!所以八識中的哪一識心,聖嚴師父您認為是真心?禪宗祖師所說的開悟,是悟得哪一識心才算是開悟?為了您自己及法鼓山的眾多四眾弟子的法身慧命著想,請大發慈悲檢討一下,您真的該好好思惟再三!慎重檢查自己所述法理是否符合經中所說。

○○二年七月間農禪寺所設置的網站,在〈聖嚴法師˙隨行紀實〉項中有一篇有關聖嚴師父與《西藏生死書》作者藏密喇嘛索甲的對話──〈超越生死的智慧對話〉〔編案:聖嚴師父於二○○○年四月初與索甲於農禪寺對談空性〕,雙方就漢藏佛教對空性、中陰身、臨終關懷,以及中國禪宗心法與藏傳大圓滿傳承的異同來討論。但是他們二人對於空性的認知與《心經》所說的空性心的體性根本不同。為了要讓佛子們了解索甲所證悟之內容悉落於意識境界之中,以此作為佛法正修,與佛所說法完全相違,茲對他們二人談話內容的落處,分段來作說明,以免繼續被他們誤導:

聖嚴法師:我沒有發現什麼特殊的。因為空性就是空性,空性的意思是不抓右邊,不抓左邊,中間也不執著。這是龍樹的中觀。

索甲仁波切說:因為我不常用「空性」這個字眼,在西方「空」這個字常帶有負面的意思,「空」常意味著什麼東西都是空的,有點接近虛無主義的概念。所以我想可能用「開放性」這類的字眼會好一些。所以我較常用「心性」(naturemind)這樣的字眼來表達,或者以描述它的性質的方式表達,而非以「空性」這個名相來陳述。

略說:空性」這個名相已經被錯悟的大師與藏密喇嘛誤用很久了,而真正的「空性」乃是指法界的實相,每一位眾生的真心如來藏,而不是聖嚴師父與索甲喇嘛誤會的意思,兩人若不是落入常見外道一念不生的意識變相中,不然就是落入斷滅見的一切法空、緣起性空。現今四大山頭與藏密喇嘛等,都是落入這兩邊,然而大乘佛法的修證本是要證得空性如來藏,證得空性之後才是剛進入內門廣修六度萬行的菩薩,才能進而修學般若別相智及一切種智;第八識空性心是三乘佛法及一切法之根本,可見空性第八識在佛法上之重要性。第八識如來藏有其殊勝微妙之處,是佛子累世累劫修行所渴望追求而期能早日證得,才能心安;亦是十方三世一切諸佛所護念,當然有其不可比擬的勝妙可貴之處,否則世尊就不必為此一大事因緣而示現於人間。目前對於空性如來藏之體性,諸多大師卻都把祂給誤會了,錯把空明覺知心當作是空性,當作是一切萬法根源之第八識。如《西藏生死書》作者索甲喇嘛所說之空性,他把意識心當作是空性心,錯以空明覺知心為真心。他說:「那是我的上師蔣揚欽哲對我傳示了心性的本質有很長的一段時間,我的心整個空掉了,我沉浸在濃濃的柔和、溫暖、信心和力量之中。」又說:「『心是什麼?』我整個人頓時被攝住了,我的心瓦解了,沒有言語,沒有名稱,沒有思想事實上,連心都沒有。在那個驚人的瞬間裡,到底發生了什麼事?過去的思想已經死了,未來的思想還沒有生起,我的思想之流被截斷了。在那一個純然驚嚇之中,打開了一片空白,空白之中,只有當下的覺醒存在,那是一種毫無執著的覺醒,一種單純、赤裸裸而基本的覺醒。即使是那麼赤裸裸,那麼了無一物,卻散發出無限慈悲的溫暖。」(《西藏生死書》第66~67頁。)

這仍是錯把空明覺知心當作空性心。把心空掉了,此空掉的心非是空性,卻具足了三界有的有性;因為祂還是有覺知的心,也能了知你的覺知心是不是空掉了?此了知心是在了知自己所住的境界,有這些了知當然就落入世俗法六塵中,就不是空性心。《心經》所說的空性心,是無前五識乃至無意識的功能,所以空性心是離見聞覺知而不住在六塵中的。把心住在沒有言語、沒有文字、沒有名稱、沒有思想的境界中,靈知心處於這種似乎無念的狀態之中,認為這時無妄想之空明覺知心即是空性心;其實這不是空性心,是如假包換的意識心有覺知的意識心而非是空性心如來藏。

索甲並不了知《心經》的真正涵義,對於空性心無法真正的體會,所以才會認為連心都沒有了,認為意識心整個空掉了即是空性;這與聖嚴師父所說無心就是開悟是相同的墮處:都是錯認無妄念的意識心、無我所煩惱執著的意識心就是空性心。但是《心經》已明白的說真心不在十八界內,祂不了知六塵中一切法,祂不會去了知你的心是否空掉了,也不會去了知你的心有無煩惱執著。而這二位「漢藏佛教的錯悟者」所說的無心、把心空掉了,卻是具足了能觀與所觀:能觀是七識妄心,所觀是六塵相,故具足能觀與所觀;七轉識在了知六塵時即是取六塵諸法,這就是能取與所取,這還不是意識心嗎?既是意識心,就是虛妄生滅法,非真實故。

佛說空性如來藏是第八識,於三界六塵中悉無所得,不取六塵萬法,故名空性;因離見聞覺知,不與六塵相應,故名空性;第八識心無覺無觀,本性清淨,無智亦無得,故名空性;雖然是空性,卻又具足一切法,因為一切法都是由祂所生、所持。但他們二人所說的空性,卻與佛所說的空性完全不相同,我們是要學佛的法,不是學非佛的法;如果所學的非是佛法,那就是外道。這樣錯解佛說之空性心,您要如何來證悟佛所說的空性實相心?而您的徒弟們又要如何能如實證悟而發起般若實相智慧?您確實已經誤人法身慧命了!

索甲仁波切:我很想多認識禪宗,能否請您告訴我禪的心要。
聖嚴法師:沒有一個東西是禪宗的心要,這就是禪宗的心要。
索甲仁波切:我就知道您會這樣說。(兩位都大笑起來)
聖嚴法師:我們講方便法和究竟法,一般人適合方便法,需要次第,需要有著力點。但是究竟法是沒有東西的。
索甲仁波切:如果沒有教理的基礎,就講究竟法是很困難的。
聖嚴法師:所以中國禪宗講不立文字,這是講究竟法。但中國佛教有八個宗派,文字最多的便是禪宗,它就是要教你知道什麼叫作不立文字,所以講得特別多。

略說:聖嚴師父說:「沒有一個東西是禪宗的心要,這就是禪宗的心要。」如果說「什麼都沒有」,那問題可大了,豈不成為斷滅空?那還需要學什麼佛法?大家就不用學得這麼辛苦了。空性如來藏祂不是什麼都沒有,心體雖然是無形無相,卻是可說、可知、可證、可現前觀察的,不是斷滅空。因為禪的心要即是證第八識如來藏,祂是本來自性清淨涅槃,也有不少古時禪宗祖師說,開悟即是證得如來藏;大慧宗杲、永嘉玄覺、玄沙師備等人都是這樣的說法。空性心非是空無,祂於一切時恒常示現,您睡著時祂亦在運作。《維摩詰經》云:「知是菩提,了眾生心行故;不會是菩提,諸入不會故。」空性如來藏,雖無覺無觀,卻是隨時了知眾生心行,才能配合運作而使眾生可以繼續存在,所以祂不是什麼都沒有。

如來藏是一切法的根本,三界中一切法之生、住、異、滅,皆是如來藏經由其所生相分及見分七轉識而顯現。然而大乘唯識──如來藏系經典,甚深、極甚深,是佛法之精髓。達摩祖師前來中土傳法救迷情,交付二祖曰:「吾有《楞伽經》四卷,亦用付汝。即是如來心地要門,令諸眾生開示悟入。」二位漢、藏「大師」在談論空性時,應該何等的慎重其事,而祖師已明示交付有如來心地要門,《楞伽經》中也說菩薩所悟的就是阿賴耶識,又說阿賴耶識心體就是如來藏,又說如來藏有五法、三自性、七種第一義、七種性自性,是萬法的根源。聖嚴師父!禪宗的心要會是沒有嗎?切莫胡言毀佛謗祖啊!

《楞伽經》之主旨,乃為佛子詳述八識、五法、三自性、七種第一義、七種性自性、二種無我正理。並指導已證悟之佛子們,以其證悟之空性第八識為根本,次第進修以入初地,地地增上而至佛地;此經是用來印證所悟者為真悟或悟錯之一部法寶,此教理有其次第及理論基礎,都是以如來藏為中心而宣演出來的,中土初祖達摩大師也以四卷楞伽來印證禪宗的開悟內容,怎會是您說的「什麼都沒有」?但開悟明心證得空性如來藏,僅是了知般若空性的總相,尚未能了知如來藏空性心的別相,亦不知空性心中所含藏之一切種子功能差別,故須悟後來修學別相智及熏習修學一切種智。一切種智即是全部如來藏系經典所開示之甚深法義,總名唯識學;一切種智修學未圓滿前,皆名道種智;具足圓滿則名一切種智,唯佛成就,其法義深妙,理論基礎圓滿無礙,所以不可能如您所說的「什麼都沒有」。(待續)

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聖嚴法師:您是哪一位文殊菩薩的傳承?
索甲仁波切:龍欽巴,也就是寧瑪巴的傳承,這一派是從蓮花生大士所開始的,主要的教法傳承是大圓滿,跟禪也有關係。
聖嚴法師:在印度是不是沒有大圓滿這樣的修持?
索甲仁波切:不,在印度並不是沒有大圓滿法,而是非常祕密地傳承。像無垢友上師,還有吉祥獅子上師,他是從中國來到印度的,還有文殊友上師,以及其他許多上師都是,只不過都是很祕密的。以印度一般的教法來說,如大乘思想早期發展時也算是祕密的,而金剛乘更為祕密,大圓滿則是更加祕密的傳承了。例如龍樹菩薩,他是偉大的大乘導師,但在祕密傳承中,他是金剛乘的上師,也是大圓滿的傳承者。他是蓮花生大士的老師之一,可說是大圓滿傳承中八位偉大的大師之一。


略說:我們來看看他們所說的「大圓滿法」是什麼內涵:

【紐舒龍德(NyoshulLungtok)是近代最偉大的大圓滿傳承上師之一,曾經親近他的老師貝珠仁波切達十八年之久。貝珠仁波切仰臥在地上正在修一種特殊的大圓滿法。他把紐舒龍德叫來:「你說過你不懂心要嗎?」
紐舒龍德從聲音中猜測這是一個特別的時刻,期望的點點頭。
「實際上沒有什麼好知道的,」貝珠仁波切淡淡地說,又加了一句:「我的孩子,過來躺在這裡。」紐舒德龍挨著他躺了下來。
於是,貝珠仁波切問他:「你看到天上的星星嗎?」
「看到。」
「你聽到佐欽寺的狗叫聲嗎?」
「聽到。」
「你聽到我正在對你講什麼嗎?」
「聽到。」
「好極了,大圓滿就是這樣,如此而已。」
紐舒龍德告訴我們當時發生的事:「就在那一剎那,我心裡篤定地開悟了。我已經從『它是』和『它不是』的枷鎖解脫出來。我體悟到本初的智慧,空性和本有覺察力的純然統一。我被他的加持引到這個體悟來,正如偉大的印度上師撒惹哈(Saraha)所說:『上師的話已經進入他的心裡,他看到真理如觀手掌中的珠寶。』」在那個當下,一切都各得其所;紐舒龍德多年來的學習、淨化和修行終於瓜熟蒂落。他證得了心性。貝珠仁波切所說的話並沒有什麼特殊、神祕或不可思議;事實上,這些話再平常不過了。但話語之外,傳達了別的東西。他所透露的正是萬事萬物的本性,也是大圓滿法的真義。】(索甲著作之《西藏生死書》第205~207頁)

索甲所說的大圓滿法跟禪、空性一點關係都沒有。他所說的大圓滿法是以上師所說的看到、聽到,當作是證悟空性,說是開悟了。所謂看到、聽到、嗅到、嚐到、觸到、知到,這些皆是前六識的見聞覺知性,是六識妄心的作用;這是以見聞覺知心當作真實我,作為空性,卻不知能見、能聞、能嗅、能嚐、能觸、能知,全都是六識心的作用;這些能覺、能了知之心是會斷滅的,它不能恒常不滅。我常對有緣人說,只要依《心經》來作為準則就夠了!若能契合《心經》所說的般若法義,那就是佛所說的;若不能契合的話,對不起!說得再好聽,也不是真正開悟者。因為能見、能聽、能覺、能知之心等,能夠一直都不生不滅嗎?請問:「你睡著了,你還能見嗎?還能聽嗎?不能見、不能聽,就表示會斷滅;會斷滅的,那可以說是不生不滅嗎?既然不是不生不滅,怎麼會是真心?如何能說是空性?怎麼可以說大圓滿法是開悟的法?」顯然密宗大圓滿法是落在意識生滅境界中。佛子們!我們為什麼能見?佛在經上說的夠多了,比如說:「根塵觸生眼識,乃至意識。」這就是說,譬如眼能見色,是有眼根接觸了色塵之處,產生了眼識,你才能有能見之心,而說你看到了色塵;其他的耳、鼻、舌、身、意識也是相同的道理。這些能見、能聞、能嗅、能嚐、能觸、能了知之心,都是由如來藏所生,所以佛在《楞嚴經》中八還辨見,已說得清楚:能見之性、能聞之性、能嗅之性、能嚐之性、能觸之性、能覺能知之性,都是依六識而有,還是六識之性;而六識須依六根、六塵為緣方能由如來藏所生,你才能有見聞覺知,本非單由因緣所生、亦非單由自然性所生,皆是由如來藏藉因緣而自然所生。六識既然皆是所生之法,非是空性,而第八識空性不就是無生,所以不生不滅,故第八識真心非斷非常:自體常住故非斷,所含藏之六識種子常常生滅變異故非常。

《心經》真是好用,能通的話,只要一句話就夠了;您可以用此經中任何一句話來簡擇諸方大師所說的話是不是真悟。如果您還沒有證悟也沒有關係,您可先在語言文字上來瞭解,看看大師所說的內容是否與《心經》上所說的義理相符合,不能符合時就是不對。佛法的義理,對就是對,不對就是不對,沒有人情可說。

末學有一回與法鼓山的信眾談及佛法,有位師姊她說:「聖嚴師父哪裡會錯,只是說法不同而已,您說您的,他說他的,都是一樣的啦!每個人有每個人的看法,不能說看法、說法不同就說是錯。」我對她說:「佛法就是不同,是與世俗法相背離,所謂路有千條,真理只有一個,法義一定要與經典相符合,否則就是錯了。」我就舉聖嚴師父所說的開悟是:「只要放下一切,就是開悟。」與《維摩詰所說經》中所說的:「諸煩惱是道場,知如實故。」「不斷煩惱而入涅槃」完全不同,她說:「經上是這麼說的嗎?我會再好好的來看看經典內容。」


《維摩詰經》上所說的:「諸煩惱是道場。」不用先斷煩惱即可證菩提。《六祖壇經》也說:【「煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照破煩惱者,此是二乘見解、羊鹿等機上智大根,悉不如是。」簡曰:「如何是大乘見解?」師曰:「明與無明,凡夫見二智者了達,其性無二無二之性,即是實性。實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂;不斷不常,不來不去,不在中間及其內外;不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰」】禪宗大師明明說煩惱即是菩提,不必斷除思惑煩惱、我所煩惱,即可證得菩提,為什麼聖嚴師父卻說要放下一切攀緣妄想,無煩惱時才是開悟?二者差異在哪裡?佛子們務必要弄個水落石出。在般若了義正法上,說法方式儘可不同,但是般若法義絕不可偏離經典涵義,只要有一絲一毫的淆訛不同,就不能說「反正都是一樣」,這裡面其實是大不一樣的。如果說「性空」與「空性」,字都一樣,有什麼關係?關係可大著呢!空性與性空雖然只是前後次序之差,您把空性解說成性空,佛法就被您說成斷滅空了,佛法法脈就被您說斷了,可見有多麼嚴重。您如果要早日親證菩提,就要依四弘誓願,發心廣度一切有情眾生;若想要做到眾生無邊誓願度,不想虛耗此生,那您就必須依法不依人,對於法義一定要去作深入探討,不可人云亦云。對於法義的說明,我也曾多次寫信給聖嚴師父,依據經典一一說明:聖嚴師父所說的法,是哪裡有問題,哪裡與經典所說不符合等。但是苦口婆心、忠言逆耳,故都沒有辦法獲得聖嚴師父的認同,只好放棄再寫信;改以著書,公開法義之正訛給佛子們了知,讓佛子們了知自己追隨的師父所說之法、所學的法是哪裡有問題,希望能早日覺醒而修學第一義諦法,莫再一盲引眾盲的誤導眾生了。

藏密所謂大圓滿的開悟就是看到、聽到,與不學佛法的世俗人完全相同,看來大家都不用學這麼多佛法了!因為大家都有能聽、能看的心,世俗人也都同樣認為能看能聽的心就是真心,死刑犯被處決時也說:「二十年後又是一條好漢。」都是同樣的覺知心;所有世俗人,走到大馬路上,不全是看到車水馬龍,聽到的不都是車聲吵雜嗎?那大家不都大圓滿開悟了嗎?真是太簡單了!好極了!但有這樣的事嗎?大家想一想,在《心經》中對於真心的體性,不是說明得很清楚嗎?祂的體性是無眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,無眼識乃至無意識界,真心不屬五蘊、六入、十二處、十八界內,真心是離見聞覺知的;《大方等大集經》也說:「一切諸法無作無變、無覺無觀,無覺觀者名為心性。若見眾生心性本淨,名知法住。」都是明白的告訴我們:真心是離六塵、離見聞覺知的,既然是離見聞覺知,如何能看到、聽到?再說,能嗅、能嚐之心,只在欲界有,如果你生到了色界天去,沒有了鼻根與舌根(鼻、舌之勝義根),也就沒有了香塵與味塵,所以鼻識與舌識也沒了,並不是遍於三界一切境界中都能自在的存在。因此,能看、能聽、能嗅、能嚐、能覺、能了知的心都是妄心;意識妄心在五位:眠熟、悶絕、正死位、無想定、滅盡定會中斷;而能聽的一念心,當你睡著了就斷滅,會斷滅的法就是生滅法。如果所悟的心是意識心、是生滅心,怎麼可以說是開悟?但是聖嚴師父與索甲都落在識陰六識的境界中,都未斷我見,怎能悟得第八識如來藏?禪宗的開悟是要悟到真心第八識,祂是離見聞覺知、不生不滅的,找到這不生不滅的心才是悟到真心,才能說是悟到空性。

聖嚴法師:什麼叫作「認證」?
索甲仁波切:當上師顯示、介紹給你的時候,在那個當下是無心的,而能認證的是妙觀察智,是五智之一的妙觀察智的認證。
我記得我的一位上師說過,如果心不在那裡,如果處於無心的狀態,誰能認證空性呢?能認證的其實是我們的「本覺」。

略說:一下子說能認證的是第六識妙觀察智,一下子又說能認證的其實是我們的「本覺」,但是本覺並非第六識所有的,而是第八識所有的,到底是第六識或是本覺在認證?聖嚴師父!如果是真正的證悟菩薩,絕對會了知索甲的落處;真正開悟菩薩,必能了知如何來認證開悟的境界,如果還在猶疑不確定,能說是真正開悟嗎?證悟空性,是親證到第八識如來藏空性,而第八識空性是離念相的。在《大乘起信論》說:「所言覺義者,謂心體離念。離念相者,等虛空界,無所不遍,法界一相,即是如來平等法身。依此法身,說名本覺。」所以本覺的體性是遍十二處、遍十八界而且是永遠離開一切念相的,離念相的第八識本覺,無法了知本身。因為離見聞覺知,所以古德禪師才會說不知的心是最親切的。本覺第八識無覺無觀,既然是無覺無觀,本覺就無法來認證「本覺」自己,卻能了知眾生心而任運不斷的配合眾生心來運作;如同人是無法看到自己的頭,必須借助其他工具才能看得到。因此真正的覺悟,是在有情身中有一個會起念相的見聞覺知心,用此覺知心去尋覓同時有一離念相的第八識真心,找到了就是開悟明心。覺知心與真心二者是同時在運作,如同電燈,必是有電有燈,二者同時存在才有作用;有電無燈,或有燈無電,都是無法生起照明作用的;離念相的真心與有念相的覺知心,也是同時和合運作的。證悟是以有念相的妄心,來覓得本來就離念相的第八識,當你覓得了第八識如來藏時,而說你證悟了,這才是真正的開悟。是以妄心自己為工具,要用妄心自己來參禪,要以自己來證得本來就在的第八識永離見聞覺知的真正本覺。這才是禪宗所說的破初參「始覺位菩薩」的覺悟。第八識擁有的本覺不是像覺知心一樣出生以後才有,是不生不滅的,是無始劫以來就已經有的;更不是修行後,把意識心變成無所用心時的無心,這是把沒有妄想煩惱的意識心當作本覺,這只是欲界中的一念不生境界,最多只是欲界定,連未到地定或初禪都算不上,何況能說是禪宗的開悟明心;而且這只是修來的有生之法,本覺則是本來就在的,不是後來修成的。

而這本覺非是索甲所說:在過去的念頭已滅,未來的念頭尚未生起時,中間是否有當下的意識,清新的、原始的、即使是毫髮般的概念也改變不了的,一種光明而純真的覺察?是的,那就是本覺。也非是頂果欽哲所說:「如果你是在一個不變的狀態中,那就是本覺。」(索甲著作之《西藏生死書》第210頁)。他們都是隨便用一個經論中的名相來籠罩人,用本覺名相來使人覺得他們懂得經中的法義,但經或論中的本覺,始終都是指第八識如來藏的作用,不曾說過是意識覺知心的作用。

《大乘起信論》說:「如凡夫人,前念不覺、起於煩惱,後念制伏、令不更生;此雖名覺,即是不覺。」而索甲所說的本覺,是在覺知心中過去的念頭已滅,未來的念頭尚未生起時的狀態中,在《大乘起信論》中明明說出:這不是本覺。更明確的告訴我們說,這時的靈明覺了一念不生,其實是不覺、是凡夫所知的妄覺。因為離念靈知心,雖然是「一種光明而純真的覺察」,在此狀態之中,無語言文字、清清楚楚、明明白白,但還是意識妄心,而不是第八識的本覺,仍不是真心如來藏空性;妄心才會覺察,真心第八識無覺無觀,故不會在六塵中覺察。本覺也不是索甲講的不變,如果是完全不變的話,佛地第八識真如,如何能與五遍行、五別境、善十一等心所法相應?如何能無功運行而了知一切有情心行?而索甲與聖嚴師父也將永遠不能成佛了,因為本覺如來藏中含藏的染污種子將永遠不會改變為清淨的種子,那麼凡夫就永遠不可能成為阿羅漢或成佛了,精進修行亦將無用。因此不可以說:「我們的心只是安住在純淨、本有不覺察力的不變狀態中,那就是本覺(索甲著作之《西藏生死書》第210頁)藏密所說的大圓滿法根本是意識心之法,完全是在意識心中著眼於有念無念之法,與常見外道的見解完全相同,豈可說是開悟之法,那是違背佛說之法。(待續)

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聖嚴法師:我想應該讓台灣所有佛教徒,正確瞭解藏傳的佛教是什麼。

聖嚴師父所說的這件事確實是十二萬分的正確!聖嚴師父是否真的知道藏傳佛教的真正本質呢?正信佛弟子不只是要讓台灣所有佛教徒正確的了知藏密真正面目,亦應讓全世界的佛教徒都知道藏密的外道本質。藏密之法只是將佛法名相套在彼等密宗祖師所修學、所弘傳的外道世間淫樂之法上,使一般人不易察覺藏密其實是低俗的外道法;他們透過長期有規模的佛經名相包裝掩飾、吹噓誇大的宣傳,讓眾生如入霧裡看花,摸不清他們的底細。如宗喀巴諸多著作亦是以雙身修法中樂空雙運時之覺知心為佛地真如,名為「即身成佛」法門;以男女雙身淫合之法,說為佛法正修,這樣怎麼可能會是文殊師利菩薩的化身?文殊師利菩薩會傳雙身修法嗎?西藏密教的外道邪淫本質,在《密宗道次第廣論》(宗喀巴著)及《曲肱齋全集》(陳健民著)之中早已顯露無遺,書中均有蓮花生及宗喀巴談到無上瑜伽雙身修法,都是以追求身上的淫樂覺受為主修。聖嚴師父若知道藏密底細,就應挺身而出,讓世人了知藏密這種邪淫外道專在色身上用心受樂的本質,並將之逐出佛門之外!若自己不知道藏密底細,還說:「我想應該讓台灣所有佛教徒,正確瞭解藏傳的佛教是什麼」這不是一盲引眾盲的最好例證嗎?如此邪法邪師,怎麼還有大師們競相攀緣,視為上賓?真是不懂師父您當年初出家的本懷在哪裡?不得不讓人懷疑:您是否為正信佛弟子呢?正信佛弟子怎麼會鼓吹與藏密邪淫外道互通有無。〔編案:後來聖嚴法師於2007/09/01在《法鼓雜誌》第一版聲明:堅持四種環保、漢傳禪佛教,用以關懷全世界,似是表示不再親近藏密而回歸漢傳禪宗佛教。但是事實上是否已經真的如此?仍有待觀察。讀者若想要進一步了知藏密本質,可參閱平實導師著,正智出版社出版之《
狂密與真密》,也可在成佛之道網站:www.a202.idv.tw下載〕。

以上是針對〈超越生死的智慧對話〉來說明兩位「漢、藏大師」的落處:他們錯解般若實相,把意識妄心當作是空性真心,所說之法非是佛法,不是世尊所傳之法。

聖嚴師父曾對學人說:「打七要有正確的心態,你們不是來開悟的,而是來用功學習的,所以不要管自己這次用功的好還是不好,不要管自己能不能開悟,不要管自己是否具有修行的根基,只管拿著這個方法修行,不懷疑這個方法,也不懷疑禪七的形式,只要相信修行對自己有用,方法對自己有用就夠了。用這樣的一個信心,而不可以相信自己了不得、不得了,但是也不要否定自己,認為自己不是修行的材料。(聖嚴法師著《心的詩偈-信心銘講錄》第47頁。)

就對他說:『我沒有開悟,我也不知道你開悟了沒?很抱歉!不過,你大概不容易找到能印可的人。』學人說『奇怪了。你既然沒有開悟,又怎能教禪呢?』我說:『我可以教人開悟呀!就像心臟科醫師不一定有心臟病,但能為別人治心臟病。』」(聖嚴法師著《心的詩偈-信心銘講錄》第49頁。)

略說:聖嚴師父這句話卻是「引喻失當」,恐有誹謗古今一切證悟者之嫌疑。也就是說聖嚴師父將「我沒有開悟,可教人開悟」與「醫生沒有心臟病,但可治療心臟病」作一個類比,以掩飾自己的凡夫無智的身分,然而此說卻是欲蓋彌彰、敗闕露盡,我們都知道「心臟病」乃是病,然而「開悟」是病嗎?開悟乃是解脫生死病、無明苦的正確療法妙藥,乃世尊大醫王所示的正確法藥,此藥能除眾生無始劫來之生死病,能解眾生無始劫來之無明苦,如此真實勝妙的法藥,居然被聖嚴師父類比為「心臟病」;將藥喻病,其癡可知,豈不是有誹謗佛世尊及諸菩薩祖師等度眾開悟之慈悲行之嫌?故勸請聖嚴師父勿再這樣說了,未悟就不要強為人說「幫你開悟」。如此不合常理、不合語意邏輯的話,也敢大膽公然印在書中流通,使自己的敗闕展示無遺,請您儘早回收這些戲論之言,以免遺害眾生。但是學人卻問得真好:「自己沒有開悟,怎能教人開悟?」沒有開悟的人,不知道開悟的方法、過程、內容,卻能教人開悟,法鼓山的佛子們!您們能相信這種說法嗎?自己不懂藥物、藥性卻會調製藥品,又能教人調製藥品嗎?那他調製出來的藥,吃了不死也會要人半條命。同理,不懂禪藥的人調製出來的禪藥,大家吃了也會丟掉半條法身慧命。

心臟科醫生能否醫治心臟病人,與心臟科醫師本身有無心臟病無關,這個說法是沒錯,但重要的是他在醫學上所從事的工作,是否有修學醫學與心臟方面的技術與醫學知識有關才對。醫生必須修學醫學課程與取得醫師執照後,才有資格為人治病,所以他是對心臟病及治病的藥物都有了知的。不了知心臟病理及藥性的人,能為人治心臟病嗎?這是極簡單的常識。任何專業技術也是一樣,應該是先學會有關的學識與技術,取得該項資格後,才能從事相關工作才對。所以要會治療心臟病的人才能教導別人如何治療心臟病!佛法也是如此,要跟隨親近真正開悟的善知識,學習了知所要證知的心是什麼心?祂有什麼體性?有什麼作用?初步還要了知一些基本知見與概念,然後依善知識所教導的參禪方法來參究,並努力培植證實相所需之次法資糧。有朝一日,因緣具足,一念相應,才能證悟實相明心,證實確有第八識心可證,而且能現前觀察體驗祂,這才是真正能教人開悟之善知識。只有親自走過開悟路途的過來人,才有能力幫助別人同樣走過來;哪有說沒有具醫師療病之醫方資格能力者,而能為人治病痊癒的道理,那豈不是世間庸醫誤人的實例嗎?所以不是證悟的過來人,能教人開悟嗎?莫如世間庸醫之行,誤人誤己啊!這也就是我為什麼要拈提出來的原因:因為曾三度寫信給聖嚴師父引經據典說明其落處,師父卻不願依止佛說的經典,不圖思惟改正,不樂於回歸世尊正教;為了佛法不被曲解,為使眾生不被誤導,只好為文加以詳細剖析,以幫法鼓山廣大的四眾弟子之法身慧命打開一條活路。

佛子們!請不要認為這是在隨便說人是非。在此特別聲明,請不要因誤解而把對於法義上的辨正與作人身批評混為一談;如果是在個人的身、口、意行上說三道四,那就是在作人身的批評;我絕不作人身攻擊,說人是非,故對於聖嚴師父的所有身口意行,末學都不加以宣說,只是純粹在法義上辨正,來救護仍在法鼓山學法的師兄弟們。聖嚴師父在接引初機眾生上也具無量功德,應該予以讚歎;然而接引初機的無量功德,卻不及誤導眾生走入歧途的過失,因此基於對聖嚴師父一分接引入佛門之緣,欲回報接引之恩,圖救聖嚴師父遠離邪見惡行,早日回歸正道;若能使聖嚴師父回心正道,勿再造誤導眾生入邪見深坑之業行,亦能滿弟子一分報恩之願。而我只是針對其錯說般若法義之處提出說明及辨正,意欲避免眾佛弟子們誤入歧途。法鼓山所有修行禪宗的四眾弟子,本初發心向道學佛已屬不易,卻因聖嚴師父的邪教導而落入邪見或常見外道之中,虛耗人生一世可貴的光陰,此非菩薩之所樂見。

佛子為了修學佛法,到處尋求大乘了義法;正如同二祖向達摩祖師求法之意志一樣,為的就是要能明心、證悟實相,找到生命的根源、法界的事實、因果的基礎,如此方能心安,是故寧可斷臂以求法。修學禪法竟不求開悟,學了禪法以後每天熬腿打坐作什麼?世尊說法四十九年那麼辛苦!為的是什麼?佛說:「吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。」佛不也是要傳涅槃妙心給眾生嗎?五祖說:「不識本心,學法無益」,真有慈悲心的善知識,無不期望佛子們早日開悟證得本心,趕快進入內門修學;怎麼會說打七要有正確的心態,你們不是來開悟的我真是想不透聖嚴師父怎會有這樣無智之言語。

弟子對於聖嚴師父您所提出之法義說明,如有不對的地方,聖嚴師父您應該引經據典一一提點出來,糾正弟子才對啊!難道這不是聖嚴師父您對弟子所應作的嗎?所謂真理越辯越明,對於聖嚴師父所說的法,我提出了法義上的說明,聖嚴師父回信說那只是我自己的一套邏輯思惟;但前面已舉出經教說明過了,開悟是一念相應慧,不是用思惟能得的,也不是靠靜坐求一念不生而得的;前函及此函所說的佛法義理,也不是靠弟子思惟而能得到的,而是因為證到第八識如來藏以後才出生的;用思惟來解釋佛法,只能在表相上說,不能與般若諸經相契合。其實我只是以《心經》來印證解釋聖嚴師父所說的法義與般若不相符合,那是佛開示的《心經》的智慧。依據般若經典來解說聖嚴師父所說的法義,而且只用學佛者最熟悉、人人皆曉得的《心經》作為依據,為的是讓聖嚴師父與佛子們能信受佛陀真意:證悟是要用能分別的覺知妄心,來尋找另一個一直與您在一起而又從不起染淨分別的無分別心;找到這本來就在、本來就無分別的第八識心,才是真正的開悟。不是把有分別的妄心強行修成無分別心的境界,認為心中不攀緣,沒有任何念頭,遇事卻很清楚明白,就可以當祂是無分別心;也不是把妄念去掉了,一念不生就會轉變成真心了;真心本來自己已在,從來都不曾生起妄念,這才是真心,是本來就真的心,不是由妄心修成的。《心經》一開頭即如是說:「觀自在」,師父您想想看,此「觀自在」三字,即是在說明了八識心王和合在一起,是真心與妄心和合而同時在運作,真心是自己本來就在的心,而且可以被已證悟的人用意識覺知心來觀見;也就是以能分別的意識心──能觀,去找到原本自在、本有的、本無分別的無分別心──第八識心,是以能觀的意識覺知心來觀照從來離念的、自己本已存在的真心,這才是觀自在的菩薩,這才是真正的開悟,才能說是證得無分別心。

如果弟子的法義說明,確實能符合般若經典所說,難道不值得師父來探究嗎?如果是為了我所的身段與面子放不下,那可以請聖嚴師父您先選出數位座下出家弟子先去學看看,看他們證悟以後對於般若的看法會不會與聖嚴師父您一樣?套一句淨空法師的話,被騙最多也只有三年(因為到正覺同修會上課一期只要二年半)。聖嚴師父!是法身慧命重要?還是外我所的名聞利養、廣大眷屬重要?如果聖嚴師父您所說的法,都經不起般若諸經的檢驗,那如何能令跟隨您的四眾弟子解脫、如理而行、發起實相般若智慧呢?他們追隨您辛苦的護持、修行,卻被您誤導而落入常見外道的境界中,您深夜夢醒時難道不會覺得愧咎嗎?證悟這件事情不正是學禪的佛弟子們一生所努力的目標嗎?不正是聖嚴師父您出來弘揚禪法的目的嗎?如今您自己悟錯了,怎可能幫助座下四眾弟子悟入呢?更別說是自己聲明確實沒有開悟卻還能幫別人開悟了!聖嚴師父!您心安嗎?您真的能安心嗎?面子有幾兩重?真的如此重要嗎?是您一人的面子重要?還是數萬學禪弟子的法身慧命重要?請您為他們的法身慧命理智的深思一番。這是曾經身為您的弟子的我,最卑微的唯一請求,至誠的請您考慮這個卑微而無私的請求。(待續)

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第二節 耕雲老師部分:

我曾經跟隨過耕雲老師修學安祥禪,後來得知他已往生了,但目前仍然有人在推廣安祥禪;所以我希望把自己的錯誤經驗提供出來,願還在修學安祥禪的學人們能了知其落處,而能盡快回到正法中修學大乘了義究竟法。

如今回頭來看安祥禪的內容:安祥禪是把意識心處在一念不生時的無念靈知心,當作是真心。

耕雲老師云:「『無念而念』如太阿在匣,鋒芒不失,明鏡映空,照體獨立。修行之主體在此『一心』,而修行之要旨,唯曰『克念』──克服妄想,善持正念。甚麼處是差別相?差別只在於離執的程度與『無念之念』的純度。」(《觀潮隨筆》第282283頁)

略說:此即是把一念不生、沒有妄想雜念之意識無念靈知心當作是真心在修行,想要把妄念修除掉,認為一念不生時,了了分明、清清楚楚的靈知心即是第八識如來藏。把此無妄想之離念意識心當作是本來就如如不動的真心,當作是禪的生命、是實際理地、本地風光,還要弟子們時時反觀而自覺、保任。此即是對第八識真心不了知,才會如此。要知第八識如來藏本自無念,不是把第六意識心修成無念而變成第八識真心的無念,有念的意識妄心必須與無念的第八識真心同時、同處俱在的;而且第八識真如,不用您來保任,祂本是自在的,本是無念的;不是說保任了祂才在,不保任就滅失不在了;也不是說保任了才會保持無念,不保任就起念。祂從沒離開過您,而無時無刻的「保任」著您,就算是您不安祥了,祂還是一直都極安祥、極自在,因為祂不在六塵中了知,從來沒有喧囂浮躁,而且祂還是一直都在,不曾一剎那離開過您。學人要做的是先求證悟明心,所明的心則是第八識真如心,不是將生滅性的意識自己變成真如心;證悟之後,當下同時亦斷我見等三縛結,復於悟後轉依如來藏的真如法性而修行,進修別相智、道種智,更把我執習氣種子分分斷除,最後圓成佛地一切種智,如是次第進修成佛之道才是正路。

耕雲老師說:「什麼是安祥的心態?我說話你聽得清清楚楚,我不說你也沒聽時,內心歷歷明明、空空朗朗、沒有妄想、沒有煩惱、沒有過去、沒有未來,是『一念不生全體現』的甚深安祥心態。安祥是法的正受、法的現量,除了安祥以外,任你見個什麼,統名邪見,不管你有任何覺受,都是惡覺受。」(摘自耕雲著《不二法門》,第161頁)

「什麼叫做安祥?聽話清清楚楚,說話信口開河,不說不聽,忽然停住,你會清楚地感覺到自己的心,此刻沒有妄想,沒有雜念,也不昏沉,只有空空朗朗的自覺,這就是安祥,傳心就是傳導這種安祥的心態。」(摘自《安祥集》第一輯第65頁)

略說:前面我們談過,第八識如來藏(真如心)離見聞覺知,不在六塵上起見聞覺知,既如是,那是哪一個心能清清楚楚?是哪一個心在感覺?顯然,能清清楚楚感覺、能修除妄想雜念的,唯有意識妄心的體性,唯有與見聞覺知相應的意識心才能清清楚楚,是意識心才能離念而靈知;也是這意識心能夠從不安祥的心態轉變為安祥的心態。故一念不生保持空空朗朗的自覺,正是意識妄心。耕雲老師曾作了一首「安祥」歌,歌詞開頭是:「世尊拈花不語,唯示安祥」。把拈花微笑所示現的般若意旨,說成世尊為了教導佛弟子放下萬緣保持安祥的意識心而做的示現。然而,此安祥完全與般若無關,他認為意識心離好惡、取捨、憎愛,遠離一切來自「前塵緣影」的分別想念即是安祥,即是法的現量。但吾人皆知若論此種安祥,那嬰兒可最安祥了,因為嬰兒心較不懂好惡、憎愛,當然也遠離他說的「前塵緣影」的分別想念;當小嬰兒吃飽了、睡足了、身子不餓不渴、氣溫不冷不熱、尿布不硬不濕、一切舒舒服服,對您毫無希求,安安靜靜的躺著,就如耕雲老師所說:歷歷明明,明明歷歷,空空朗朗,沒有煩惱,沒有過去,沒有未來」這樣應比一般人安祥了吧!但您能說那嬰兒心就是所謂的「法的現量、法的正受」了嗎?難道嬰兒離念的般若智慧證量較高嗎?解脫功德之正受較高嗎?由此可見,耕雲老師不知所離的好惡、取捨等皆是我所,仍在我所上著手,更不知能離好惡、取捨的覺知心即是識陰我,此即是不離我見、未斷我見。故知他說的安祥心還在我見所攝之識陰中,如何能說這安祥的意識心是法界實相?更遑論這安祥心的心所法「安祥的心態」了。世尊拈花微笑,所顯示出的無上大法第八識如來藏,是離境界相的,無始劫來不墮入六塵中,是離見聞覺知的,不與貪瞋癡相應,永無好惡、憎愛,亦離安祥、喧囂二邊。耕雲老師卻認為世尊拈花不語,就是他的「安祥禪」,當真是誤會大矣。

在《安祥集》又有如此之說:「安祥又可以求之有其道,而失落了安祥的人是這麼悲慘,我們就應該拚命追求,並保持安祥才對。安祥是一種調和、統一、自在、自覺的心靈狀態。你們各位花幾秒鐘反觀自己的心:是不是感覺得很安祥?是不是沒有雜念?是不是空空朗朗?是不是沒有煩惱?是不是沒有興奮?是不是沒有過去、未來?如果是的話,這個就是安祥的心態,也是你原本的心態。只要你能保持它,就節省了你十萬年修行的努力。(摘自《安祥集》〈安祥之美〉第54頁)


略說:第八識如來藏是不生不滅,永遠與您在一起,不曾剎那離開過您。祂本自在,不是您去追求而得來的,有所得必有所失,第八識真心既不是您修行得來的,當然更不曾失落過,將來就不會失去,故《心經》云:「無智亦無得」,第八識真心從本以來皆是如實自在。您所要做的,是如何依大乘佛法的參禪方法,去找到您本有的第八識真心,當您明心證悟實相,進而追求無上佛道,才是正確的修行途徑。第八識真心,從來不貪、不瞋、不作主、不煩躁,不用你去調和、去統一,用不著你去保持祂的安祥,祂本住於實相大定中──不入不出世間定──無始以來未曾出定或入定;就算是您斷了我見、我執,若未證悟實相,您還是不知道生命的實相在哪裡?(用解脫道的方法而不由參禪的方法,是無法找到真心的)您去調和、統一的心是意識心;當您把意識心調和、統一到無妄想雜念的一念不生時,祂還是意識心,不是實際理地。當您生氣時不安祥了,第八識如來藏,還是不管您安祥與否;您不安祥了,祂仍然不管您是為何生氣;您安祥了,祂也不會為您高興,祂更不用勞您費心去保持祂,祂本來就是如如不動的,無需保持。所以,能保持安祥的心、能調和、統一、自在、自覺的心、能反觀自己的心、能感覺安祥的心、沒有雜念的心、空空朗朗的心,如是如是心都屬於意識妄心。意識心是有時能安祥,有時無法安祥的,這安祥的境界是時有時無的變易法,不是常住不變的,是生滅法;就算您能永遠讓祂保持安祥,對您佛道的修行、般若智慧的生起,確實沒有絲毫幫助;這樣下去倒是可以浪費掉您十萬年修行的努力,除非您棄捨邪見、回歸正法、如法修行!

開悟是什麼?耕雲老師在〈悟後起修〉中說:「悟是什麼?清清楚楚、明明白白、沒有想念、沒有昏睡、似幻似真、若虛若實。」如果說開悟是清清楚楚、明明白白的覺知心境界,那開悟的人就不可以睡著了,因為睡著了,就無法清清楚楚、明明白白;也不能打麻醉針,一旦麻醉了,什麼也不知道,還能明明白白嗎?若是無常來到,死了又不明白了,如何了生脫死?如果悟到的心是要清清楚楚、明明白白,才算是開悟,又與《心經》所說相違背;因為《心經》中說:「無色聲香味觸法,無眼耳鼻舌身意。」清楚明白的安祥境界卻是具足眼與色等十二處,顯然不符《心經》所說。《心經》說真心是不生不滅,也就是說您睡著了,祂還是在;但是耕雲老師所說的開悟,正當睡著及昏沈的時候,就不是開悟了,因為睡著無夢及勞累昏沈時,如何能清楚明白?所以安祥禪所說的開悟,是有時安祥明白,有時不安祥、不明白的變異境界,正是意識境界,與常見外道一樣,有嚴重的問題。清清楚楚、明明白白、一念不生、了了常知之心仍是意識妄心;意識妄心每日間斷,當睡著無夢時,你還能了了常知嗎?意識心是醒時生、睡時滅,附屬於意識心的安祥與清楚明白境界,則是隨著意識心而有時在、有時不在,這能算是不生不滅嗎?顯然違背《心經》說的不生不滅。

了了「常」知心非常住、有間斷、非本來自在,是意識妄心,時有時無、晨生夜滅;而菩提心是第八識如來藏,是常住而從來不曾有過一剎那斷滅的,是離見聞覺知、無覺無觀的,這樣的心如何可能是清清楚楚、明明白白的覺知心?了了「常」知的心是意識,是由非覺非知之第八識菩提心所生,了了「常」知心於眠熟等五位時斷滅了,但非覺非知的菩提心仍然在,二者是並行運作,了了常知心必需與菩提心同時存在的。

耕雲老師在《修心訣》第八十六頁解釋公案時說:「『不要動舌頭,把父母未生前本來面目說一句看!』也是愚弄你。」

略說:耕雲老師顯然不會公案的意旨,禪師這一句話可沒愚弄你,從真悟的人來看,這一句話可是直截了當、親切的很,只有落在意識斷常二見的人才會認為「是愚弄你」。歷代證悟的祖師、菩薩,一言一行都有為人處,扮盡神頭鬼臉只為讓學人能夠開悟,期望因緣成熟的學人都能早日證得法界實相,哪有閒工夫來愚弄您?切莫毀謗祖師大德的好。只因遵奉 佛示:「禪之密意不可以明說,當隱覆而說之。」,但卻是可以不用語言文字非說而說,家裡人即能由此傳心,這才是真正的以心傳心,不是以言傳心;傳的既是大乘菩提了義法的密意,這才是真正的「密宗」,「密宗」之名可不是外道「喇嘛教」所堪受的。
在耕雲老師的《修心訣》第九十二頁云:「什麼叫『自觀自在』?觀心,即是觀自己,觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。」

《心經》云:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」這是說明其中有能觀的心與所觀的心,用能觀的心來觀本來就自己在的真心第八識,能觀的心是你的見聞覺知心,祂是能觀察的意識妄心,用能觀察的意識妄心來觀察另有一個本來自己就在的第八識真心,這才是觀自在菩薩。第八識真心是本來就自己存在的,祂是於六塵萬法無覺無觀的心,你意識覺觀祂也好,不覺觀祂也罷,祂永遠都在護持著你。不是說你觀時祂才在,不觀祂就不在了。所以《心經》又云「不生不滅」,就是說菩提心不是所生之法,也永不斷滅,是本來自性清淨涅槃。祂本來就在的,不是說你去自覺、自觀時祂才在,不自覺、不自觀時就不在了;而是你自覺也好、不自覺也好,自觀也好、不自觀也好,祂都未曾離開過您,隨緣而應的與您妄心意識一起運作,因為第八識真心的體性就是不生不滅的。安祥禪有二句常說的話:「時時自覺,念念自知」、「自觀自在、守本真心」,這種說法與《心經》所說的真心是背道而馳的。第八識真心最忠誠了,就算你不知道祂的存在,不感謝祂為你所做的一切,乃至猶如印順派邪見的法師們大力誹謗祂、否定祂的時候,他們各人的真心如來藏也都不會埋怨他們、離開他們,正是所謂「夜夜抱佛眠,朝朝還共起」。意思是說,第八識真心與妄心和合運作,時時護著您,一步也沒離開過你,根本不用你來操心、守護、保任祂,當然,你沒參得祂以前,也沒那本事能守護、保任祂。


菩提心是離見聞覺知的,祂不會六入,不觀六塵,不了知安祥;所以第八識真心不會自觀、自覺,會自觀自覺的心是了了「常」知的意識覺知心,因為意識有證自證分。當你自覺到安祥無念心態時,有沒有一念心來了知自己是處在安祥心態之中?在安祥心態之中,你覺得很安祥,非常喜悅而要去保任祂,不讓祂散失,這就表示你對這安祥的狀態有所反觀而能了知,能反觀、有了知,即是意識分別;即使把心處在無念靈知一念不生的境界當中,祂還是意識心,非是菩提心。菩提心不是你去斷妄念,不是你去把心調和至無念的狀態而變成的,是無始以來本已存在著的;須要調心、要斷妄念的心,皆是意識心。安祥心態的有無,無關菩提心的證悟與否,菩提心本來就如如自在,沒有安祥也沒有不安祥;不須你來幫祂達到安祥的境界及守護保任祂的安祥;安祥之心不離覺觀,有覺有觀皆是意識,意識心是有生有滅之法,把意識心修成無念靈知心,以此為安祥心,就說祂是真心,這是癡人說的夢話。

安祥其實只是一種心靈的狀態而已,是意識妄心的心所法,是你自己在六塵境界中的感受、體會;不論你感受多深、多廣,終究不是一切法的根本源頭。般若智慧,不是依你感受深淺多寡來論定;禪的生命是如來藏第八識,祂才是一切法的根本,祂就是生命實相,此實相心的體性是永恒不滅的,非如意識覺知心是無常必壞之法。無念靈知心想要保持一切時都是清清楚楚、明明白白的安祥心態,是不可能的,因為當你睡著了,就不再清楚明白了,何況悶絕及死亡時,如何來保持安祥心態?所以安祥的心境並非常住不斷法,不是實相。

以意識無念靈知心當作是安祥心態,且要勤加保任至更深處,認為就是「法的現量」、「實際理地」的錯誤知見,散見於耕雲老師的著作之中。譬如在《臨濟禪與安祥禪》第四十三頁中:「我講話,你聽得清清楚楚;我停止不說,你試試看有沒有念頭?我敢保證你無念,這就是『無念真心』,也就是『無心之心』,現在各位都成佛了」。噢!這樣就成佛嘍?天下有這種事?這無念靈知心在前面已說得很多了,祂不是真心,是不折不扣的意識妄心,妄心永遠是因緣所生法,永遠是生滅法,永遠不能變成真心。在《安祥禪的知與行》第十一頁:「我現在不說話,各位找找看,有沒有煩惱?有沒有任何念頭?』如果都沒有的話,恭喜您,您已經得道、現證了安祥的心態,獲得了禪的心傳。

這種安祥心,得了也沒有啥用處,般若智慧絲毫都無法發起。證得了這種安祥心態,就算暫時以為無煩惱、無念頭,那是誰在了知您無煩惱、無念頭?終究還是您的意識心在了知,怎麼會不知?既然是有知,有知即非禪宗所悟般若真心,不是禪的心傳。禪的傳心,是傳第八識如來藏法,第八識如來藏本來就沒有煩惱,卻也全非無念。譬如六祖說:「真如起念,非眼耳鼻舌能知」,故知第八識如來藏也是有念,但此念是離見聞覺知之念,是不在六塵中的念,非二乘聖人及凡夫所知。

《自覺自在》是高雄市安祥禪學會編印的一本書,書中第一三六頁把古德所說之「暫時不在,如同死人」,解說成「安祥一丟失,法身即已死亡」。我只好引用該書中之話來說:「這真是會壞人眼目,誤人前程」。當你睡著了,你的安祥那裡去了?安祥丟失了,那是不是說你的法身死了?因為睡著時你覺知心不在了,你所有的安祥就跟著消失了,如何能了知安祥?當然更無法保持安祥。若依書中所說,則你的法身在你睡著時就死了,那翌日是誰讓你的法身又醒過來、又重新出生?再者,法身會死亡嗎?經典從沒有這麼說過!故切勿任意隨性而說,特別是關於佛法的義理!弘傳佛法必須非常謹慎,這是要對眾生負責的,所說的內容務必與經典義理相符合,豈可依一己之見任意妄說;甚至於自己的說法錯在哪裡都還不知道,那是對不起自己,也對不起眾生的。所以說,不論你安祥與否,皆與法身無關。《心經》說法身不生不滅,法身無生滅,法身不會死亡,不管你安祥與否,法身永不死亡、永不暫時間斷;只有在捨壽時,法身才會離開這一世的色身。但法身並不會隨著你色身之死而亡,如果安祥禪的講的法身是正確的,離念靈知心就是法身,而這個「法身」顯然是有生滅的,那《心經》所說的不生不滅,是在說什麼?是佛說錯了嗎?當然是耕雲老師說錯了。這種依己謬見任意解說佛法的書,勸君速疾收回,還得誠心祈求佛菩薩護佑您能回收得乾淨徹底,以免有人繼續受害,惡業就會一直存在;為了保險起見,最好是公開發露懺悔妄說佛法之過,千萬別拿自己未來世的異熟果報開玩笑。

依安祥禪的修法,是要把意識心的妄想雜念修除,再把修成有時可以無妄想的離念靈知意識心認作是真心,然後守本「真心」、時時自覺,想要以此證得實際理地,那真是妄想。無奈我當初因無明所障,也自認非常安祥、法喜,還認為安祥禪是正法。甚至於以筆名「念心」寫了一篇心得,名〈找到回家的路〉,刊登在耕雲禪學基金會所屬之中華禪學季刊第十七期。如今正好藉此機會發露懺悔當年誤導眾生之過失,在此告諸學人:「安祥禪非是真正的禪法,只是以意識心之無念靈知當作真心,但此心是意識妄心。依此妄心的離念作為實證的標的來修學佛法,是不可能明心證得法界實相的。依此妄心來修學佛法、自以為悟,即是因地不真,未來必定果招紆曲,誠懇祈願修學安祥禪的學人能深入思惟、早日覺醒,回歸正法修學大乘佛菩提道,才有機會開悟明心,證得法界實相第八識如來藏。」(待續)

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第三節 惟覺法師部分:

另一有名的大師是中台山之惟覺法師,先把他所說有關實相的部分,摘錄一些下來,讓大家了解他所說的禪,然後再分段來作說明。他說:

什麼是實相?實相是指這念心清清楚楚、了了分明,是實實在在的心境。想知道佛在哪裡?說話、聽法的這念心就是。(中台山月刊79期第27頁)

何謂真空妙有?打坐時,一念不生,這不就是真空嗎?不說話的時候,心裡一個字也沒有;要說話就能洋洋灑灑的說出的一大篇,這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。大眾能夠看經、背經,能夠寫字、計畫,乃至於寫文章、設計工程,做各種事,這不就是妙有嗎?《楞嚴經》云:『知見無見,斯即涅槃』,何謂無見?無見是無能見、無所見,這念心是絕對的、超然的,只有當下這心覺性,沒有第二念,只知道酸、甜、苦、辣這一念,沒有相續的第二念。如果有第二念就是忘(妄)想、就是分別,就屬於眾生。(中台山月刊78期第30頁)

所以前念不生,後面這念『無住心』要清清楚楚、了了分明,只有『知』存在。『知』,就是當下這念一無所住的覺性,要悟到這個道理。『明心』就是明白這念絕對、超然的菩提心,明心才能增長般若之智。(中台山月刊78期第31頁)


大眾聽法的這念心,現在自己回光返照看看,打坐的時候,這念心是不是有個坐相?走路的時候,這念心是不是走路的相?大眾聽法的這念心安住一念,不想過去、不想現在、不想未來,清清楚楚、了了分明、這就是如來。(中台山月刊75期第22頁)

這念心不起分別、不落兩邊、清清楚楚、明明白白、寂然不動,就是實相,就是要安住在這個地方。(中台山月刊75期第27頁)

所以,諸位聽法,清清楚楚、明明白白的這一念心要存在。這一念心保持站得住、站得長,自然得入清淨心體。(中台山月刊75期第30頁)

正覺電子報第49期第50
菩提心就是諸位聽法這個心,念念分明、處處作主,能明辨什麼是正、什麼是邪?若不能明辨是、非、對、錯,就會被種種外境所迷惑。所以這念心時時都要分明、都要作主。打坐的時候,絕對不打妄想、絕對不落昏沉,絕對要堅住正念!這就是道,這就是解脫,這就是淨土,這就是涅槃,就是沒有出、沒有入的無上大涅槃。(中台山月刊64期第18頁)

六根照樣起作用,如眼睛照看,看了以後,不起計度分別,看而無看,又歸於不動;耳根聽了以後,知是、知非,僅止於聽,心念並不隨之攀緣、遷流。這就是菩提心、涅槃性。(中台山月刊65期第15頁)

接下來分段辨正說明如下:

「什麼是實相?實相是指這念心清清楚楚、了了分明,是實實在在的心境。想知道佛在哪裡?說話、聽法的這念心就是。」(中台山月刊79期第27頁)

略說:諸位聽法的這念心,念念分明、處處作主,就是本具的佛性。」這是惟覺法師教導佛子們學禪最主要的指導原則。在對座下學法四眾弟子開示時說:「悟了此心以後,還要把這念心落實在日常生活上,使這念心力時時刻刻都存在,無論順境、逆境;白天、晚上,都能了了分明、處處作主。(中台山月刊63期第21頁)聽法的這念心,真的就像惟覺法師所說是佛說的菩提心嗎?就是佛說的第八識真心嗎?

我們先以佛說的《心經》為依據來看看真心的體性,第八識真心是本來自性清淨涅槃之性,祂離六塵萬法的知,不在六塵萬法上做分別,祂離見聞覺知故,所以第八識真心不了知六塵上的一切法。《心經》云:「是故空中無色,無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意,無色、聲、香、味、觸、法。無眼界,乃至無意識界。」也就是在描述佛所說的第八識空性心;空性真心的自住境界中,無五蘊、無十八界、無六根、無六塵、無六識,這就是第八識之自性。第八識心恒常不滅,不曾斷過一剎那,從無始劫以來乃至無量劫以後都是如此。因為第八識如來藏是無我性,祂不分別諸法善惡,不分別六塵境界,於六塵中本不起貪念、不起瞋心、不起厭煩、不起歡喜心之體性,又因第八識如來藏恒與妄心和合一起,於一切時中,任運隨緣,恒時不起思量亦不作主,所以說第八識真心是自性清淨心。但第八識雖然自性清淨,卻含藏了七轉識的染污種子。了知第八識如來藏這方面的體性後,我們再回過頭來對比惟覺法師所說的「開悟」是否符合《心經》所說的真心體性;若能符合,就是真正的開悟,若不符合者,就不是真正開悟之人,這很合理吧!

這空性心的自住境界中既然是無十八界,故無意識界就不能分別六塵萬法,沒有意識心如何能在六塵中清清楚楚、了了分明?有了意識覺知心,您才能清楚分明的了知法師在說法,要有意識覺知心才能分別萬法,才能分別你、我、他,才能分別我所喜歡、我所不喜歡的一切人、事、物。有了意識與末那識意根,您才能清楚的了知、分別一切人事物,您才能有所選擇與決定「我要在中台山修學或是我該趕快離開中台山」等等一切法;但是第八識如來藏卻不管這些,祂從來不於六塵萬法中起思量、作抉擇。您要離開中台山,祂沒意見;您要在中台山繼續耗下去,祂也無所謂;祂都是很忠實的滿您的願。您想人生真是辛苦,不要活了,祂也隨您。因第八識真心不分別這一切法,所以古德說:「不知最親切。」對空性真心來說並無十八界,沒有我與我所,如何能清清楚楚、明明白白地處理六塵萬法等事物?無意識心,不了知一切法,如何能知什麼是佛、佛在哪裡?所以第八識真心是與妄心在一起和合運作,有情才能在三界中生存。


《維摩詰經》云:「法離見聞覺知」、「不會是菩提,諸入不會故。」第八識真心的了知範圍不在十八界內,於六塵中離見聞覺知,沒有我性,更沒有我所。意識覺知心有覺有知,才會有我能與我會,才能「清清楚楚」、才能「了了分明」、才能知道「要說些什麼」、才能「聽得懂別人在說什麼」。目前在大乘佛門中,常有以能見、能聞、能覺之心當作真心如來藏者,或以一念不生之離念靈知心為真心如來藏者,更有以有能有所之意識妄心,混合處處作主之末那識意根當作是真心如來藏,來教導其弟子者;其實這些都是妄心,都與惟覺法師一樣正覺電子報第49期第53頁把妄心當作真心來教導眾生,眾生也因錯誤教導而把妄心當作真心來修學,如此師徒如何能夠悟得真心?

五祖云:「不識本心,學法無益」,因此佛子們在修學大乘了義法時,必須要具備正確知見,了知第八識真心的體性後,才能夠找到本心、識得本心,所以五祖才會說想要修學佛法者要先識本心。如果對於第八識如來藏的基本知見,全然沒有認知,您要如何來證祂?所以五祖才會說了這句非常懇切之語,是不忍眾生受邪師誤導而修學錯了,也是不忍瞎眼阿師誤人誤己,故說修學佛法一定要先認得第八識真心。修學佛法的真正目的就是要證悟第八識如來藏為先,假如不能證悟第八識真心,這樣的修學對於佛菩提道的修證,有什麼利益呢?您如果具備了第八識的正確知見,對於真心有了初步的認知,當聽到有人說:清清楚楚、明明白白的心就是真心!最起碼您不會被他誤導,不會人云亦云的跟著說:處處作主之心就是開悟所證得的心」,因為您已經有基本的知見了,不會認錯了真心如來藏,這才有證悟的希望

佛說心有八識,第八識真心是一切法的根源。《心經》云:「不生不滅,不垢不淨,不增不滅。」第八識真心從無始劫以來,未曾剎那斷滅過,您必須與祂同在;真心與妄心和合,任運隨緣,能生萬法。所以《心經》一開頭即說:「觀自在菩薩」,就是要您用能覺能觀的意識妄心,來尋覓從本以來就在、本來自在的真心第八識。佛已明白開示說要用您的妄心前七識,來找到您本來自在的第八識如來藏;當您找到祂,以禪宗來說,您就是已明心「開悟」了!您已明白真心是真實存在的,您能現前體會領納祂的體性。這就是說,真心是與妄心是同時存在的,真心不是由妄心修成的。有情身心之運作,皆是第八識如來藏與五蘊和合所為,若無五蘊,第八識如來藏於三界中即無所作為。五蘊除了色蘊之外,還有受想行三蘊,以及識蘊之六轉識妄心,加上時時、處處作主的意根──末那識妄心。六轉識──眼識及耳、鼻、舌、身、意識,能對六塵之色、聲、香、味、觸、法起能見、能聞、能嗅之心,乃至定中能知之心,此即是眾生之見聞覺知心。六轉識之見聞覺知妄心;能見是眼識,能聞是耳識,能嗅是鼻識,能嚐是舌識,知觸是身識,能了知色、聲、香、味、觸之微細別相之心是意識,於此六轉識妄心之運作中,能時時作主,處處作主之心是末那識意根,此七識合稱七轉識〔編按:依他而起、輾轉而生、非本來自在,故稱為「轉識」!〕。一切有情能有見聞覺知之性,皆由此七轉識而來,而七轉識卻又是由如來藏所生,七轉識皆是被生之虛妄心,非自在心,不應如惟覺法師一樣錯認為常住不壞的真心。

末那識恒緣現境,意識與之同起心行,恒審思量意識之觀察分別而思量決定,處處作主、時時作主。但是末那識意根的了別慧極粗劣,對法塵只能覺而不能觀,不能作細分別。意識能細微的觀察六塵,前五識的了別慧雖然比末那細微,但也只能了別五塵的粗法,不能細觀。而第八識如來藏,雖然是與能知能覺之心同在,但是第八識真心不分別六塵一切法,卻能了眾生心行而隨緣運作。由此可知,八識心王各各都有自己的體性,您就可以了知這「清清楚楚、了了分明」之心,是什麼心?祂是真心嗎?真心不了別六塵法,所以說「清清楚楚、了了分明」之心當然非意識心莫屬了。

再來看「處處作主」之心是真心嗎?第八識真心不了別六塵相,如何能作主?作主之心是末那識意根,是故惟覺法師所說之「清清楚楚、明明白白、了了分明、處處作主」之心,分明是意識與末那識等妄心合併成的,怎麼會是實相心!怎麼會說成是一切萬法之根源第八識菩提真心呢!而且,惟覺法師所說的「清清楚楚、了了分明、明明白白、處處作主」之心是有七個心,分成二類心,一是前六識,是意識等六心,一是第七末那識心,如同一山有二虎,誰要聽誰的?是誰來執藏善惡業種子?是第六識執善業種子?或是第七末那識執惡業種子?所以惟覺法師所說的「清清楚楚、了了分明、明明白白、處處作主」心,根本不是佛說的第八識如來藏,只是前七識妄心,都是所生法,是生滅心。

「何謂真空妙有?打坐時,一念不生,這不就是真空嗎?不說話的時候,心裡一個字也沒有;要說話就能洋洋灑灑的說出的一大篇,這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。大眾能夠看經、背經,能夠寫字、計畫,乃至於寫正覺電子報第49期第56頁文章、設計工程,做各種事,這不就是妙有嗎?《楞嚴經》云:『知見無見,斯即涅槃』,何謂無見?無見是無能見、無所見,這念心是絕對的、超然的,只有當下這心覺性,沒有第二念,只知道酸、甜、苦、辣這一念,沒有相續的第二念。如果有第二念就是忘想、就是分別,就屬於眾生。」(中台山月刊78期第30頁)


略說:如果一念不生就是真空,那每個人睡著無夢時皆已無念,就連那個能生念、也能安住於一念不生的意識都斷滅了,那麼晚上眠熟以後,連一點點的小妄念都不存在了,那時每個人都比惟覺法師清醒時一念不生的真空更真空了,那麼大家只要每晚好好的睡覺就是證悟者了;而且外道證得禪定時,每個人也都會說、會作、會寫、能做各種事,是不是就是妙有?果真是如此的話,大家都不用修學了,因為這種說法,等於說每個人及所有證得定境的外道,都已經是證得「真空妙有」實相心的「開悟」聖者了。不但如此,依照「大師」的「開示」,那三界六道一切有情的意識都會斷滅,行來去止也都能做各種事,那麼上自無色界天、下至無間地獄都充滿了「開悟」的聖者,阿貓、阿狗也都是開悟聖者了,無一有情不是開悟者,這像話嗎?

實際上「真空妙有」的意思與《金剛經》所說的「應無所住而生其心」是相同的意義,不是惟覺法師所說的那個意思。第八識空性心是祂永不斷滅,不著一切法,所以說是空性;第八識如來藏能生萬法,一切三界法、蘊處界,皆是從第八識如來藏所生,所以說祂能生萬有,所以是妙有,這才是「真&#