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請問各位：「你們對初地境界瞭解不瞭解？」還要請問諸位：「想不想進入初地？」（大眾回答：「想！」）好！這就是初地講習班。今天講的不論是精神講話，或《成唯識論》的開示，都是非常重要的法，都與明心者悟後修入初地有關。現在先說今天的精神講話：
方才發到諸位手上的影印本，是從《大乘入楞伽經》影印下來的，其中有些地方用筆圈了起來，這就是今天精神講話的主題---明心與初地---的主旨所在。
有人說：「老師！你為什麼要講成唯識論呢？它那麼囉嗦！」又有人說：「老師！你不要講那麼多法相，明心與見性就好了。」但是諸位要知道：這些法相的驗證非常重要，能讓我們由人無我的基礎上、實際驗證法無我，進入初
地。
以前我們說過：「如果不繼續講《成唯識論、楞伽經》以及《護法集》，那麼將有一半的人會退轉掉---因為信力不具足、慧力不具足、福德因緣不具足者，若沒有真善知識攝受，明心的部份會自我否定而退轉；不是他自己願意退轉，而是自己無法確認所悟其實無訛，所以會自己退轉掉了。
如《菩薩瓔珞本業經》所說：菩薩進入第六住，修學般若空；如果悟後般若正觀現前---般若就是如來藏的空性智慧---他要進入第七住時，如果沒有諸佛菩薩或諸善知識的攝受，此人「若一劫，若二劫，乃至十劫，退失菩提心」，把所悟的真心又自我否定掉，退回外道常見中；所以我們要講這些課程，攝受部份信力慧力較差的同修免於退轉。
於往昔學佛的過程中，在證果方面有一個疑問，一直無法解開：「為什麼有些經典說：明心開悟只有別教七住，可是《十地經》卻說明心開悟是初地，這其間的差別在哪裡？」為什麼會有這麼大的落差？是不是佛講錯了？有一些人來到這裡，不肯用功做功夫及參究修行，只是用意識思維、並且四處探問答案；又私下約定：「誰先參究出來，就得公開講出內容！」那麼這樣等於自己害自己，沒有利益；這些人的目的只是在做學術上的研究而已。
昨天我接到一封信，信紙大小如A4影印紙，密密麻麻寫了九張；這個人來信做什麼？他認為《正法眼藏---護法集》處處錯誤，《大般涅槃經》中佛的開示也錯了；其實是他自己錯會。
但這封信不是外面的人寫的，是我們裡面的人寫的，是學生匿名質問老師。他主要的爭執為：「佛性是不可能眼見的。」他提出的疑問很多，如果我要全部作答，需要出一本書來解釋清楚---我必須好幾個月才能答覆完成---因為他提出的問題很多，有深有淺。那麼我們講淺的兩點就好；第一點他說：「佛性不可能肉眼看得見的。」有些經典佛說佛性是肉眼可以看見的，有些經典佛講的佛性意思是成佛之性。他不瞭解，便舉出來與我辯論，其實是他誤解了佛的本意，佛不曾顛倒說。第二、他說：「佛說法顛倒，佛在《大般涅槃經》裡的開示是：『世尊難逃人之將死，其言也亂的論定。』」他說世尊講《大般涅槃經》是快要死之時講的，佛是「人之將死，其言也亂」。
我答覆所有善知識的書信，不論他是否為責難、質問，我都是很懇切；但是對這一封信，我的作法不同；我不客氣的破斥他。但是因為沒有時間全部破斥，所以我只有先撿第一點來破斥；第二點質問，我於回函中沒有跟他談，因為第二點質問的內容大多了，我沒空答覆。
他說：「你主張佛性可以肉眼看見，為什麼你見性了以後還會變成老花眼？」奇怪了！見性了不可以老花眼嗎？若真如此，則老人就不可能見性嘍？是不是？那麼近視眼也應該看不見佛性嘍！以前被我們以為非常有智慧的人，居然寫出這些話！僅是一段短短的質問，漏洞就有很多；我們在一九九五年出版的《悟前與悟後》，書裡面有很多見道報告，都講「一根若見，六根俱見」，是不是？
他又說：「你看見佛性既是肉眼看見，如果眼睛闔起來就看不見啦！」可是《悟前與悟後》書裏講的很多---一根若見，六根俱見；眼根一時若見，他根亦可見性。不但我如是說，我們同修的見道報告也如是說！他自己看不見佛性，就用意識去揣摩、思維，以此知見想要推翻眼見佛性的事實。
其實這個問題，以前在講《楞伽經》時，他就問過我了；他說：「佛性無形無相，怎麼可能肉眼看得見？講眼見佛性是方便說，不可能是肉眼啦！也沒有一部經典說可以眼見。」我說：「經裡面明明講肉眼可以看見。」他說：「哪有？」我說：「有啊！《大般涅槃經》卷八裡面，迦葉菩薩問佛：『佛性如是微細，云何肉眼而能得見？』佛答覆：『這不是凡夫所能見，就好像二乘人不知道非想非非想天的境界。』」如今他說佛這個說法，是說法顛倒，說佛是「人之將死，其言也亂」。
你罵我什麼，我都可以接受；可是你若謗佛，我就不能接受。對佛沒有恭敬心的人，沒有資格學佛，更不能學佛之第一義法；他說：「二乘麟覺且置」，麟覺就是緣覺，就是辟支佛，「聲聞阿羅漢是出三界的人，阿毘達磨論還在（註：阿毘達磨有些是二乘人講的論，名為阿毘曇，不可以全信！因為二乘人不瞭解第一義諦。阿毘達磨俱舍論方可信受，是證悟菩薩所說故）阿毘達磨論中明說無學是出三界的人。」他又說：「你認同佛講的二乘人不知有頂天之境界，就等於有頂聖已出三界，而不知有頂境界（註：有頂即非非想天），阿羅漢已出三界而不知有頂天的境界，豈不可笑！」到底是他錯還是我錯？這是個很淺的問題，他也弄錯。
我們打個比方：「古時候中醫治病，他不須要管你拉肚子是什麼細菌，腹瀉的藥投下去就好了嘛！譬如：佛說一個故事，說有一個人中箭，你只要把箭拔掉，敷上創傷藥不就好了嗎？不須知道箭是什麼材料？上面是什麼鳥的羽毛？而箭是什麼人造的？什麼時候造的？哪個地方出產的？不要去管它嘛！同樣的道理，二乘人只要知道斷煩惱的道理，就可以出三界了，何必要知道非非想天的境界是什麼？怎麼連這個道理都沒有想通？又譬如說：阿羅漢有兩種，一種是俱解脫，一種是慧解脫；慧解脫暫時不說，俱解脫的阿羅漢四禪八定具足，但是他如果沒有修神足通，雖有四禪八定，他也不知道非非想天是什麼境界。又如證得四禪，卻沒有神通到四禪天，這樣的人也不知道四禪天是什麼境界，必需待死後生到那裡才知道。俱解脫的阿羅漢，雖然四禪八定俱足，得滅盡定，如果沒有神通，未能生到非非想天，他便不知道彼處境界，更何況是慧解脫的阿羅漢？二乘人不知道非非想天的境界，除非他有神通配合，能夠到四禪天、非非想天去；故佛說法沒有錯誤，是他自己不懂。
一切人不可謗佛，謗佛會下地獄；謗舍利弗及目犍連尊者就下地獄了，何況謗佛？所以對於他如此謗佛，我無法接受。我從來沒有過這樣---信一接到馬上就回信---回信已經寫好，請人打字，打出來以後再寄給他，希望這件事就此了結，因為我實在抽不出時間對長函中的問題一一答覆（編按：後因元覽居士再度來函相逼，蕭老師已就前後二函之全部質疑一一答覆，繕成《平實書箋》一書，於一九九八年出版，由本會印行，兔費贈閱）。
謗法謗佛，我們無法接受，我們共修這麼久，做那麼多事，無非是續佛慧命，然而會內有少數人卻是「養老鼠咬布袋」---我養大養肥牠，牠卻反過來咬我，只因為牠不能像我一樣成為人（不能眼見佛性）；我真的無法接受謗佛謗法的人。
回信打字好了，還要影印貼在各共修處，然後各班的老師與助教各發一份，需要的人可以找親教師或助教影印。在《狂密與真密》出版之後，有時間的話，我們不妨來回這封信，一條一條答覆；或者乾脆出一本書，讓大家多瞭解一點密教。密教裡面也有許多錯誤，《西藏度亡經》不可信；它說：「死後每一天都有一種微弱的光，柔和的聲音，那個不是佛；只有另一個強烈的光與暴雷一般吼叫的聲音，那才是佛。」佛那麼慈悲度眾生，還要以暴雷聲音嚇你嗎？沒有這個道理。《西藏度亡經》和一切種智不相應，諸位以一切種智加以檢查就知道了。
言歸正傳：現在來談一切種智，請看方才發給各位的影本。一切種智是什麼？了知如來藏的一切種子功能差別，就是一切種智。如何進入初地？為什麼同樣是開悟明心（暫不論見性），有人入初地，有人是七住？是不是世尊說錯了？明心的七住菩薩如何才能進到初地？
請大家看方才所發的經文影印紙，請閱讀圈起來的經文：「又自己所具身器世間，皆是藏心之所顯現，剎那相續，變換不停。」二乘人和菩薩之不同，就在這個地方；菩薩出三界，還要知道出三界的道理；二乘人出三界，不需要知道出三界的道理；菩薩出三界還要知道三界、二十八天的境界，二乘人用不著了知，二者差別如此。
佛說「一切法自心所現」，自心所現的道理，二乘無學聖人不須知道。自心是從整體來講，八識心王整個合而為一，因為七轉識也屬於如來藏，是如來藏的功能體性之一---我們說如來藏有個能取、所取；相分是所取，見分是能取；如來藏顯現外相分及內相分。外相分：山河大地、色、聲、香、味、觸等法；內相分：我們七轉識直接接觸到的，配合外相分而現的五塵影像是內相分。相分是所取，七轉識是能取。但是一切境，不管內相分、外相分，統統都是如來藏所現；包括自己的色身、山河大地等等相分，都是自己藏識所現（山河大地須共眾生藏識方現）。
從內相分來說，山河大地是自心藏識所現；有生以來，能見的你並沒有真的看到山河大地、也沒有接觸到山河大地，你接觸到的是自己的內相分五塵而已（編按：詳見蕭老師所著《真實如來藏、楞伽經詳解》書中開示即知）。另外還有個見分---見聞覺知及作主的心；見分透過內相分去執取山河大地外相分。山河大地是共業有情如來藏所現的外相分。所以說：所見的身、器（物質世間）都是藏心之所顯現，剎那相續，不斷變換。
「種種色身，威儀進止；譬如死屍，咒力故行；亦如木人因機（機關）運動。若能於此，善知其相，是名人無我智。」這一段佛語，你們已經明心的人一讀就懂了，可是悟錯的人讀《楞伽經》到這一段時，全部死於句下，不能通達。（編按：此段佛語是宗門密意，故不明說解釋；真悟者讀之自解，亦不須解釋。）我跟你們印證為悟了，你以此段佛語自我檢查，就知道所悟對錯，不必諍論。
你明心時，就是人無我---你知道色身非我、能知能見非我，乃至定中一念不生的微細了知心與返照心也非我---沒有一個真實人我存在，假合所成而已，其實都是如來藏心之所顯現。《楞嚴經》講五蘊十八界之見聞覺知性：「不是因緣，不是自然」，六根六識六塵及見聞覺知性不是二乘所講的唯因緣生，也不是外道講的自然生，都是如來藏所顯現的；此即證得七住菩薩的法智類智---你只知道一個總相、一個總體而已：「哦！這就是如來藏！」
譬如非洲森林中的土人，不知道汽車是什麼？人家跟他形容：「有四個輪子，可以開著到處跑。」他聽不懂；等他見了，就知道了---這相當於法智類智。其實汽車裏面有很多東西：窗子怎麼開關？冷氣如何開關調節？怎麼運轉方向盤？怎麼駕馭？怎麼加油上路、剎車？怎麼構造及修理？這就相當於一切種智。此後，屬於法無我的部份，必須要瞭解：什麼是八識心王？什麼是遍行五、別境五、善十一……等等，這一些法的體驗屬於一切種智。
「是名人無我智」：真正明心之人方能善知木人機發像起、咒力起屍，證得人無我，但也只是別教七住。很多大師講：「明心開悟就是初地菩薩。」包括這位和達賴喇嘛「世紀大對談」的○嚴大法師（舉示剪報）也如是說。他說：「什麼是開悟？」我唸給諸位聽---剛才有人送我這張剪報---他先講：「參話頭，是把一句沒有意義的話，不斷連綿不絕的問。」請問：話頭沒有意義嗎？他又說：「什麼是開悟？就是這樣問自己，問到雜念不起，妄想不生，也不罷休；然後突然間爆出智慧的火花，發覺到自己的一切煩惱和掙扎，無非都是由自己的愚痴；你發覺到自己的愚痴，那就是開悟了。」諸位開悟者，請問：「這是開悟嗎？」未法時代，邪師說法非常多；「邪」不是邪惡，而是不正確的說法。
已經破參者從方才我唸的那一段佛語，一定知道自己所悟對不對了！還沒有破參的同修們還是不知道我這一段話在講什麼？這是正常的，不要難過；等你破參時就知道：「奇怪！佛早就向我們明講了，怎麼我不知道？」
「大慧︰云何為法無我智？謂知蘊、界、處是妄計性」，法無我的智慧就是知道五蘊、十八界、十二處是屬於妄計所執性，就好像蘊界處---離我、我所---根本沒有我、我所存在。五蘊、十八界、十二處等見聞覺知性都是假合而成，哪有一個真實的我與我所？它是「唯共積聚愛業繩縛，互為緣起」：只是因為受末那意識的渴愛、貪愛的各種業的繩子所繫縛，然後由如來藏出現而已---其實沒有一個真正能見聞覺知的人，也沒有一個能創造世間的人；五蘊、十八界、十二處見聞覺知也是一樣沒有真實不壞之自共相。
聲聞人就是執著有自相：今生已證知我的五蘊、十八界、十二處見聞覺知沒有自相，害怕隔陰之迷而被來世的自相所縛。聲聞人又執著有自共相：我有五蘊、十八界、十二處見聞覺知的自相，別人和我一樣有這樣的自相，害怕被來世的自共相所縛；聲聞人執著來世自共相---想要遠離它；所以要取涅槃。菩薩卻證知這些都是唯心所現---自己的如來藏所顯現；所以他不需要取涅槃，他走向成佛之道路。
「虛妄分別種種相現」：因為不知道，所以虛妄嘛！所以在那裡胡亂分別種種的相出現：色聲香味觸法中的見聞覺知性及出三界的法；這都是愚夫的分別---沒有智慧的人所生的分別，不是有智慧的人所說的法。
「如是觀察，一切諸法離心、意、意識、五法、自性，是名菩薩摩訶薩法無我智。得此智己，知無境界，了諸地相，即入初地。」，諸位從這一段就瞭解了：你能這樣去觀察，把你所證悟的如來藏去體會，從悟後修學唯識一切種智，去瞭解如來藏所蘊含的一切種子，瞭解後加以體驗證實，才知道這一切法及一切法相，都是唯如來藏顯現，沒有我、我所：五蘊、十八界、十二處也統統一樣，這樣觀察深入，漸漸可以了知五法三自性……等，這就是證得法無我，成初地聖人。在這一切法中找不到真實不壞、本來自在的我，只有無我寂滅性的如來藏，這就是分斷法我執，證得初地無生法忍。
法無我之內容如下：五法---分別（覺想）、名、相、正智、真如---三種自性及七種性自性。另有七種第一義般若，但此段經文沒有提到，因為已在卷一之中開示過了。這一切我們都已在《成唯識論》之中廣說，你能夠觀察並透過日常生活四威儀中去體會證實---它確實正確，法無我境界就證入了---證知這一切法之中根本沒有一個我；從如來藏的立場來看，真正無我，離見聞覺知復不作主故、不自覺我故。但如來藏生出許多法---蘊處界及衍生之萬法，這些法之中有沒有我呢？你去了知、觀察、證實。證實時你就能不被外境所轉---你知道法無我智時，你知道根本沒有什麼心外之境界，都是自心阿賴耶識所現的境界，這樣你就可以實證法無我；證法無我後安忍不退，名為無生法忍，初地就是如此。實證初地法無我，可逐漸了知二地、三地乃至八地、九地、十地，這樣就可以進到初地滿心百法無我境界---你能加以體驗。
但不可認為「我進入初地就會有種種有為法境界！」其實那是般若智慧而已。因為進入初地者，有一種人有輪寶，一種人沒有；有一種人有莊嚴報身，有一種人沒有。為什麼？我們現在就將它弄清楚。
以前我們講的《楞伽經》是四卷本，求那跋陀羅所譯。楞伽經有三種譯本，第二是菩提流支所譯《入楞伽經》，第三是實叉難陀譯之《大乘入楞伽經》，三個譯本之中最容易瞭解的是最後的這個譯本，也是譯得最好的。第一個譯本也有可取之處---較接近原文的語意。但其文義（辭）較艱深難解，故《大乘入楞伽經》重新翻譯時，唐朝皇帝寫了一篇序，序文中言：「元嘉建號，跋陀之譯未弘；延昌紀年，流支之譯多舛。」意謂元嘉年號時，求那跋陀羅所譯的四卷本《楞伽經》，它的義理沒有人能把它弘揚出來，因其文辭太艱深，如果未悟得根本，古文亦未通曉，就沒有辦法去弘揚。菩提流文所譯的譯本則有很多道理是譯錯的，因為他用自己的意思去譯，未完全依原典。《大乘入楞伽經》則很清楚地表達佛意。其餘二譯，有些佛意沒有完全譯出來，所以我們強調「要三譯並存」，因可以互相對照。
意即修學一切種智，必須是開悟明心找到如來藏（得法智類智）以後，因知道總相，再來學一切種智---把如來藏及見分相分之五法三自性、七種第一義、七種性自性等義理證驗通達。百法---《成唯識論》即是講百法---證驗通達以後，就是百法明門完成---成初地滿心。那麼我所講解的《成唯識論》如果能具足吸收，配合十無盡願及發起聖性，你就必定是初地了。（迷迷糊糊地，有聽沒有懂，那不算哦！）你必須確實具足諸法無我的智慧而能安忍不退才算初地。
初地有二種：一種得佛加持，一種沒有。得佛加持者，例如《楞伽經》中佛說：「諸佛以兩種建立；建立初地菩薩摩訶薩入大乘照明三昧，十方諸佛為現一切身面言說。」這是第一種建立。第二種建立---菩薩於九地圓滿進入十地時，諸佛發動十方一切十地菩薩偕其無量眷屬同時來賀剛入十地的菩薩，十方諸佛遙灌菩薩之頂加持，圓滿十地功德。這個灌頂才有用，密宗的灌頂，灌滿一千次仍無益於道，那只是一個形式，別被他們唬住了；他們用的名辭很吸引人，佛子很容易被籠罩住。如今甚至沒有一位大師敢講這些話，真的很奇怪！真的是末法。
如果《成唯識論》的法無我，你真的好好弄清楚了；有一天打坐時，因為具足大乘照明三昧，那時十方諸佛「為現一切身面言說」加持，給你很多好處---發起輪寶及莊嚴報身；這時你就能遊百佛國土、面見百佛、動百佛世界。這個初地菩薩和沒有加持的初地菩薩，相差有天地之別；但是未受加持之初地菩薩慧門卻不得了，因為五法三自性、七種性自性已經通達了；如果通達了，你就是初地；沒有通達，就是別教七住。
如果懂得七、八成，能夠出去摧邪顯正，則是初迴向位菩薩；必須具備摧邪顯正的擇法眼，否則只入七住位而已；就算是見性了，仍只是十住而已，還在習種性的菩薩位內，無法進入道種性。
初地菩薩由於過去世修過唯識種智之學，今生未悟、未找到如來藏前，因胎昧之迷故，狀若凡夫；然而有一天找到了，就很快進入初地，他只需幾年功夫就可以對種智增上慧學加以體驗。寫信來質問的這位師兄，被藏密祖師誤導，不信一切種智---唯識之學；雖因我緣而得悟入七住，但因得少為足，不肯悟後起修，還在習種性之中，難怪習氣還那麼重。習氣重、不是我們要度的人，即使悟了也會退轉，沒有功德受用，不如讓他趁早離開；留下來沒有用，只會破壞正法而已。
至於我們所傳的法是不是正法？諸位可以自己檢查：你被印證了，請看你們手中影本圈起來的那一段經文，就知道對不對了。開悟了很久的人，如果還對佛所講的經句有意見，那他的見地在哪裡呢？我不知道。
佛子學法，不知道的，不要強以為知。我以前一直不敢強說悟者為什麼有七住與初地的差別。不敢強以為知：自己隨便編個理由，或說世尊講話顛倒：「佛之將死，其言也亂。」不敢這樣講。佛講話一定有他的道理，絕對不是我們所能完全知道的。對於經文中仍有不知道的地方，不可因此就誹謗為偽經，亦不可謗佛，那是很嚴重的地獄罪。
我在信上跟他講：「宣化法師，他捨報前胡言亂語，捨報後落入鬼神道，不能再重生為人，只為錯說第一義。」他還沒有把第一義推翻掉，還未謗佛謗經，他僅是說錯而已；而他持戒精嚴，尚且落入鬼神道。若是在家人，沒有持戒精嚴，又謗佛謗經，將來怎麼辦？因此，我寫給他的信很嚴厲。但是我也告訴他：為什麼我要這麼嚴厲？我從來沒有如此嚴厲過，我希望他瞭解。
至於報紙上的這位大法師，不知道還強以為知，把狐狸尾巴掀給人家看；他曾經多年罵我們不如法，這是很嚴重的事；這就是末法。這是今天的精神講話，藉著某人寄來的挑戰信函，為大家說明學法修法必須嚴謹，也順便開示悟入七住之菩薩如何轉入初地之道理；希望大家以此信為戒，其因邪知邪見而造作誹謗三寶之地獄業。
現在我們已經知道如何從明心之第七住進入初地，知道以後要付諸於實現，求入初地，不要只是意識思維。必須要把你悟的如來藏八識心王百法，在行、住、坐、臥之中，用我們所講解的《成唯識論及楞伽經》的種智去體驗，其中有很多佛法值得大家去體驗。初破參的人不容易體會種智，是正常的事；打聽而知真如名義的人更體驗不來，因為他沒有經過參究的過程，他的心粗得像大石頭一樣，根本沒有辦法體驗；想要進入初地，還早得很呢！還要等很久很久，這些開示對他幾乎完全無用。對於真正悟得本心的同修們，這件事情卻很重要，是切身的問題。這樣開示以後，大家就可知道從破參第七住如何進入初地？但是這個過程之中要經過
初迴向位，初迴向位菩薩要做的事就是破邪顯正；這些長遠應作的事，你有沒有做？你是不是和那些誹謗正法、抵制正法的人和稀泥呢？若是，那你初迴向位都過不了，更不用說初地了。
為了正法久住，肯喪身捨命，下定決心摧邪顯正，你才有可能在三賢位中獲得佛的加持，而讓你漸漸圓滿大乘照明三昧，進入初地，不然是不可能的。一個人從來不肯為了義佛法用心護持，來到這裡要我幫他悟，我也不可能幫他悟。如果他對了義正法有很大的貢獻，雖然他不求悟，我也要幫他悟---他是佛法的大護法呀！這是很重要的事情。從佛來講就是這樣：這個人一天到晚這樣懷疑正法、破壞正法，佛怎麼可能去加持他圓成大乘照明三昧呢？莫說大乘照明三昧，欲求
初迴向位摧邪顯正的智慧都不可能的。但是要成為初地菩薩，並不是只具備前面所說的增上慧學就能完成，還有兩件事要做：第一件事是修伏性障令永不起如阿羅漢，或者修除它；第二件事是於佛前胡跪，發十無盡願---盡未來際不捨十大願。加上《楞伽經》的增上慧學如實證驗，證得道種智，發起法眼，能辨諸方大師墮處，才算是初地菩薩。
進入初地後要怎麼修行？你把《成唯識論》驗證通達之後，要怎麼修行？初地專修布施，到最後乃至內財都施；如果你沒有這樣的決心，不要向人說「我是初地菩薩！」以免成為大妄語人。以上是告訴諸位：「什麼是七住？什麼是初地？」可是你對任何人都不可說「我是初地」，對不起！我沒有跟你印證；你如果對人自稱初地，以在家身相受人供養禮拜，你就不是初地菩薩，這些道理要讓大家瞭解。
因為所謂的證果，是要你知道十地的次第，讓你去瞭解悟後修道的次第，不是讓你去執著：「我是第幾地？什麼果位？第幾住？第幾行？第幾迴向？」不必去執著它！你去執著它，就不是證果了。因為佛法的證果，只是解脫正受及智慧正受，裡面什麼境界都沒有，也不會頒發證書給你。證果是沒有所得，唯是自心所現般若慧與解脫執著而已；有所得就不能出離三界了，有所得就不是大乘般若智慧了；有所得及有執著，就不是人無我與法無我了。以上是藉他人來函挑戰的因緣，順便開示證悟者如何由七住位轉進初地之法門，希望對大家的道業有幫助，也希望大家努力修除末那識的人我法我的執著慣性，漸漸發起聖性，遠離異生性，向初地邁進。
接下來仍舊回到《成唯識論》的課程……(本書根據1998/7/14開示錄音帶整理潤飾而成。)
==>《明心與初地》續講
==>回目錄頁
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