「意識虛妄」經教彙編

     佛教正覺同修會◎編印

 

  佛言:「天主!虛妄法者,於別解脫法中有六種法。何等為六?所謂眼觀色,耳聽聲,鼻嗅香,舌了味,身覺觸,意分別法。」既然聖教中如此說,衡之於密宗雙身法樂空雙運墮於身觸境界中,又衡之於應成派中觀墮於意識境界中,都主張意識心常住不壞,同樣都落入五陰中,也同樣落入識陰中,都是錯執有生必滅之識陰全部或意識心為常住不壞我,即是我見未斷之人。今舉北傳四阿含諸經中的聖教,以及南傳尼柯耶中的聖教,證明六識論者主張識陰常住或意識常住的說法,都同樣落入虛妄法中;於二乘聖人所修的別解脫法中,屬於未斷我見的凡夫,貪著於識陰或意識自己;由此貪著故,永遠無法斷我見,於聲聞緣覺所修的別解脫法中,皆是未斷我見的凡夫。今者彙編別解脫法中的種種聖教,證實意識之虛妄,有智者據此即知應否定意識,方能於解脫道有所實證而斷我見,然後方有可能證悟般若。 

佛教正覺同修會

 

緣 起

 

  近百年來的佛教界知見普遍偏離佛陀聖教,六識論者的錯誤說法,錯將意根(大乘法中名末那識)及能生意根、意識的阿賴耶識說為「第七意識」與「第八意識」,皆是嚴重曲解佛意。

 

  佛陀聖教明白開示:「諸所有意識,一切皆意法因緣生。」但密宗四大派都主張意識常住不滅,公然違背佛陀聖教。

 

  佛在阿含諸經中對識陰的定義是「二法因緣生」,也是「根觸塵」而生,故識陰六識都是所生法,有生則必有滅,是無常;意識覺知心正是識陰所攝的第六識,故是生滅心,不是常住不壞心;則意識所緣的一切境界,譬如有念靈知、離念靈知、定中靈知、雙身法中的樂空不二靈知,全都是意根與法塵、觸塵相觸之後方有之境界法,自是生滅境界,不可取作佛法實證的境界。

 

  目 錄

 

第一章北傳阿含部諸經001

  第一節《長阿含經》001

  第二節《長阿含單譯經》002

  第三節《中阿含經》003

  第四節《中阿含單譯經》014

  第五節《雜阿含經》015

  第六節《別譯雜阿含經》058

  第七節《雜阿含單譯經》062

  第八節《增壹阿含經》064

第二章南傳尼柯耶諸經070

  第一節《長部經典》070

  第二節《中部經典》074

  第三節《增支部經典》092

  第四節《相應部經典》096

  第五節《小部經典》131

  第六節《律藏》138

  第七節《彌蘭王問經》140 p.1

 

第一章 北傳阿含部諸經

 

  第一節《長阿含經》

 

  欲脫離三界生死痛苦,必須滅盡後世一切名色,故定性阿羅漢入涅槃時必須滅盡名色;欲滅盡後世名色者,必須願意滅盡意識或識陰六識覺知心,捨壽後方能不再受生而斷盡後世名色,永離三界生死痛苦。名色既然必須滅盡,識陰六識或意識心,都是識陰所攝,正是名色所攝,是生滅法,不應認作真實我。經證如下:

 

  【「於時菩薩復自思惟:『何等無故老死無?何等滅故老死滅?』即以智慧觀察所由:『生無故老死無,生滅故老死滅;有無故生無,有滅故生滅;取無故有無,取滅故有滅;愛無故取無,愛滅故取滅;受無故愛無,受滅故愛滅;觸無故受無,觸滅故受滅;六入無故觸無,六入滅故觸滅;名色無故六入無,名色滅故六入滅;識無故名色無,識滅故名色滅;行無故識無,行滅故識滅;癡無故行無,癡滅故行滅。是為癡滅故行滅,行滅故識滅,識滅故名色滅,名色滅故六入滅,六入滅故觸滅,觸滅故受滅,受滅故愛滅,愛滅故取滅,取滅故有滅,有滅故生滅,生滅故老死憂悲苦惱滅。』」】《長阿含經》卷一

 

  【何由無四大?地水火風滅?何由無麤細、及長短好醜?何由無名色?永滅無有餘?應答識無形,無量自有光;此滅四大滅,麤細好醜滅。於此名色滅,識滅餘亦滅。】《長阿含經》卷一六

 

  第二節《長阿含單譯經》

 

  【「有生死之本,轉如車輪,行無休息;從癡不明,故有生死。假令不明無餘無欲以滅,則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則更樂滅,更樂滅則痛滅,痛滅則愛滅,愛滅則受滅,受滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦懣惱,致是具足苦性習有為,都滅矣!」】《般泥洹經》卷一

 

  【「復次,四念處觀,是佛所說。謂觀身不淨,無生起想,調伏無明,離煩惱受。觀受是苦,觀心生滅,善觀諸法亦復如是。」】《大集法門經》卷一

 

  【佛言:「天主!虛妄法者,於別解脫法中有六種法。何等為六?所謂眼觀色,耳聽聲,鼻嗅香,舌了味,身覺觸,意分別法。」】《帝釋所問經》卷一

 

  【「何謂五陰?一、色,二、痛,三、想,四、行,五、識,此五覆人,令不見道。沙門自思,覺知無常;身非其身,愚癡意解;心無所著,色陰已除,是第一喜。沙門思念,自見身中五藏不淨,貪欲意解,善惡無二,痛陰已除,是第二喜。沙門精思,見恩愛苦,不為漏習,無更樂意,想陰已除,是第三喜。沙門思惟,身口意淨,無復喜怒,寂然意定,不起不為,行陰已除,是第四喜。沙門自念,得佛清化,斷諸緣起,癡愛盡滅,識陰已除,是第五歡喜也。」】《佛開解梵志阿颰經》卷一

 

  第三節《中阿含經》

 

  【我聞如是。一時,佛遊舍衛國在勝林給孤獨園。爾時,尊者舍梨子告諸比丘:「諸賢!若有無量善法,彼一切法皆四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦於一切法最為第一。所以者何?攝受一切眾善法故。諸賢!猶如諸畜之跡,象跡為第一。所以者何?彼象跡者最廣大故。如是,諸賢!無量善法,彼一切法皆四聖諦所攝,來入四聖諦中,謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四?p.4謂苦聖諦、苦習、苦滅、苦滅道聖諦。諸賢!云何苦聖諦?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。諸賢!云何五盛陰苦?謂色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!云何色盛陰?謂有色:彼一切四大及四大造。諸賢!云何四大?謂地界,水、火、風界。諸賢!云何地界?諸賢!謂地界有二:有內地界,有外地界。諸賢!云何內地界?謂內身中,在內所攝堅、堅性,住內之所受。此為云何?謂髮、毛、爪、齒、麤細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞,如是比,此身中,餘在內所攝堅性,住內之所受;諸賢!是謂內地界。諸賢!外地界者,謂大是,淨是,不憎惡是。諸賢!有時水災,是時滅外地界。諸賢!此外地界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法;況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,彼作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』p.5云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)

 

  「諸賢!云何水界?諸賢!謂水界有二:有內水界,有外水界。諸賢!云何內水界?謂內身中,在內所攝水、水性潤,內之所受。此為云何?謂腦、腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便,如是比,此身中,餘在內所攝水、水性潤,內之所受;諸賢!是謂內水界。諸賢!外水界者,謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢!有時火災,是時滅外水界。諸賢!此外水界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法,況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)p.6

 

  「諸賢!云何火界?諸賢!謂火界有二:有內火界,有外火界。諸賢!云何內火界?謂內身中,在內所攝火、火性熱,內之所受。此為云何?謂暖身、熱身、煩悶、溫壯、消化飲食,如是比,此身中,餘在內所攝火、火性熱,內之所受;諸賢!是謂內火界。諸賢!外火界者,謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢!有時外火界起,起已,燒村邑、城郭、山林、曠野,燒彼已,或至道、至水,無受而滅。諸賢!外火界滅後,人民求火,或鑽木截竹,或以珠燧。諸賢!此外火界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法;況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)

 

  「諸賢!云何風界?諸賢!謂風界有二:有內風界,有外風界。諸賢!云何內風界?謂內身中,在內所攝風、風性動,內之所受。此為云何?謂上風、下風、腹風、行風、掣縮風、刀風、躋風、非道風、節節行風、息出風、息入風,如是比,此身中,餘在內所攝風、風性動,內之所受。諸賢!是謂內風界。諸賢!外風界者,謂大是、淨是、不憎惡是。諸賢!有時外風界起,風界起時,撥屋、拔樹、崩山,山巖撥已便止,纖毫不動。諸賢!外風界止後,人民求風,或以其扇,或以哆邏葉,或以衣求風。諸賢!此風界極大、極淨、極不憎惡,是無常法、盡法、衰法、變易之法;況復此身暫住,為愛所受?謂不多聞愚癡凡夫而作此念:『是我、是我所,我是彼所。』多聞聖弟子不作此念:『是我、是我所,我是彼所。』彼云何作是念?若有他人罵詈、捶打、瞋恚責數者,便作是念:『我生此苦,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣苦更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動,彼於後時他人來語柔辭軟言者。彼作是念:『我生此樂,從因緣生,非無因緣。』云何為緣?緣樂更樂,彼觀此更樂無常,觀覺、想、行、識無常,彼心緣界住,止合一心,定不移動。」(中略)

 

  「諸賢!猶如因材木、因泥土、因水草覆裹於空,便生屋名。諸賢!當知此身亦復如是:因筋骨、因皮膚、因肉血纏裹於空,便生身名。諸賢!若內眼處壞者,外色便不為光明所照,則無有念,眼識不得生。諸賢!若內眼處不壞者,外色便為光明所照而便有念,眼識得生。諸賢!內眼處及色、眼識,知外色,是屬色陰;若有覺,是覺陰;若有想,是想陰;若有思,是思陰;若有識,是識陰。如是觀陰合會。」

 

  「諸賢!世尊亦如是說:『若見緣起,便見法;若見法,便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說:『五盛陰從因緣生:色盛陰,覺、想、行、識盛陰。』諸賢!若內耳、鼻、舌、身、意處壞者,外法便不為光明所照,則無有念,意識不得生。諸賢!若內意處不壞者,外法便為光明所照而便有念,意識得生。諸賢!內意處及法、意識,知外色法,是屬色陰;若有覺,是覺陰;若有想,是想陰;若有思,是思陰;若有識,是識陰。如是觀陰合會。」

 

  「諸賢!世尊亦如是說:『若見緣起,便見法;若見法,便見緣起。』所以者何?諸賢!世尊說:『五盛陰從因緣生:色盛陰,覺、想、行、識盛陰。』彼厭此過去、未來、現在五盛陰,厭已,便無欲;無欲已,便解脫;解脫已,便知解脫;生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。諸賢!是謂比丘一切大學。」尊者舍梨子所說如是,彼諸比丘聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。】《中阿含經》卷七〈3舍梨子相應品象跡喻經第十〉

 

  【尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事,因此事,比丘成就見、得正見,於法得不壞淨、入正法耶?」答曰:「有也!尊者舍梨子!謂有比丘知名色如真,知名色習、知名色滅、知名色滅道如真。云何知名?謂四非色陰為名;云何知色?謂四大及四大造為色。此說色,前說名,是為名、色,是謂知名色如真。云何知名色習如真?謂因識便有名色,是謂知名色習如真。云何知名色滅如真?謂識滅、名色便滅,是謂知名色滅如真。云何知名色滅道如真?謂八支聖道:正見乃至正定為八,是謂知名色滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知名色如真,知名色習、知名色滅、知名色滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。

 

  尊者舍梨子復問曰:「賢者大拘絺羅!頗更有事,因此事、比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法耶?」答曰:「有也!尊者舍梨子!謂有比丘知識如真,知識習、知識滅、知識滅道如真。云何知識如真?謂有六識:眼識,耳、鼻、舌、身、意識,是謂知識如真。云何知識習如真?謂因行便有識,是謂知識習如真。云何知識滅如真?謂行滅,識便滅,是謂知識滅如真。云何知識滅道如真?謂八支聖道:正見乃至正定為八,是謂知識滅道如真。尊者舍梨子!若有比丘如是知識如真,知識習、知識滅、知識滅道如真者,是謂比丘成就見,得正見,於法得不壞淨,入正法中。」尊者舍梨子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者大拘絺羅!」尊者舍梨子歎已,歡喜奉行。】《中阿含經》卷七〈3舍梨子相應品大拘絺羅經第九〉

 

  【「比丘!汝應如是學:若有色,或過去、或未來、或現在,或內、或外,或麤、或細,或好、或惡,或近、或遠,彼一切非我、非我所,我非彼所,當以慧觀知如真;若有覺、想、行、識,或過去、或未來、或現在,或內、或外,或麤、或細,或好、或惡,或近、或遠,彼一切非我、非我所,我非彼所,當以慧觀知如真。比丘!若多聞聖弟子如是觀者,彼便厭色,厭覺、想、行、識;厭已,便無欲;無欲已,便解脫;解脫已,便知解脫:『生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』」】《中阿含經》卷一一〈6王相應品牛糞喻經第四〉

 

  【尊者大迦旃延告諸比丘:「諸賢等共聽我所說,諸賢!緣眼及色,生眼識,三事共會,便有更觸;緣更觸便有所覺,若所覺便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分別。比丘者因是念出家學道,思想修習此中過去、未來、今現在法,不愛、不樂、不著、不住,是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法,是說苦邊。如是,耳鼻舌身,緣意及法生意識,三事共會,便有更觸;緣更觸便有所覺,若所覺便想,若所想便思,若所思便念,若所念便分別。比丘者因是念出家學道,思想修習,此中過去、未來、今現在法,不愛、不樂、不著、不住,是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法,是說苦邊。」

 

  「諸賢!比丘者,除眼、除色、除眼識有更觸,施設更觸者,是處不然;若不施設更觸有覺,施設覺者,是處不然;若不施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,是處不然。如是,耳、鼻、舌、身,除意、除法、除意識有更觸,施設更觸者,是處不然;若不施設更觸有覺,施設覺者,是處不然;若不施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,是處不然。」

 

  「諸賢!比丘者,因眼、因色、因眼識有更觸,施設更觸者,必有此處;因施設更觸有覺,施設覺者,必有此處;因施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,必有此處。如是,耳、鼻、舌、身,因意、因法、因意識有更觸,施設更觸者,必有此處;因施設更觸有覺,施設覺者,必有此處;因施設覺,有施設念出家學道,思想修習者,必有此處。諸賢!謂世尊略說此義,不廣分別,即從坐起,入室燕坐。比丘!若人所因念出家學道,思想修習,及過去、未來、今現在法,不愛、不樂、不著、不住,是說苦邊。欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌及無量惡不善之法,是說苦邊。此世尊略說不廣分別義,我以此句、以此文廣說如是。諸賢!可往向佛具陳,若如世尊所說義者,諸賢等便可受持。」】《中阿含經》卷二八〈5林品蜜丸喻經第九〉

 

  【漏盡比丘得知梵行已立法者應如是答:「諸賢!色盛陰非果,空、虛、不可欲、不恆有、不可倚、變易法,我知如是。若於色盛陰有欲、有染、有著、有縛,縛著使者,彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。如是覺、想、行、識盛陰非果,空、虛、不可欲、不恆有、不可倚、變易法,我知如是。若於識盛陰有欲、有染、有著、有縛,縛著使者。彼盡、無欲、滅、息、止,得知無所受,漏盡心解脫。」】《中阿含經》卷四九〈1雙品說智經第一〉

 

  【世尊問諸比丘:「汝等亦如是知我如是說法『今此識往生,不更異』耶?」時諸比丘答曰:「不也。」世尊問曰:「汝等云何知我說法?」諸比丘答曰:「我等知世尊如是說法:『識因緣故起。』世尊說識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。我等知世尊如是說法。」世尊歎曰:「善哉!善哉!諸比丘!汝等知我如是說法。所以者何?我亦如是說:『識因緣故起。』我說:『識因緣故起,識有緣則生,無緣則滅。』識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已,說眼識;如是,耳、鼻、舌、身,意、法生識,生識已,說意識。猶若如火,隨所緣生;即彼緣,說緣木生火,說木火也;緣草糞聚火,說草糞聚火;如是,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼、色生識,生識已,說眼識;如是,耳、鼻、舌、身,緣意、法生識,生識已,說意識。」】《中阿含經》卷五四〈2大品(*)帝經第十〉

 

  【復問曰:「賢者拘絺羅!識者,說識,何者識耶?」尊者大拘絺羅答曰:「識,識是,故說識。識何等耶?識色,識聲香味觸法;識,識是,故說識。」尊者舍黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍黎子歎已,歡喜奉行。p.14

 

  復問曰:「賢者拘絺羅!智慧及識,此二法,為合為別?此二法,可得別施設耶?」尊者大拘絺羅答曰:「此二法合,不別;此二法,不可別施設。所以者何?智慧所知,即是識所識,是故此二法合,不別;此二法,不可別施設。」尊者舍黎子聞已,歎曰:「善哉!善哉!賢者拘絺羅!」尊者舍黎子歎已,歡喜奉行。】《中阿含經》卷五八〈3晡利多品大拘絺羅經第十〉

 

  第四節《中阿含單譯經》

 

  【爾時,眾中婆羅門長者等復作是念:「如是耆舊尊者優樓頻螺迦葉,猶尚於佛大沙門處修梵行耶?」佛知其意,告頻婆娑羅王言:「大王當知!色有生有滅,了知此色有生有滅,受想行識亦復生滅;而彼蘊法,當知有生即知有滅。(中略)此色蘊法,所有過去、未來、現在,內外中間、若大若小、若高若下、若近若遠、彼一切法,本來無有、無相、無我。大王!以彼正智,當如實見」。佛復告言:「大王!乃至受想行識,所有過去、未來、現在,內外中間、若大若小、若高若下、若近若遠,彼一切法,本來無有、無相、無我。大王!如是,以彼正智當如實見。」是時會中聲聞眾等聞此法已,了色無常,乃至受想行識,亦復了知而生厭離,由厭離故即得解脫,證解脫已正智現前:「我得解脫,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」是時,頻婆娑羅王聞說是法,遠塵離垢法眼清淨。會中復有八萬天人及無數百千婆羅門長者,亦得遠塵離垢法眼清淨。】《佛說頻婆娑羅王經》卷一

 

  【爾時,世尊告阿難言:「我今為汝重復宣說,汝當諦聽!諦受!如善作意,記念思惟。阿難當知:無有色相可得,離諸我執如實了知,既了知已,觀想此身,破壞不實非所愛樂;如是觀察離諸色相,不生我執。我相滅已,即了此身破壞不實,如是得住平等見;住是見者,即於諸蘊了達皆空,諸蘊既空,我及色相於何有見?」】《大生義經》卷一

 

  第五節《雜阿含經》

 

  【〔一經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「當觀色無常,如是觀者,則為正觀;正觀者,則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。如是,觀受、想、行、識無常;如是觀者,則為正觀,正觀者,則生厭離;厭離者,喜貪盡;喜貪盡者,說心解脫。如是,比丘!p.16心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有;如觀無常,苦、空、非我亦復如是。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔二經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「於色當正思惟:色無常如實知。所以者何?比丘!於色正思惟,觀色無常如實知者,於色欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。如是,受、想、行、識當正思惟:觀識無常如實知。所以者何?於識正思惟,觀識無常者,則於識欲貪斷;欲貪斷者,說心解脫。如是心解脫者,若欲自證,則能自證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。如是,正思惟無常,苦、空、非我亦復如是。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔一○經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「色無常,無常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是觀者,名真實觀。如是受、想、行、識無常,無常即苦,苦即非我,非我者即非我所,如是觀者,名真實觀。聖弟子!如是觀者,於色解脫,於受、想、行、識解脫,我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一 p.17

 

  【〔一一經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

 

  爾時,世尊告諸比丘:「色無常,若因、若緣生諸色者,彼亦無常,無常因、無常緣所生諸色云何有常?如是受、想、行、識無常,若因、若緣生諸識者,彼亦無常,無常因、無常緣所生諸識云何有常?如是,諸比丘!色無常,受、想、行、識無常,無常者則是苦,苦者則非我,非我者則非我所。聖弟子!如是觀者,厭於色,厭於受、想、行、識,厭者不樂,不樂則解脫,解脫知見,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔一七經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起,偏袒右肩,合掌白佛言:「善哉世尊!為我略說法要,我聞法已,當獨一靜處專精思惟,住不放逸。所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,信家非家,出家學道,為究竟無上梵行,現法身作證,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」

 

  爾時,世尊告彼比丘:「善哉!善哉!汝作是說:『世尊!為我略說法要,我於略說法中廣解其義,當獨一靜處,專精思惟,住不放逸,乃至自知不受後有。』汝如是說耶?」比丘白佛:「如是,世尊!」

 

  佛告比丘:「諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。比丘!非汝所應之法,宜速斷除;斷彼法者,以義饒益,長夜安樂。」時,彼比丘白佛言:「知已,世尊!知已,善逝!」佛告比丘:「云何於我略說法中廣解其義?」比丘白佛言:「世尊!色非我所應,宜速斷除;受、想、行、識非我所應,宜速斷除,以義饒益,長夜安樂。是故,世尊!我於世尊略說法中廣解其義。」

 

  佛言:「善哉,善哉,比丘!汝於我略說法中廣解其義。所以者何?色者非汝所應,宜速斷除;如是受、想、行、識非汝所應,宜速斷除。斷除已,以義饒益,長夜安樂。」

 

  時,彼比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退,獨一靜處,精勤修習,住不放逸,精勤修習。住不放逸已,思惟:「所以善男子出家,剃除鬚髮,身著法服,正信非家,出家乃至自知不受後有。」時,彼比丘成阿羅漢,心得解脫。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔二二經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有比丘名劫波,來詣佛所,頭面禮足,卻住一面,白佛言:「如世尊說:『比丘心得善解脫。』世尊!云何比丘心得善解脫?」

 

  爾時,世尊告劫波曰:「善哉,善哉,能問如來心善解脫。善哉,劫波!諦聽,諦聽,善思念之,當為汝說。劫波!當觀知諸所有色,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切悉皆無常,正觀無常已,色愛即除,色愛除已,心善解脫;如是,觀受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切悉皆無常。正觀無常已,識愛即除;識愛除已,我說心善解脫。劫波!如是,比丘心善解脫者,如來說名心善解脫。所以者何?愛欲斷故。愛欲斷者,如來說名心善解脫。」時,劫波比丘聞佛所說,心大歡喜,禮佛而退。

 

  爾時,劫波比丘受佛教已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,乃至自知不受後有,心善解脫成阿羅漢。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔二三經]如是我聞一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅睺羅往詣佛所,頭面禮足,却住一面,白佛言:「世尊!云何知、云何見我此識身及外境界一切相,能令無有『我、我所見、我慢使』繫著?」佛告羅睺羅:「善哉!p.20善哉!能問如來『云何知、云何見我此識身及外境界一切相,令無有我、我所見、我慢使繫著耶?』」羅睺羅白佛言:「如是!世尊。」

 

  佛告羅睺羅:「善哉!諦聽!諦聽!善思念之,當為汝說。羅睺羅!當觀若所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切悉皆非我、不異我、不相在,如是平等慧正觀。如是,受想行識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、不異我、不相在,如是平等慧如實觀。」

 

  「如是,羅睺羅!比丘如是知、如是見。如是知、如是見者,於此識身及外境界一切相,無有『我、我所見、我慢使』繫著。羅睺羅!比丘若如是於此識身及外境界一切相,無有『我、我所見、我慢使』繫著者,比丘!是名斷愛欲,轉去諸結,正無間等,究竟苦邊。」時,羅睺羅聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔二八經]佛告比丘:「於色生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃;如是受想行識,於識生厭、離欲、滅盡,不起諸漏,心正解脫,是名比丘見法涅槃。」】《雜阿含經》卷一 p.21

 

  【〔二九經]佛告比丘:「諦聽,善思,當為汝說。若比丘於色說厭、離欲、滅盡,是名說法師;如是於受想行識,於識說厭、離欲、滅盡,是名說法師。」】《雜阿含經》卷一

 

  【〔三一經]如是我聞。一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山。

 

  時,有長者子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山詣舍利弗所,頭面禮足。却坐一面。時,舍利弗謂:「輸屢那!若沙門、婆羅門於色不如實知,色集不如實知,色滅不如實知,色滅道跡不如實知故。輸屢那!當知此沙門、婆羅門不堪能斷色。如是沙門、婆羅門於受想行識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識滅道跡不如實知故,不堪能斷識。輸屢那!若沙門、婆羅門於色如實知,色集如實知,色滅如實知,色滅道跡如實知故。輸屢那!當知此沙門、婆羅門堪能斷色。如是輸屢那!若沙門、婆羅門於受想行識如實知,識集如實知,識滅如實知,識滅道跡如實知故。輸屢那!當知此沙門、婆羅門堪能斷識。輸屢那!於意云何?色為常?為無常耶?」答言:「無常。」

 

  又問:「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」p.22

 

  舍利弗言:「若色無常、苦者,是變易法。聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不?」答言:「不也。」

 

  「輸屢那!如是受想行識為常?為無常耶?」答言:「無常。」

 

  又問:「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」

 

  又問:「若無常、苦者,是變易法。聖弟子寧於中見識是我、異我、相在不?」答曰:「不也。」

 

  「輸屢那!當知色。若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,於一切色不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於色生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。如是受想行識,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切識不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!聖弟子於識生厭、離欲、解脫,解脫生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」時,輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮已去。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔三二經]如是我聞。一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,尊者舍利弗在耆闍崛山時,有長者子名輸屢那,日日遊行,到耆闍崛山詣舍利弗所,頭面禮足。卻坐一面。

 

  時,舍利弗告輸屢那:「若沙門、婆羅門於色不如實知,色集不如實知,色滅不如實知,色味不如實知,色患不如實知,色離不如實知故,不堪能超越色。若沙門、婆羅門於受想行識不如實知,識集不如實知,識滅不如實知,識味不如實知,識患不如實知,識離不如實知故,此沙門、婆羅門不堪能超越識。若沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越色;若沙門、婆羅門於受想行識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知,此沙門、婆羅門堪能超越識。輸屢那!於汝意云何?色為常?為無常耶?」答言:「無常。」

 

  「無常者,為苦耶?」答言:「是苦。」

 

  「輸屢那!若色無常、苦,是變易法。聖弟子於中寧有是我、異我、相在不?」答言:「不也。」

 

  「輸屢那!於汝意云何?如是受想行識為常?為無常?」答言:「無常。」「若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」

 

  「輸屢那!若無常、苦,是變易法。聖弟子於中寧有是我、異我、相在不?」答言:「不也。」

 

  「輸屢那!當知色。若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,於一切色不是我、不異我、不相在,是名如實知。輸屢那!受想行識,若過去、若未來、若現在、若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,於一切識不是我、不異我、不相在,是名如實知。」

 

  「輸屢那!聖弟子於此五受陰正觀非我、非我所,如是正觀,於諸世間無所攝受,無攝受者,則無所著,無所著者,自得涅槃,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」時,長者子輸屢那聞舍利弗所說,歡喜踊躍,作禮而去。】《雜阿含經》卷一

 

  【〔三七經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「我不與世間諍,世間與我諍。所以者何?比丘!若如法語者,不與世間諍。世間智者言有,我亦言有。云何為『世間智者言有,我亦言有?』比丘!色無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有;如是,受、想、行、識,無常、苦、變易法,世間智者言有,我亦言有。世間智者言無,我亦言無,謂色是常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無;受、想、行、識,常、恆、不變易、正住者,世間智者言無,我亦言無。是名世間智者言無,我亦言無。比丘!有世間、世間法,我亦自知自覺,為人分別演說顯示;世間盲無目者不知不見,非我咎也。」

 

  「諸比丘!云何為世間、世間法,我自知、我自覺,為人演說,分別顯示;盲無目者不知不見?是比丘,色無常、苦、變易法,是名世間、世間法;如是,受、想、行、識,無常、苦,是世間、世間法。比丘!此是世間、世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示;盲無目者不知不見,我於彼盲無目不知不見者,其如之何?」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

  【〔三八經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

 

  爾時,世尊告諸比丘:「世人為卑下業,種種求財活命而得巨富,世人皆知。如世人之所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人。諸比丘!譬如一器,有一處人名為揵茨,有名缽,有名匕匕羅,有名遮留,有名毘悉多,有名婆闍那,有名薩牢。如彼所知,我亦如是說。所以者何?莫令我異於世人故。如是,比丘!有世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示,知見而說;世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見,我其如之何?」p.26

 

  「比丘!云何世間、世間法,我自知自覺,乃至不知不見?色無常、苦、變易法,是為世間、世間法;受、想、行、識,無常、苦、變易法,是世間、世間法。比丘!是名世間、世間法,我自知自見,乃至盲無目者不知不見,其如之何?」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

  【〔四一經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「有五受陰:色受陰,受、想、行、識受陰。我於此五受陰,五種如實知。色如實知,色集、色味、色患、色離如實知;如是受、想、行、識如實知,識集、識味、識患、識離如實知。」

 

  「云何色如實知?諸所有色,一切四大及四大造色,是名色,如是色如實知。云何色集如實知?於色喜愛,是名色集,如是色集如實知。云何色味如實知?謂色因緣生喜樂,是名色味,如是色味如實知。」

 

  「云何色患如實知?若色無常、苦、變易法,是名色患,如是色患如實知。云何色離如實知?若於色調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名色離,如是色離如實知。」

 

  「云何受如實知?有六受身。眼觸生受,耳、鼻、舌、身、意觸生受,是名受,如是受如實知。云何受集如實知?觸集是受集,如是受集如實知。云何受味如實知?緣六受生喜樂,是名受味,如是受味如實知。云何受患如實知?若受無常、苦、變易法,是名受患,如是受患如實知。云何受離如實知?於受調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名受離,如是受離如實知。」

 

  「云何想如實知?謂六想身。云何為六?謂眼觸生想,耳、鼻、舌、身、意觸生想,是名想,如是想如實知。云何想集如實知?謂觸集是想集,如是想集如實知。云何想味如實知?想因緣生喜樂,是名想味,如是想味如實知。云何想患如實知?謂想無常、苦、變易法,是名想患,如是想患如實知。云何想離如實知?若於想調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名想離,如是想離如實知。」

 

  「云何行如實知?謂六思身。眼觸生思,耳、鼻、舌、身、意觸生思,是名為行,如是行如實知。云何行集如實知?觸集是行集,如是行集如實知。云何行味如實知?謂行因緣生喜樂,是名行味,如是行味如實知。云何行患如實知?若行無常、苦、變易法,是名行患,如是行患如實知。云何行離如實知?若行調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名行離,如是行離如實知。」

 

  「云何識如實知?謂六識身。眼識身,耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識身,如是識身如實知。云何識集如實知?謂名色集,是名識集,如是識集如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?謂於識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離,如是識離如實知。」

 

  「比丘!若沙門、婆羅門於色如是知、如是見;如是知、如是見,離欲向,是名正向;若正向者,我說彼入。受、想、行、識,亦復如是。若沙門、婆羅門於色如實知、如實見,於色生厭、離欲,不起諸漏,心得解脫。若心得解脫者,則為純一。純一者,則梵行立。梵行立者,離他自在,是名苦邊。受、想、行、識,亦復如是。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

  【〔四二經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「有七處善、三種觀義,盡於此法得漏盡、得無漏,心解脫、慧解脫。現法自知,身作證具足住。我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。云何比丘七處善?比丘!如實知色、色集、色滅、色滅道跡、色味、色患、色離如實知。如是受、想、行、識。識集、識滅、識滅道跡、識味、識患、識離如實知。」

  (中略)

 

  「云何識如實知?謂六識身:眼識、耳、鼻、舌、身、意識身,是名為識。如是識如實知。云何識集如實知?名色集是識集,如是識集如實知。云何識滅如實知?名色滅是識滅,如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知?謂八聖道:正見乃至正定,是名識滅道跡,如是識滅道跡如實知。云何識味如實知?識因緣生喜樂,是名識味,如是識味如實知。云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患,如是識患如實知。云何識離如實知?若識調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名識離如實知。比丘!是名七處善。」】《雜阿含經》卷二

 

  【〔五○經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告尊者阿難曰:「若有諸外道出家來問汝言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』如是問者,云何答乎?」

 

  阿難白佛:「世尊!若外道出家來問我言:『阿難!世尊何故教人修諸梵行?』者。我當答言:『為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,世尊教人修諸梵行,為於受想行識修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。』p.30世尊!若有外道出家作如是問者,我當作如是答。」

 

  佛告阿難:「善哉,善哉,應如是答,所以者何?我實為於色修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行;於受想行識修厭、離欲、滅盡、解脫、不生故,教人修諸梵行。」佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

  【〔五一經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,世尊告諸比丘:「我今為汝說壞、不壞法,諦聽,善思,當為汝說。諸比丘!色是壞法,彼色滅涅槃,是不壞法;受、想、行、識是壞法,彼識滅涅槃,是不壞法。」佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《雜阿含經》卷二

 

  【「比丘!諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切非我、非我所。如實觀察:受、想、行、識,亦復如是。比丘!多聞聖弟子於此五受陰,見非我、非我所;如是觀察,於諸世間都無所取;無所取故無所著,無所著故自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷二 p.31

 

  【佛告比丘:「善哉!善哉!色是無常、變易之法,厭離、欲滅、寂沒。如是色,從本以來一切無常,苦、變易法;如是知已,緣彼色生諸漏害、熾然、憂惱,皆悉斷滅。斷滅已,無所著;無所著已,安樂住;安樂住已,得般涅槃。受、想、行、識,亦復如是。」】《雜阿含經》卷二

 

  【「色無常,苦、變易法,是名世間、世間法。如是,受、想、行、識無常,苦,是世間、世間法。比丘!此是世間、世間法,我自知自覺,為人分別演說顯示。」】《雜阿含經》卷二

 

  【〔四二經]「云何識患如實知?若識無常、苦、變易法,是名識患;如是,識患如實知。」】《雜阿含經》卷二

 

  【「別知相是識受陰。何所識?識色,識聲、香、味、觸、法,是故名識受陰;復以此識受陰是無常、苦、變易法。」】《雜阿含經》卷二

 

  【「於何滅而不增?色滅而不增,受、想、行、識滅而不增。於何退而不進?色退而不進,受、想、行、識退而不進。於何滅而不起?色滅而不起,受、想、行、識滅而不起。於何捨而不取?色捨而不取,受、想、行、識捨而不取。滅而不增,寂滅而住,退而不進,寂退而住,滅而不起,寂滅而住。捨而不取,不生繫著;不繫著已,自覺涅槃:我生已盡、梵行已立、所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷二

 

  【佛告阿難:「善哉!善哉!應如是答:『所以者何?色是生滅法,受、想、行、識是生滅法。知色是生滅法者,名為知色;知受、想、行、識是生滅法者,名為知識。』」】《雜阿含經》卷二

 

  【「諸比丘!色是壞法;彼色滅,涅槃是不壞法。受、想、行、識是壞法;彼識滅,涅槃是不壞法。」】《雜阿含經》卷二

 

  【佛告婆羅門:「愚癡無聞凡夫色集、色滅、色味、色患、色離,不如實知;不如實知故,愛樂於色,讚歎於色,染著心住。彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、惱苦,是則大苦聚集;受、想、行、識,亦復如是。婆羅門!是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。」】《雜阿含經》卷二

 

  【「云何識受陰?謂六識身。何等為六?謂眼識身,乃至意識身,是名識受陰。復次,彼識受陰,是無常、苦、變易之法。乃至滅盡、涅槃。」】《雜阿含經》卷三

 

  【「如是,受想行識若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切正觀皆悉無常。」】《雜阿含經》卷三

 

  【「緣耳、鼻、舌、身、意,緣意及法生意識,三事和合生觸,緣觸生受,緣受生愛,如是乃至純大苦聚生;是名色集,受、想、行、識集。」】《雜阿含經》卷三

 

  【「如是,觀察受想行識無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法,心樂、清淨、解脫,是名為空。」】《雜阿含經》卷三

 

  【「比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細,若好若醜,若遠若近,彼一切皆非我、非異我、不相在;受、想、行、識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,厭於色,厭受、想、行、識,厭故不樂,不樂故解脫。」】《雜阿含經》卷三

 

  【「多聞聖弟子於色見非我、不異我、不相在,是名如實正觀;受、想、行、識,亦復如是。」】《雜阿含經》卷三 p.34

 

  【「比丘!所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切皆非我、不異我、不相在,是名如實正觀;受、想、行、識,亦復如是。多聞聖弟子如是觀察,於色得解脫,於受、想、行、識得解脫。」】《雜阿含經》卷三

 

  【舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」答言:「尊者舍利弗!無常。」復問:「若無常者,是苦不?」答言:「是苦。」復問:「若無常、苦,是變易法;多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也!尊者舍利弗!受想行識亦復如是。」復問:「云何焰摩迦!色是如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「受想行識是如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「云何焰摩迦!異色有如來耶?異受想行識有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「色中有如來耶?受想行識中有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「如來中有色耶?如來中有受想行識耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」復問:「非色受想行識有如來耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」「如是!焰摩迦!如來見法真實、如,住無所得,無所施設。汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終、無所有。』p.35為時說耶?」答言:「不也!尊者舍利弗!」

 

  復問:「焰摩迦!先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終、無所有。』云何今復言非耶?」焰摩迦比丘言:「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明,一切悉斷。」復問:「焰摩迦!若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」焰摩迦答言:「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒。受想行識,亦復如是。』有來問者,作如是答。」舍利弗言:「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答。所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦、無常苦者,是生滅法;受想行識,亦復如是。」尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵離垢,得法眼淨。】《雜阿含經》卷五

 

  【佛告仙尼:「色是常耶?為無常耶?」答言:「無常。」世尊復問:「仙尼!若無常者,是苦耶?」答言:「是苦。」世尊復問仙尼:「若無常、苦,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答言:「不也!世尊!」「受想行識,亦復如是。」復問:「云何仙尼!色是如來耶?」答言:「不也!世尊!」「受、想、行、識是如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」答言:「不也!世尊!」復問:「仙尼!非色、非受想行識有如來耶?」答言:「不也!世尊!」

 

  佛告仙尼:「我諸弟子聞我所說,不悉解義而起慢無間等,非無間等故,慢則不斷;慢不斷故,捨此陰已,與陰相續生。是故,仙尼!我則記說:『是諸弟子身壞命終,生彼彼處。』所以者何?以彼有餘慢故。」

 

  「仙尼!我諸弟子於我所說,能解義者,彼於諸慢,得無間等;得無間等故,諸慢則斷;諸慢斷故,身壞命終更不相續。仙尼!如是弟子,我不說彼捨此陰已,生彼彼處。所以者何?無因緣可記說故。欲令我記說者,當記說彼『斷諸愛欲,永離有結,正意解脫,究竟苦邊。』我從昔來及今現在常說慢過、慢集、慢生、慢起,若於慢無間等觀,眾苦不生。」】《雜阿含經》卷五

 

  【「如是,聖弟子見四真諦,得無間等果,斷諸邪見,於未來世永不復起。所有諸色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,一向積聚,作如是觀:一切無常、一切苦、一切空、一切非我,不應愛樂、攝受、保持;受、想、行、識,亦復如是。」】《雜阿含經》卷五

 

  【時,薩遮尼犍子白佛言:「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子:『教諸弟子於色觀察無我,受、想、行、識觀察無我。此五受陰勤方便觀察,如病、如癰、如刺、如殺。無常、苦、空、非我。』為是瞿曇有如是教?為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?不如說說耶?如法說耶?法次法說耶?無有異忍來相難詰。令墮負處耶?」

 

  佛告薩遮尼犍子:「如汝所聞,彼如說說、如法說、法次法說,非為謗毀,亦無難問令墮負處。所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子:『令隨順法教,令觀色無我,受、想、行、識無我;觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。』」

 

  薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」佛告薩遮尼犍子:「宜知是時。」「譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人,善惡從生;受、想、行、識是我人,善惡從生;又復譬如人界、神界、藥草、樹木,皆依於地而得生長;如是色是我人,受、想、行、識是我人。」p.38

 

  佛告火種居士:「汝言色是我人,受、想、行、識是我人耶?」答言:「如是,瞿曇!色是我人,受、想、行、識是我人,此等諸眾悉作是說。」佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?」薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」

 

  佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。譬如國王,於自國土有罪過者,若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足;若有功者,賜其象馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不?」答言:「能爾,瞿曇!」

 

  佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」答言:「如是,瞿曇!」佛告火種居士:「汝言色是我,受、想、行、識即是我。得隨意自在、令彼如是,不令如是耶?」時薩遮尼犍子默然而住。

 

  佛告火種居士:「速說!速說!何故默然?」如是再三,薩遮尼犍子猶故默然。時有金剛力鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中臨薩遮尼犍子頭上,作是言:「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」佛神力故,唯令薩遮尼犍子見金剛神,餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇!」

 

  佛告薩遮尼犍子:「徐徐思惟,然後解說。汝先於眾中說色是我,受、想、行、識是我,而今言不,前後相違。汝先常說言:『色是我,受、想、行、識是我。』火種居士!我今問汝,色為常耶?為無常耶?」答言:「無常,瞿曇!」復問:「無常者,是苦耶?」答言:「是苦,瞿曇!」

 

  復問:「無常、苦者,是變易法。多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不?」答曰:「不也!瞿曇!」「受、想、行、識,亦如是說。」

 

  佛告火種居士:「汝好思而後說。」復問火種居士:「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴;彼色若變、若異,當生憂、悲、惱苦不?」答曰:「如是,瞿曇!」「受、想、行、識,亦如是說。」

 

  復問:「火種居士!於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴;彼色若變、若異,則不生憂、悲、惱苦耶?」答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」「受、想、行、識,亦如是說。」

 

  「火種居士!譬如士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷不捨,當得樂不?」答言:「不也!瞿曇!」

 

  「如是,火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不得樂也。火種居士!譬如士夫持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹洪大傭直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。火種居士!汝亦如是,自立論端。我今善求真實之義,都無堅實,如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說:『我不見沙門、婆羅門中,所知、所見能與如來、應、等正覺所知、所見共論議,不摧伏者。』而便自說:『我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏龍象,要能令彼額津腋汗,毛孔水流。』汝今自論己義而不自立,先所誇說能伏彼相,今盡自取,而不能動如來一毛。」

 

  爾時,世尊於大眾中被欝多羅僧,現胸而示:「汝等試看,能動如來一毛以不?」爾時,薩遮尼犍子默然低頭,慚愧失色。爾時,眾中有一離車,名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛言:「世尊!聽我說譬。」佛告突目佉:「宜知是時。」

 

  突目佉白佛言:「世尊!譬如有人執持斗斛,於大聚穀中,取二三斛,今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊!譬如長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家,薩遮尼犍子亦復如是,所有才辯悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截斷其足,置於陸地;以無足故,不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是,諸有才辯悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如來命敵論議。」

 

  爾時,薩遮尼犍子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:「汝麤疏物,不審諦何為其鳴,吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」薩遮尼犍子呵罵突目佉已,復白佛言:「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」佛告薩遮尼犍子:「恣汝所問,當隨問答。」

 

  「云何瞿曇!為弟子說法,令離疑惑?」佛告火種居士:「我為諸弟子說:『諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切如實觀察:非我、非異我、不相在,受、想、行、識亦復如是。』彼學必見跡,不斷壞,堪任成就厭離知見,守甘露門;雖非一切悉得究竟,且向涅槃。如是弟子從我教法,得離疑惑。」

 

  復問:「瞿曇!復云何教諸弟子於佛法得盡諸漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡、梵行已立、所作已作,自知不受後有?」佛告火種居士:「正以此法,諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切如實知:非我、非異我、不相在,受、想、行、識,亦復如是。彼於爾時成就三種無上:智無上、解脫無上、解脫知見無上。成就三種無上已,於大師所恭敬、尊重,供養如佛。」

 

  「世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,究竟涅槃。世尊為涅槃故,為弟子說法。」

 

  「火種居士!我諸弟子於此法中得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫。於現法中自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷五

 

  【時,有侍者比丘名曰羅陀,白佛言:「世尊!所謂眾生者,云何名為眾生?」佛告羅陀:「於色染著纏綿,名曰眾生;於受、想、行、識染著纏綿,名曰眾生。」

 

  佛告羅陀:「我說於色境界,當散壞消滅;於受、想、行、識境界,當散壞消滅。斷除愛欲,愛盡則苦盡,苦盡者我說作苦邊,譬如聚落中諸小男小女嬉戲,聚土作城郭宅舍,心愛樂著,愛未盡、欲未盡、念未盡、渴未盡,心常愛樂、守護。言:『我城郭、我舍宅。』若於彼土聚愛盡、欲盡、念盡、渴盡,則以手撥足蹴,令其消散;如是,羅陀!於色散壞消滅愛盡,愛盡故苦盡,苦盡故我說作苦邊。」】《雜阿含經》卷六 p.43

 

  【爾時,世尊告羅陀比丘言:「諸比丘!有色,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔;受、想、行、識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼一切當觀皆是魔。羅陀!於意云何?色為常耶?為無常耶?」答曰:「無常,世尊!」

 

  「若無常者,是苦耶?」答曰:「是苦,世尊!」

 

  「若無常、苦者,是變易法,多聞聖弟子寧於中見我不?」答曰:「不也,世尊!」

 

  「受、想、行、識,亦復如是。是故,羅陀!多聞聖弟子於色生厭,於受、想、行、識生厭,厭故不樂,不樂故解脫,解脫知見,我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷六

 

  【爾時,世尊告諸比丘:「欲斷五受陰者,當求大師。何等為五?謂色受陰,受想行識受陰,欲斷此五受陰,當求大師。」】《雜阿含經》卷六

 

  【世尊告諸比丘:「若法無常者,當斷;斷彼法已,以義饒益,長夜安樂。何法無常?色無常,受、想、行、識無常。」】《雜阿含經》卷七 p.44

 

  【「斷何等無常故,勤求大師?謂斷色無常,故勤求大師。斷受、想、行、識無常故,勤求大師。」】《雜阿含經》卷七

 

  【世尊告諸比丘:「為斷無常故,當隨修內身身觀住。何等法無常?謂色無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。如是受、想、行、識無常,為斷彼故,當隨修內身身觀住。」】《雜阿含經》卷七

 

  【〔一七七經]如是我聞。一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

 

  爾時,世尊告諸比丘:「猶如有人火燒頭衣,當云何救?」比丘白佛言:「世尊!當起增上欲慇懃方便,時救令滅。」

 

  佛告比丘:「頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷無常火故,隨修內身身觀住?謂色無常;為斷彼故,隨修內身身觀住,受、想、行、識無常,為斷彼故,隨修內身身觀住。」廣說乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。】《雜阿含經》卷七

 

  【「為斷無常火故,當修信根。斷何等無常法?謂當斷色無常,當斷受、想、行、識無常故,修信根。」】《雜阿含經》卷七 p.45【「為斷無常火故,當修信力。斷何等無常故,當修信力?謂斷色無常故,當修信力;斷受、想、行、識無常故,當修信力。」】《雜阿含經》卷七

 

  【「為斷無常火故,修念覺分。斷何等法無常故,修念覺分?謂斷色無常,修念覺分;當斷受、想、行、識無常,修念覺分。」】《雜阿含經》卷七

 

  【「為斷無常火故,當修正見。斷何等無常法火故,當修正見?斷色無常故,當修正見,斷受、想、行、識無常故,當修正見。」】《雜阿含經》卷七

 

  【「為斷無常火故,當修苦習盡道。斷何等無常法故,當修苦習盡道?謂斷色無常故,當修苦習盡道;斷受、想、行、識無常故,當修苦習盡道。」】《雜阿含經》卷七

 

  【「為斷無常火故,當修無貪法句。斷何等法無常故,當修無貪法句?謂當斷色無常故,修無貪法句;斷受、想、行、識無常故,修無貪法句。」】《雜阿含經》卷七

 

  【「為斷無常火故,當修止。斷何等法無常故,當修止?謂斷色無常故,當修止;斷受、想、行、識無常故,當修止。」】《雜阿含經》卷七 p.46

 

  【「何等為一法成就?謂貪欲一法成就,不堪能知色無常,知受想行識無常。何等一法成就?謂無貪欲成就;無貪欲法者,堪能知色無常,堪能知受、想、行、識無常。」】《雜阿含經》卷七

 

  【「何等為一法?所謂惱苦,以惱苦映翳故,不堪任於色滅盡作證,不堪任於受.想.行.識滅盡作證;一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。」

 

  「何等一法?謂惱苦,此一法不映翳故,堪任於色滅盡作證,堪任於受、想、行、識滅盡作證。」】《雜阿含經》卷七

 

  【世尊告諸比丘:「一切無常。云何一切無常?謂眼無常:若色,眼識,眼觸;若眼觸因緣生受:苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者,於眼生厭;若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受:苦覺、樂覺、不苦不樂覺,於彼生厭。耳、鼻、舌、身、意,聲、香、味、觸、法、意識、意觸;意觸因緣生受:苦覺、樂覺、不苦不樂覺,彼亦生厭。厭故不樂,不樂故解脫。解脫知見:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。」】《雜阿含經》卷八 p.47

 

  【「緣眼、色,眼識生;三事和合緣觸,觸生受,若苦、若樂、不苦不樂;若於此受集、受滅、受味、受患、受離不如實知者,種貪欲身觸、種瞋恚身觸、種戒取身觸、種我見身觸;亦種殖增長諸惡不善法,如是純大苦集皆從集生。如是,耳、鼻、舌、身,意、法緣、生意識,三事和合觸,廣說如上。」】《雜阿含經》卷八

 

  【世尊告諸比丘:「有二因緣生識,何等為二?謂眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法;如是廣說,乃至非其境界故。所以者何?眼、色因緣生眼識,彼無常、有為、心緣生。色,若眼、識,無常、有為、心緣生,此三法和合觸,觸已受,受已思,思已想。此等諸法無常、有為、心緣生,所謂觸、想、思。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。」】《雜阿含經》卷八

 

  【「云何苦集道跡?緣眼色生眼識,三事和合觸,緣觸受,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老、病、死、憂、悲、惱苦集。如是,耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名苦集道跡。」】《雜阿含經》卷八

 

  【「云何有漏法?謂眼、色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意,法、意識、意觸,意觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,世俗者,是名有漏法。」】《雜阿含經》卷八

 

  【佛告三彌離提:「危脆敗壞是名世間。云何危脆敗壞?三彌離提!眼是危脆敗壞法,若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受,內覺若苦、若樂、不苦不樂,彼一切亦是危脆敗壞。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是。是說,危脆敗壞法,名為世間。」】《雜阿含經》卷九

 

  【佛告三彌離提:「眼空,常、恆、不變易法空,我所空,所以者何?此性自爾。若色、眼識、眼觸,眼觸因緣生受,若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常、恆、不變易法空,我所空,所以者何?此性自爾。耳、鼻、舌、身、意,亦復如是,是名空世間。」】《雜阿含經》卷九

 

  【〔二三八經]如是我聞。一時,佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。

 

  時,有異比丘往詣佛所,稽首佛足,退坐一面,白佛言:「世尊!何因何緣眼識生?何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生?」

 

  佛告比丘:「眼因緣色,眼識生。所以者何?若眼識生,一切眼、色因緣故。耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、意法因緣意識生,所以者何?諸所有意識,彼一切皆意、法因緣生故。是名比丘!眼識因緣生,乃至意識因緣生。」時,彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。】《雜阿含經》卷九

 

  【復問:「若意緣法,生意識。彼因、彼緣,為常?為無常?」答曰:「無常。」尊者阿難復問:「若因、若緣,生意識。彼因、彼緣,無常變易時,意識住耶?」答曰:「不也!尊者阿難!」】《雜阿含經》卷九

 

  【「謂色無常,色無常如實不知;色磨滅法,色磨滅法如實不知;色生滅法,色生滅法如實不知。受、想、行、識,受想行識無常,如實不知;識磨滅法,識磨滅法如實不知;識生滅法,識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅!於此五受陰如實不知、不見,無無間等、愚闇不明,是名無明。成就此者,名有無明。」】《雜阿含經》卷一○

 

  【「知色無常如實知;色磨滅法,色磨滅法如實知;色生滅法,色生滅法如實知。受、想、行、識,受想行識無常如實知;識磨滅法,識磨滅法如實知;識生滅法,識生滅法如實知。拘絺羅!於此五受陰如實知見明,覺慧無間等,是名為明。成就此法者,是名有明。」】《雜阿含經》卷一○

 

  【阿難言:「舍利弗!五受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。云何為五?所謂色受陰是本行所作、本所思願,是無常、滅法;彼法滅故,是名為滅。如是,受、想、行、識是本行所作、本所思願,是無常、滅法,彼法滅故,是名為滅。」】《雜阿含經》卷一○

 

  【「愚癡凡夫所不能解色無常,受、想、行、識無常。一切諸行無常,一切法無我,涅槃寂滅。」】《雜阿含經》卷一○

 

  【「如是,受、想、行、識為常?為無常?」比丘白佛言:「無常,世尊!」「若無常者,是苦耶?」比丘白佛言:「是苦。世尊!」「比丘!若無常、苦,是變易法,聖弟子寧復於中,計我、異我、相在不?」比丘白佛:「不也!世尊!」】《雜阿含經》卷一○

 

  【「比丘!諸所有識,若過去、若未來、若現在,若內若外、若麤若細、若好若醜、若遠若近,比丘!諦觀思惟分別,諦觀思惟分別時:無所有、無牢、無實、無有堅固,如病、如癰、如刺、如殺、無常、苦、空、非我。所以者何?p.51以識無堅實故。」】《雜阿含經》卷一○

 

  【「觀察色無常,受、想、行、識無常。如是思惟,斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。」】《雜阿含經》卷一○

 

  【「如眼,耳、鼻、舌、身,意、法因緣生意識,三事和合觸,觸俱,生受想思;此諸法無我、無常,乃至空我、我所。」】《雜阿含經》卷一一

 

  【「耳、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合生觸,觸緣想,彼想是我、異我、相在不?」答言:「不也!尊者難陀!所以者何?我曾於此六想身,如實觀察無我,我亦常作此意解:六想身如實無我。」】《雜阿含經》卷一一

 

  【「耳、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣思,彼思是我、異我、相在不?」

 

  答言:「不也!尊者難陀!所以者何?我曾於此六思身,如實觀察無我,我常作此意解:此六思身如實無我。」】《雜阿含經》卷一一

 

  【耳、鼻、舌、身,意、法緣,生意識,三事和合觸,觸緣愛,彼愛是我、異我、相在不?」p.52

 

  答言:「不也!尊者難陀!所以者何?我曾於此六愛身,如實觀察無我,我常作此意解:此六愛身如實無我。」】《雜阿含經》卷一一

 

  【「意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已速滅,聖弟子如是如實知:意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,是則寂滅,是則勝妙,所謂為捨;得彼捨已,離厭、不厭,譬如力士斷多羅樹頭。如是意、法緣,生意識,生可意、生不可意、生可意不可意,生已盡滅,所謂為捨,得彼捨已,離厭、不厭。阿難!是為賢聖法、律,為聖弟子修諸根。」】《雜阿含經》卷一一

 

  【「尊者摩訶拘絺羅說老死,厭患、離欲、滅盡,是名法師。說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識,厭患、離欲、滅盡,是名法師。若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向,是名法師。乃至識厭患、離欲、滅盡向,是名法師。若比丘於老死,厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師。乃至識厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師。」】《雜阿含經》卷一二

 

  【「彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭,離欲,習捨,長夜保惜繫我,若得、若取,言『是我、我所、相在』。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭,離欲,習捨。」】《雜阿含經》卷一二

 

  【「六識身無;六觸身、六受身、六想身、六思身無;謂此無故,無有當來生、老、病、死、憂、悲、惱苦,如是如是純大苦聚滅。」】《雜阿含經》卷一二

 

  【「緣意、法,生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思,此四無色陰、四大,士夫所依,此等法名為人,如上廣說,乃至滅盡、涅槃。若有於此諸法,心隨入,住解脫不退轉,於彼所起繫著,無有我。比丘!如是知、如是見,則為見法。」】《雜阿含經》卷一三

 

  【尊者阿難告瞿師羅長者:「眼界異、色界異,喜處,二因緣生識,三事和合生觸,又喜觸因緣生樂受。如是,耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是說。復次,長者!有異眼界、異色界憂處,二因緣生識,三事和合生苦觸,彼苦觸因緣生苦受;如是,耳、鼻、舌、身、意、法,亦如是說。復次,長者!異眼界、異色界捨處,二因緣生識,三事和合生不苦不樂觸,不苦不樂觸因緣生不苦不樂受,如是,耳、鼻、舌、身,意、法,亦如是說。」】《雜阿含經》卷一七 p.54

 

  【爾時,世尊告諸比丘:「若比丘於色生厭、離欲、滅盡、不起、解脫,是名阿羅訶三藐三佛陀;受、想、行、識,亦如是說。」】《雜阿含經》卷二六

 

  【目揵連言:「婆蹉!餘沙門、婆羅門於色、色集、色滅、色味、色患、色出不如實知,不如實知故,於如來有後死則取著。如來無後死、有後死、有無後死、非有後死非無後死則生取著。受、想、行、識、識集、識滅、識味、識患、識出不如實知;不如實知故,於如來有後死生取著,無後死、有無後死、非有非無後死生取著。」

 

  「如來者,於色如實知,色集、色滅、色味、色患、色出如實知,如實知故,於如來有後死則不著,無後死、有無後死、非有非無後死則不著。受、想、行、識如實知,識集、識滅、識味、識患、識出如實知;如實知故,於如來有後死則不然,無後死、有無後死、非有非無後死則不然。甚深廣大,無量無數,皆悉寂滅。」】《雜阿含經》卷三四

 

  【佛告婆蹉:「我亦如是說:『色已斷、已知,受想行識已斷、已知,斷其根本,如截多羅樹頭,無復生分;於未來世永不復起,若至東方,南、西、北方,是則不然。』甚深廣大,無量無數永滅。」】《雜阿含經》卷三四 p.55

 

  【〔一○九一經]如是我聞。一時,佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。時,有尊者瞿低迦,住王舍城仙人山側黑石室中,獨一思惟不放逸行,修自饒益,時受意解脫身作證,數數退轉,一二三四五六反退,還復得時受意解脫身作證,尋復退轉。彼尊者瞿低迦作是念:「我獨一靜處思惟不放逸行,精勤修習以自饒益,時受意解脫身作證,而復數數退轉,乃至六反,猶復退轉。我今當以刀自殺,莫令第七退轉。」

 

  時,魔波旬作是念:「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中,有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中,獨一靜處,專精思惟,得時受意解脫身作證,六反退轉而復還得。彼作是念:『我已六反退而復還得,莫令我第七退轉。我寧以刀自殺,莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者,莫令自殺,出我境界去,我今當往告彼大師。」

 

  爾時,波旬執琉璃柄琵琶詣世尊所,鼓絃說偈:

  大智大方便 自在大神力 得熾然弟子 而今欲取死

  大牟尼當制 勿令其自殺 何聞佛世尊 正法律聲聞

  學其所不得 而取於命終

 

  時,魔說此偈已,世尊說偈答言:

  波旬放逸種 以自事故來 堅固具足士 常住妙禪定

  晝夜勤精進 不顧於性命 見三有可畏 斷除彼愛欲

  已摧伏魔軍 瞿低般涅槃 波旬心憂惱 琵琶落於地

  內懷憂慼已 即沒而不現

 

  爾時,世尊告諸比丘:「汝等當來共至仙人山側黑石室所,觀瞿低迦比丘以刀自殺。」

  爾時,世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中,見瞿低迦比丘殺身在地,

  告諸比丘:「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不?」

  諸比丘白佛:「唯然,已見,世尊!」

  佛告比丘:「汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起充滿四方不?」

  比丘白佛:「已見,世尊!」

  佛告比丘:「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側,周匝求其識神,然比丘瞿低迦以不住心

,執刀自殺。」爾時,世尊為瞿低迦比丘受第一記。

 

  爾時,波旬而說偈言:

  上下及諸方,遍求彼識神,都不見其處,瞿低何所之?

 

  爾時,世尊復說偈言:

  如是堅固士,一切無所求,拔恩愛根本,瞿低般涅槃。】《雜阿含經》卷三九

 

  【〔一一○二經]如是我聞。一時,佛住王舍城多眾踐蹈曠野中,與五百比丘眾俱而為說法,以五百缽置於中庭。

 

  爾時,世尊為五百比丘說五受陰生滅之法。時,魔波旬作是念:「沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中,與五百比丘俱,乃至說五受陰是生滅法。我今當往,為作留難,化作大牛往詣佛所,入彼五百缽間。」

 

  諸比丘即驅:「莫令壞缽。」

  爾時,世尊告諸比丘:「此非是牛,是魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言:

  色受想行識,非我及我所;若知真實滅,於彼無所著。

  心無所著法,超出色結縛;了達一切處,不住魔境界。】《雜阿含經》卷三九 p.58

 

  第六節《別譯雜阿含經》

 

  【〔一○○經]如是我聞。一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,有一髻髮婆羅突邏闍婆羅門,往詣佛所;問訊已訖,在一面坐,即說偈言:

  外髮悉被髻,內有髻髮不?世間髮所髻,誰有能除者?

 

  爾時,世尊復說偈言:

  明智竪立戒,心修於智慧,專精能勤學,年少除髻髮。

 

  時,婆羅門復說偈言:

  外髮悉被髻,內有髻髮不?世間髮所髻,誰能斷除者?

 

  爾時,世尊復說偈言:

  眼耳鼻舌身,及與於意法,名色都無餘,心意盡滅度,

  若能如是者,斷除於髻髮。旃陀婆私吒,失牛講集處,

  天敬娑羅林,聚薪二孫陀,一髻髮為十。】《別譯雜阿含經》卷五

 

  【云何名下?初毀戒時,心已變壞,身心內外,一切俱熱;追念此事,無時暫離,於現在世,不離煩惱,終不能得過人之法,是名為下。】《別譯雜阿含經》卷七 p.59

 

  【爾時,世尊以偈答曰:

  眼耳與鼻舌,并及於身意,名色都消盡,如是池枯竭。

  盡於諸結業,世間之苦樂,於斯盡無餘,亦無有還返。】《別譯雜阿含經》卷九

 

  【是故,有果滅;無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅盡,則大苦聚滅。】《別譯雜阿含經》卷一○

 

  【佛告犢子:「如是如是,若言色是如來,受、想、行、識是如來者,無有是處,何以故?如來已斷如斯色故;受、想、行、識,亦復如是,皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹,斷已不生;如來亦爾,斷五陰已,不復受生,寂滅無想,是無生法。」犢子言:「瞿曇!我於今者,樂說譬喻,唯願聽說。」佛告之曰:「隨汝意說。」

 

  犢子即言:「譬如去於城邑聚落不遠,平博之處有娑羅林,是娑羅林已百千年,枝葉悉墮,唯貞實在。汝今瞿曇亦復如是,已斷一切煩惱結縛,四倒邪惑皆悉滅盡,唯有堅固真法身在。瞿曇!當知我今緣務,將欲還歸。」佛言:「宜知是時。」犢子梵志聞佛所說。歡喜而去。】《別譯雜阿含經》卷一○

 

  【雪山夜叉以偈問佛:

  云何苦出要?云何捨離苦?世尊為我說,苦於何處盡?

 

  爾時,世尊以偈答曰:

  五欲意第六,於此處離欲,解脫於諸苦,斯是苦出要。

  如斯解脫苦,即於苦處滅;汝今問於我,為汝如是說。

 

  雪山夜叉復以偈問:

  云何池流迴?何處無安立?苦樂於何處,滅盡無有餘?

 

  爾時世尊以偈答曰:

  眼耳鼻舌身,意根為第六;此處池流迴,此無安立處;

  名色不起轉,此處得盡滅。

 

  雪山夜叉復以偈問:

  云何世間生?云何得和聚?幾為世間受?幾事為苦求?p.61

 

  爾時,世尊以偈答曰:

  世間從六生,因六得和集,從六生於受,六事恆苦求。】《別譯雜阿含經》卷一五

 

  【佛復告曰:「受、想、行、識為是常耶,為無常乎?」比丘對曰:「斯皆無常。」佛復問言:「若是無常,為是苦耶,為非苦耶?」比丘對曰:「無常故苦。」佛又問言:「若無常、苦,是敗壞法,賢聖弟子寧計是中我、我所不?」比丘對曰:「不也,世尊!」

 

  佛告比丘:「善哉!善哉!色是無常,無常故即無我;若無有我,則無我所。如是知實,正慧觀察。受、想、行、識,亦復如是。是故,比丘!若有是色,乃至少時,過去、未來、現在,若內若外,若近若遠,此盡無我及以我所。如是稱實,正見所見。若受、想,若行若識,若多若少,若內若外,若近若遠,過去、未來、現在,都無有我,亦無我所。如實知見,賢聖弟子見是事已,即名多聞。於色厭惡,受、想、行、識亦生厭惡;以厭惡故,得離欲;得離欲故,則解脫;得解脫故,則解脫知見;若得解脫知見,即知我生已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有。」佛說是時,四十波利蛇迦比丘,不受後有,心得解脫。p.62時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。】《別譯雜阿含經》卷一六

 

  第七節《雜阿含單譯經》

 

  【佛言:「色既無常,此即是苦,或苦苦、壞苦、行苦;然我聲聞多聞弟子,執有我不?色即是我,我有諸色,色屬於我,我在色中不?」「不爾,世尊!」「應知受、想、行、識,常與無常,亦復如是。凡所有色,若過去、未來、現在,內外麤細,若勝若劣、若遠若近,悉皆無我。汝等當知:應以正智而善觀察,如是所有受、想、行、識,過去、未來、現在,悉應如前正智觀察;若我聲聞聖弟子眾,觀此五取蘊,知無有我及以我所;如是觀已,即知世間,無能取所取,亦非轉變,但由自悟而證涅槃:我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。」】《佛說五蘊皆空經》卷一

 

  【「復次,苾芻!若有修行者,當往林間,或居樹下諸寂靜處,如實觀察:色是苦、是空、是無常,當生厭離,住平等見;如是觀察:受想行識,是苦、是空、是無常,當生厭離,住平等見。諸苾芻!諸蘊本空,由心所生,心法滅已,諸蘊無作。如是了知,即正解脫,正解脫已,離諸知見,是名空解脫門。」p.63

 

  「復次,住三摩地,觀諸色境,皆悉滅盡,離諸有想;如是聲、香、味、觸、法,亦皆滅盡,離諸有想,如是觀察,名為無想解脫門。入是解脫門已,即得知見清淨,由是清淨故,即貪瞋癡皆悉滅盡;彼滅盡已,住平等見;住是見者,即離我見及我所見,即了諸見,無所生起,無所依止。」

 

  「復次,離我見已,即無見無聞、無覺無知,何以故?由因緣故,而生諸識,即彼因緣,及所生識,皆悉無常;以無常故,識不可得;識蘊既空,無所造作,是名無作解脫門。入是解脫門已,知法究竟,於法無著,證法寂滅。」】《佛說法印經》卷一

 

  【「譬如黠慧幻師及幻師弟子,在眾人前自現幻術,若有目士諦觀察思惟分別,彼已觀察思惟分別,空無所有,無來無往,亦不堅固,此幻術有何堅固?如是諸所有識,過去、當來、現在,若麤若細、若好若醜、若遠若近,彼有目士而諦觀察思惟分別,彼已觀察思惟分別,空無所有,無來無往,亦不堅固,此識陰有何堅固?」爾時,世尊便說偈言:

 

  色如彼聚沫,痛如彼水泡,想如夏野馬,行如芭蕉樹,

  識如彼幻術,最勝之所說。若能諦觀察,思惟而分別;

  空亦無所有,若能作是觀,諦察此身中,大智之所說。

  當滅此三法,能捨除去色;此行亦如是,幻師不真術。】《佛說水沫所漂經》卷一

 

  第八節《增壹阿含經》

 

  【聞如是一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊到時著衣持缽,將羅雲入舍衛城分衛。爾時,世尊右旋顧謂羅雲:「汝今當觀色為無常。」羅雲對曰:「如是,世尊!色為無常。」世尊告曰:「羅雲!痛、想、行、識皆悉無常。」羅雲對曰:「如是,世尊!痛、想、行、識皆為無常。」】《增壹阿含經》卷七〈安般品第十七之一〉

 

  【「爾時,比丘!我作是念:『昔作何福?復作何德?今得此威力,乃至於是。』復作是念:『由三事因緣故,使我獲此福祐。云何為三?所謂惠施、慈仁、自守。』比丘當觀,爾時諸行永滅無餘,爾時遊於欲意無有厭足。所謂厭足,於賢聖戒律乃為厭足。云何,比丘!此色有常耶?無常耶?」比丘對曰:「無常也,世尊!」p.65

 

  「若復無常,為變易法,汝可得生此心:此是我許,我是彼所乎?」對曰:「不也,世尊!」

 

  「痛、想、行、識是常耶?是無常耶?」比丘對曰:「無常也,世尊!」「設使無常,為變易法,汝可得生此心,此是我許,我是彼所?」對曰:「不也,世尊!」

 

  「是故,比丘!諸所有色,過去、當來、今現在者,若大、若小,若好、若醜,若遠、若近,此色亦非我所,我亦非彼所,此是智者之所學也。諸所有痛,過去、當來、今現在,若遠、若近,此痛亦非我所,我亦非彼所,如是智者之所覺知。比丘當作是觀:若聲聞之人,厭患於眼,厭患於色,厭患眼識;若緣眼生苦樂,亦復厭患。亦厭患於耳,厭於聲,厭於耳識;若依耳識生苦樂者,亦復厭患。鼻、舌、身、意、法亦復厭患,若依意生苦樂者亦復厭患;已厭患,便解脫;已解脫,便得解脫之智:生死已盡,梵行已立,所作已辦;更不復受有,如實知之。」】《增壹阿含經》卷一四〈高幢品第二十四之ㄧ〉

 

  【聞如是一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

  爾時,尊者阿難至世尊所,頭面禮足,在一面立。是時,阿難白世尊言:「夫言盡者,名何等法言盡乎?」世尊告曰:「阿難!色者,無為因緣而有此名;無欲、無為,名滅盡法;彼盡者,名曰滅盡。痛、想、行、識,無為、無作,皆是磨滅之法,無欲、無污;彼滅盡者,故名滅盡。阿難當知:五盛陰無欲、無作,為磨滅法;彼滅盡者,名為滅盡。此五盛陰永以滅盡,更不復生,故名滅盡。」是時,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。】《增壹阿含經》卷二六〈等見品第三十四〉

 

  【爾時世尊與數千萬眾前後圍遶而為說法,說五盛陰苦:「云何為五?所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰?所謂此四大身,是四大所造色,是謂名為色陰也。彼云何名為痛陰?所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛,是謂名為痛陰。彼云何名想陰?所謂三世共會,是謂名為想陰。彼云何名為行陰?所謂身行、口行、意行,此名行陰。彼云何名為識陰?所謂眼、耳、鼻、口、身、意,此名識陰。」

 

  「彼云何名為色?所謂色者:寒亦是色,熱亦是色,飢亦是色,渴亦是色。云何名為痛?所謂痛者,痛者名覺;為覺何物?覺苦、覺樂、覺不苦不樂,故名為覺也。云何名為想?所謂想者,想亦是知:知青、黃、白、黑,知苦、樂,故名為知。云何名為行?所謂行者:能有所成,故名為行;為成何等?或成惡行,或成善行,故名為行。云何名為識?所謂識:識別是非,亦識諸味,此名為識也。諸天子!當知此五盛陰,知三惡道、天道、人道。此五盛陰滅,便知有涅槃之道。」】《增壹阿含經》卷二八〈聽法品第三十六〉

 

  【世尊告曰:「彼云何名為六界之法?比丘當知,六界之人稟父母精氣而生。云何為六?所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。是謂比丘!有此六界,人身稟此精氣而生六入。云何為六?所謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入,是謂比丘,有此六入,由父母而得有。以依六入便有六識身,云何為六?若依眼識則有眼識身,耳識,鼻識、舌識、身識、意識,是謂比丘,此名六識身。若有比丘解此六界、六入、六識者,能度六天而更受形;設於彼壽終,來生此間,聰明高才;於現身上,盡於結使,得至涅槃。」】《增壹阿含經》卷二九〈六重品第三十七之ㄧ〉

 

  【迦栴延告曰:「今如來所言:『我之所論,非天、龍、鬼神之所能及,亦非著世,復非住世。然我於彼而得解脫,斷諸狐疑,無復猶豫。如今眾生之徒,好喜鬥訟,起諸亂想。』又如來言:『我不於中起染著心。』此是貪欲使,瞋恚、邪見、欲世間使,憍慢使,疑使,無明使,或遇刀杖苦痛之報,與人鬥訟,起若干不善之行,起諸亂想,興不善行。」

 

  「若眼見色而起識想,三事相因便有更樂,以有更樂便有痛,以有痛便有所覺,以有覺便有想,以有想便稱量之,起若干種想著之念。耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身更細滑、意知法而起識想,三事相因便有更樂,以有更樂便有痛,以有痛便有覺,以有覺便有想,以有想便稱量之,於中起若干種想著之念。此是貪欲之使、瞋恚使、邪見使、憍慢使、欲世間使、癡使、疑使,皆起刀杖之變,興若干種之變,不可稱計。」

 

  「若有人作是說:『亦無眼,亦無色,而有更樂。』此事不然。設復言:『無更樂有痛者。』此亦不然。設言:『無痛而有想著者。』此事不然。設復有人言:『無耳、無聲,無鼻、無香,無舌、無味,無身、無細滑,無意、無法,而言有識者。』終無此理也。設言:『無識而有更樂者。』此事不然。設:『無更樂而言有痛者。』此事不然。設言:『無痛而有想著者。』此事不然。若復人言:『有眼、有色於中起識。』此是必然。若言:『耳聲、鼻香、舌味、身細滑、意法,於中起識者。』此事必然。諸賢當知,由此因緣,世尊說曰:『我之所論,天及世人、魔、若魔天不能及者;亦不著世,復不住世。然我於欲而得解脫,斷於狐疑,無復猶豫。』世尊因此緣略說其義耳。汝等心不解者,更至如來所,重問此義。設如來有所說者,好念奉持。」

 

  是時,眾多比丘聞迦栴延所說,亦不言善,復不言非,即從座起而去,自相謂言:「我等當持此義往問如來,設世尊有所說者,當奉行之。」是時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘以此緣本,具白世尊。爾時,如來告比丘曰:「迦栴延比丘聰明辯才,廣演其義。設汝等至吾所問此義,我亦當以此與汝說之。」】《增壹阿含經》卷三五〈四十七日品之餘〉p.70

 

第二章 南傳尼柯耶諸經

 

  第一節《長部經典》

 

  【「諸比丘!爾時,毘婆尸菩薩,如是思惟:『無何時則無名色?何滅則名色滅?』諸比丘!爾時,毘婆尸菩薩,以種種方便而思惟,則依智慧觀察:『無識時則無名色,識滅則名色滅。』諸比丘!爾時,毘婆尸菩薩,如是思惟:『無何時則無識?何滅則識滅耶?』諸比丘!爾時,毘婆尸菩薩,以種種方便而思惟,則依智慧觀察:『無名色時則無識,名色滅則識滅。』」

 

  「諸比丘!爾時,毘婆尸菩薩如是思惟:『此正覺之觀道,由我所證悟:名色滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、愁、悲、苦、憂惱滅,如是此等全苦蘊滅。』」】《長部經典一》P305L2-P305L11

 

  【「諸比丘!爾時,毘婆尸菩薩於後,以觀察五取蘊生滅而住:『色如是,色之集如是,色之滅盡如是;受如是,受之集如是,受之滅盡如是;想如是,想之集如是,想之滅盡如是;行如是,行之集如是,行之滅盡如是;識如是,識之集如是,識之滅盡如是。』彼觀察五取蘊之生滅而住,不久則由無取著,心解脫諸煩惱。」】《長部經典一》P305L14-P306L4

 

  【「然,諸比丘!苦集聖諦者何耶?此愛能引導再生,有俱喜、貪,到處為追求滿足,即:欲愛、有愛、無有愛。復次,諸比丘!彼愛於何處生起、於何處止住耶?凡於世間有可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。何者於世間為可愛、可喜耶?眼於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。耳於世間乃至鼻於世間乃至舌於世間乃至身於世間乃至意於世間為可愛、可喜者。此愛即於此處生起、於此處止住。色於世間乃至聲於世間乃至香於世間乃至味於世間乃至觸於世間乃至法於世間為可愛、可喜也。此愛即於此處生起、於此處止住。眼識於世間乃至耳識於世間乃至鼻識於世間乃至舌識於世間乃至身識於世間乃至意識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。眼觸於世間乃至耳觸於世間乃至鼻觸於世間乃至舌觸於世間乃至身觸於世間乃至意觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。眼觸所生之受於世間乃至耳觸所生之受於世間乃至鼻觸所生之受於世間乃至舌觸所生之受於世間乃至身觸所生之受於世間乃至意觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。色想於世間乃至聲想於世間乃至香想於世間味想於世間乃至觸想於世間乃至法想於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。色思於世間乃至聲思於世間乃至香思於世間乃至味思於世間,乃至觸思於世間乃至法思於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。色愛於世間乃至聲愛於世間乃至香愛於世間乃至味愛於世間乃至觸愛於世間乃至法愛於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。色尋於世間乃至聲尋於世間乃至香尋於世間乃至味尋於世間,乃至觸尋於世間乃至法尋於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。色伺於世間乃至聲伺於世間乃至香伺於世間乃至味伺於世間乃至觸伺於世間乃至法伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處生起、於此處止住。諸比丘!此名為苦集聖諦。」

 

  「復次,諸比丘!苦滅聖諦者何耶?對彼愛之無餘離欲、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染是。復次,諸比丘!彼愛於何處捨棄、於何處止滅耶?於世間有可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。何者於世間為可愛、可喜耶?眼於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。耳於世間乃至鼻於世間乃至舌於世間乃至身於世間乃至意於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。色於世間乃至聲於世間乃至香於世間乃至味於世間乃至觸於世間乃至法於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。眼識於世間乃至耳識於世間乃至鼻識於世間乃至舌識於世間乃至身識於世間乃至意識於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。眼觸於世間乃至耳觸於世間乃至鼻觸於世間乃至舌觸於世間乃至身觸於世間乃至意觸於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。眼觸所生之受於世間乃至耳觸所生之受於世間乃至鼻觸所生之受於世間乃至舌觸所生之受於世間乃至身觸所生之受於世間乃至意觸所生之受於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。觸伺於世間乃至法伺於世間為可愛、可喜者,此愛即於此處捨棄、於此處止滅。諸比丘!此名為苦滅聖諦。」】《長部經典二》P290L5-P295L5

 

  【「復次,友!有比丘能於五取蘊觀察生滅而住,謂:『色是如是,』『色之集是如是,』『色之滅是如是,』『受是如是,』『想是如是,』『行是如是,』『識是如是,』『識之集是如是,』『識之滅是如是,』此為第八因、第八緣,是根本梵行之慧,未得而獲得,已得而倍增、令廣大、增修而令至圓滿。此等八法是應多所作也。」】《長部經典三》P296L10-P296L14

 

  第二節《中部經典》

 

  【如何是名色?如何是名色之集?如何是名色之滅?如何是達名色滅之道?受、想、心、觸、作意,是謂名;四大及四大所造色,是謂色;如是此之名、此之色、謂之名色。因有識之集,而有名色之集;因有識之滅,而有名色之滅。其八支聖道者,是達名色滅之道也,即正見乃至正定。】《中部經典一》P68L14-P69L3

 

  【〔舍利弗曰:]「然!有。諸賢!若聖弟子知識、知識之集、知識之滅、知達識滅之道者,如是之聖弟子具正見乃至達此正法。如何是識?如何是識之集?如何是識之滅?如何是達識滅之道?諸賢!此等有六識聚:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。因行之集,而有識之集;因行之滅,而有識之滅。其八支聖道者,是達識滅之道,即正見乃至正定。諸賢!聖弟子如是知識、如是知識之集、如是知識之滅、如是知達識滅之道,彼普捨貪隨眠乃至於現法為苦滅。」】《中部經典一》P69L8-P69L14

 

  【諸賢,緣眼於色而眼識生。三事和合而有觸。緣觸而有受,以想所受者,即覺知所想者,即迷執所覺知者。所迷執者,由其因緣,人於過去、未來、現在,依眼而識於色,即生起迷執之想分。諸賢!緣耳於聲而耳識生,三事和合而有觸,緣觸而有受,以想所受者,即覺知所想者,即迷執所覺知者。所迷執者,由其因緣,人於過去、未來、現在,依耳識於聲即生起迷執之想分。諸賢!緣鼻於香而鼻識生依鼻識於香即生起迷執之想分。諸賢!緣舌於味而舌識生依舌識於味即生起迷執之想分。諸賢!緣身於觸而身識生依身而識於觸即生起迷執之想分。諸賢!緣意於法而意識生,三事和合而有觸,緣觸而有受,以想所受者,即覺知所想者,即迷執所覺知者。所迷執者由其因緣,人於過去、未來、現在,依意識於法即生起迷執之想分。諸賢!若眼有、色有、眼識有之時,知實有觸之施設。有觸之施設時,知實有受之施設。有受之施設時,知實有想之施設。有想之施設時,知實有覺知之施設。有覺知之施設時,知實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又耳有、聲有、耳識有之時,知實有觸之施設知實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又鼻有、香有、鼻識有之時,知實有觸之施設知實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又舌有、味有、舌識有之時,知實有觸之施設知實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又身有、所觸有、身識有之時,知實有觸之施設知實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又意有、法有、意識有之時,知實有觸之施設。觸之施設有之時,知實有受之施設。受之施設有之時,知實有想之施設。想之施設有之時,知實有覺知之施設。覺知之施設有之時,知實有生起迷執想分之施設。諸賢!若眼非有、色非有、眼識非有之時,知非實有觸之施設。觸之施設非有之時,知非實有受之施設。受之施設非有之時,知非實有想之施設。想之施設非有之時,知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時,知非實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又耳非有、聲非有、耳識非有之時,知非實有觸之施設知非實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又鼻非有、香非有、鼻識非有之時,知非實有觸之施設知非實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又舌非有、味非有、舌識非有之時,知非實有觸之施設知非實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又身非有、所觸非有、身識非有時,知非實有觸之施設知非實有生起迷執想分之施設。諸賢!若又意非有、法非有、意識非有時,知非實有觸之施設。觸之施設非有之時,知非實有受之施設。受之施設非有之時,知非實有想之施設。想之施設非有之時,知非實有覺知之施設。覺知之施設非有之時,知非實有生起迷執想分之施設。】《中部經典一》P155L3-P157L6

 

  【〔世尊曰:]「諸比丘!以此如何思惟耶?色是常住否?是無常否?」〔比丘曰:]「無常也!世尊!」〔世尊曰:]「無常者是苦否?樂否?」〔比丘曰:]「苦也!世尊!」〔世尊曰:]「無常、苦、變異法者,得觀為『此是予之所有,此是予,此是予之我』否?」〔比丘曰:]「否也!世尊!」

 

  〔世尊曰:]「諸比丘!以此如何思惟耶?受是常住否?是無常否?」〔比丘曰:]「無常也!世尊!」〔世尊曰:]「無常者是苦否?是樂否?」〔比丘曰:]「苦也!世尊!」〔世尊曰:]「無常、苦、變異法者,得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否?」〔比丘曰:]「否也!世尊!」

 

  〔世尊曰:]「諸比丘!以此如何思惟耶?想是常住否?是無常否?」〔比丘曰:]「是無常也!世尊!」〔世尊曰:]「無常者是苦否?是樂否?」〔比丘曰:]「是苦也!世尊!」〔世尊曰:]「無常、苦、變異法者,得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否?」〔比丘曰:]「否也!世尊!」〔世尊曰:]「諸比丘!以此如何思惟耶?行是常住否?是無常否?」〔比丘曰:]「是無常!世尊!」〔世尊曰:]「無常者,是苦否?是樂否?」〔比丘曰:]「是苦也!世尊!」〔世尊曰:]「無常、苦、變異法者,得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否?」〔比丘曰:]「否也!世尊!」

 

  〔世尊曰:]「諸比丘!以此如何思惟耶?識是常住否?是無常否?」〔比丘曰:]「是無常也!世尊!」〔世尊曰:]「無常者是苦否?是樂否?」〔比丘曰:]「是苦也!世尊!」〔世尊曰:]「無常、苦、變異法者,得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否?」〔比丘曰:]「否也!世尊!」】《中部經典一》P195L8-P197L1

 

  【「諸賢!若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者,彼應如次知之:『予此耳觸生,即苦受生,由其緣生,而非無緣,是何緣乎?是緣於觸。』彼次應知『觸是無常,』知『受是無常,』知『想是無常,』知『行是無常,』知『識是無常。』依於彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。」】《中部經典一》P259L6-P259L9

 

  【「即:『諸比丘!色是無常、受是無常、想是無常、行是無常、識是無常也。諸比丘!色是無我、受是無我、想是無我、行是無我、識是無我。一切行無常、一切法無我也。』」】《中部經典一》P307L13-P308L1

 

  【〔諸比丘曰:]「世尊!無是事也。世尊!世尊實以種種部門,對我等說因緣生之識。世尊常曰『除緣,識即不生。』」〔世尊曰:]「善哉!諸比丘!善哉!諸比丘!汝等從予知如是說法也。諸比丘!予實對汝等以種種部門解說因緣生識,『缺除因緣,識即不生。』」】《中部經典一》P349L4-P349L7 p.80

 

  【諸比丘!無論任何,緣其緣而識生,即依其〔緣]而識生。如眼緣於色而識生,即名為眼識。耳緣於聲而識生,即名為耳識。鼻緣於香而識生,即名為鼻識。舌緣於味而識生,即名為舌識。身緣於所觸而識生,即名為身識。意緣於法而識生,即名為意識。】《中部經典一》P349L9-P349L12

 

  【諸比丘!如是依何緣而識生,即依何緣而得名。緣眼於色而識生,即名為眼識。緣耳於聲而識生,即名為耳識。緣鼻於香而識生,即名為鼻識。緣舌於味而識生,即名為舌識。緣身於所觸而識生,即名為身識。緣意於法而識生,即名為意識。】《中部經典一》P350L1-P350L3

 

  【「聖尼!云何為無自身常住見耶?」「居士毘舍佉!多聞聖弟子,尊重聖者,知聖者之法,善調御於聖者之法。尊重善士,知善士之法,善調御於善士之法。然而,不觀色即是我,不觀我即是色者,不觀色於我中,不觀我於色中,不觀受即是我,不觀我即是受者,不觀受於我中,不觀我於受中,不觀想即是我,不觀我即是想者,不觀想於我中,不觀我於想中,不觀行即是我,不觀我即是行者,不觀行於我中,不觀我於行中,不觀識即是我,不觀我即是識者,不觀識於我中,不觀我於識中。居士毘舍佉!如是則無自身之常住見也。」】《中部經典二》P20L13-P21L5

 

  【於是,為之說諸佛所稱揚法說,即:苦、集、滅、道也。如是,恰如能受染料之清淨無垢衣;如是,居士優波離即於其座,遠塵離垢,生起法眼,即:「凡由緣生起法,彼一切亦由緣離散而歸於滅法也。」】《中部經典二》P127L3-P127L5

 

  【〔世尊曰:]「婆蹉!所謂見之謬誤者,其為如來所除卻也。婆蹉!以如來實有此見:『如色、如色之集、如色之滅;如受、如受之集、如受之滅;如想、如想之集、如想之滅;如行、如行之集、如行之滅;如識、如識之集、如識之滅也。』是故,予說:『如來對一切妄想、一切顛倒、一切我見、我所見、慢隨眠等,為滅盡而以離、欲、滅、捨、捨棄、無所取而為解脫者。』」】《中部經典二》P267L10-P267L14

 

  【「然則,世尊!云何有身見耶?」「比丘!此處有無聞之凡夫,不認諸聖,不熟聖法,於聖法不能練達,不認諸善士,不熟諸善士之法,對諸善士之法不能練達認色即我,又認我為色有,又認於我之中有色,又認色之中有我。認受即我乃至想乃至行乃至識即我,又認我為識有,又認我中有識,又認識中有我,比丘!如是即有身見。」】《中部經典三》P299L5-P299L9

 

  【「然則,世尊!云何為無有身見耶?」「比丘!此處有多聞之聖弟子,認諸聖,熟聖法,對聖法善練達。認諸善士,熟諸善士之法,對諸善士之法善練達不認色即我,又不認我為色有,又不認我中有色,又不認色中有我。不認想即我不認行即我不認識即我,又不認我為識有,又不認我中有識,又不認識中有我。比丘!如是即無有身見。」】《中部經典三》P299L10-P299L14

 

  【「世尊!云何為對色之味,云何為患,云何為出離耶?云何為對受云何為對想云何為對行云何為對識之味,云何為患,云何為出離耶?」「比丘!以彼色為緣,生喜與樂,此即對色之味。彼色為無常、是苦、是變易法,此即對色之患。對色之欲貪制伏、斷除,此即對色之出離。比丘!以受為緣乃至以想為緣乃至以行為緣乃至以識為緣,生喜與樂此即對識之味。識者、無常、是苦、是變易法,此即對識之患。於識制伏貪欲、斷除貪欲,此即對識之出離。」】《中部經典三》P300L1-P300L7 p.83

 

  【「汝諸比丘!如何如是思惟:受乃至想乃至識、為常耶?為無常耶?」「世尊!為無常。」「若然,無常者,是苦耶?是樂耶?」「世尊!實是苦。」「若然!彼為無常,是苦,是變易法者,對彼應得善認識之耶?『彼為我,我為彼,彼為我之我』耶?」「世尊!非如是。」「是故,汝諸比丘!無論彼是如何過去、未來、現在之色、皆有若內彼等一切之色以『其非為我物。非我之我。』如是應以正慧觀察。無論彼是如何之受彼是如何之想彼是如何之行彼是如何過去、未來、現在之識一切之識、『彼為非我之我。』如是應以正慧觀察。如是見已,汝諸比丘!有聞之聖弟子,於色厭惡之、於受厭惡、於想厭惡、於行厭惡、於識厭惡。厭惡已則離貪,離貪已則解脫。於解脫有解脫之智。從而了知『此生已盡,梵行圓滿,應作已作,再不生來此處。』」如是世尊語已,彼諸比丘對世尊之所說,歡喜、隨喜而予奉行。又,說此記別之說時,六十諸比丘無取著,心由諸漏得解脫。】《中部經典三》P302L1-P303L2

 

  【「『友!眼、色、眼識及於眼識所識之諸法,欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠,以盡此等,離貪,滅,捨,退墮,以自覺我心解脫。友!於耳、聲、耳識友!於鼻、香、鼻識友!於舌、味、舌識友!於身、所觸、身識友!於意、法、意識,及意識所識之諸法,欲、貪、喜、愛及諸善巧、取著、心之住著、執持、睡眠,以盡此等,離貪,滅,捨,退墮,以自覺我心解脫。友!如是知,如是見,於此等六內外處無取,由諸漏我心解脫。』」】《中部經典四》P10L2-P10L8

 

  【「有此等五取蘊。於此等中,比丘無不觀生與滅住:如是為色,如是為色之集,如是為色之滅。如是為受,如是為受之集,如是為受之滅。如是為想如是為行如是為識之集,如是為識之滅。』彼,關於此等之取蘊,觀生與滅而住者,凡於五取蘊,其斷『有我』及慢。如是之時,阿難!彼比丘如是知:『凡我對五取蘊〔有我]與慢,我盡斷之。』」】《中部經典四》P100L3-P100L7

 

  【「『我不執受眼,且於我,眼為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故,長者!汝不能不如是學:『我不應執耳。又於我,耳為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學。是故鼻學。是故舌學。是故身學。是故意學。是故色學。是故不執受聲乃至不執受香乃至不執受味乃至不執受所觸乃至不執受法。又於我,法為所依之識亦不存在。』」】《中部經典四》P273L7-P273L12

 

  【「是故,長者!汝應如是學:『我不執受眼識。又於我,眼識為所依之識亦不存在。』長者!汝實應如是學:『我不執受耳識乃至我不執受鼻識乃至我不執受舌識乃至我不執受身識乃至我不執受意識。又於我,意識為所依之識,亦不存在。』長者!汝實應如是學。」】《中部經典四》P274L2-P274L5

 

  【〔尊者闡陀曰:]「友舍利弗!於眼與眼識,及眼識所識之諸法,見滅、證知滅已,而於眼與眼識,及眼識所識之諸法,當觀察:『彼非我所有,我非彼,彼非予之我。』友舍利弗!耳與耳識友舍利弗!鼻與鼻識友舍利弗!舌與舌識友舍利弗!身與身識友舍利弗!於意與意識,及意所識之諸法,見滅,證知滅已,而於意與意識,及意識所識之諸法,當觀察:『彼非我所有,彼非我,彼非予之我。』」如是言已,尊者大周那,如是告尊者闡陀曰:「是故,友闡陀!彼世尊如是之教說,平常應不得令作意:『於有依即有動搖,無依即無動搖,無動搖者有輕安,有輕安者無意向,無意向者即無來去,無來去者即無生死,無生死者即無此世,亦無他世,於此中間亦無兩者,此即苦盡矣。』」】《中部經典四》P281L11-P282L6

 

  【〔尊者曰:]「諸姊!此汝等如何思惟?眼識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是無常。」〔尊者曰:]「然而,無常者,彼是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是苦。」〔尊者曰:]「然而,此無常、苦、變易之法,對此如何得善觀察?『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』」〔諸比丘尼曰:]「尊者!彼實不然。」〔尊者曰:]「諸姊!此,汝等如何思惟?耳識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是無常。」〔尊者曰:]「鼻識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是無常。」〔尊者曰:]「舌識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:]尊者!是無常。」〔尊者曰:]「身識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是無常。」〔尊者曰:]「意識是常耶?或是無常耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是無常。」〔尊者曰:]「然而,無常者,是苦耶?或是樂耶?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!是苦。」〔尊者曰:]「然而,此無常、苦、變易之法,對此如何得善觀察?『彼是我所有,我是彼,彼是予之我。』」「尊者!彼實不然。」〔尊者曰:]「彼如何之因?」〔諸比丘尼曰:]「尊者!我等即以如實正慧善見之。『如是,此等之六識身是無常。』」】《中部經典四》P293L4-P294L7

 

  【「然,如是言:『應知六識身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生。依耳與聲而耳識生。依鼻與香而鼻識生。依舌與味而舌識生。依身與觸而身識生。依意與法而意識生。如是所言:『應知六識身。』彼乃依此而言。此為第三之六。」

 

  「然,如是言:『應知六觸身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生,三之和合而有觸。依耳與聲而耳識生,三之和合而有觸。依鼻與香而鼻識生,三之和合而有觸。依舌與味而舌識生,三之和合而有觸。依身與觸而身識生,三之和合而有觸。依意與法而意識生,三之和合而有觸。如是所言:『應知六觸身。』彼乃緣此而言。此為第四之六。」

 

  「然,如是言:『應知六受身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生,三之和合而有觸,依觸而有受。依耳與聲而耳識生,依鼻與香而鼻識生,依舌與味而舌識生,依身與觸而身識生,依意與法而意識生,三之和合而有觸,依觸而有受。如是所言:『應知六受身。』彼乃緣此而言。此為第五之六。」

 

  「然,如是言:『應知六愛身。』彼緣何而言?依眼與色而眼識生,三之和合而有觸,依觸而有受,依受而有愛。依耳與聲而耳識生,依鼻與香而鼻識生,依舌與味而舌識生,依身與觸而身識生,依意與法而意識生,三之和合而有觸,依觸而有受,依受而有愛。如是所言:『應知六愛身。』彼乃依此而言。此為第六之六。」】《中部經典四》P306L1-P307L2

 

  【「若人言:『眼識是我。』如是即不可。於眼識有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是為不可。若人言:『眼識是我。』如是眼乃非我、色乃非我、眼觸亦即非我。若人言:『眼觸是我。』如是即不可。於眼觸有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是即不可。若人言:『眼觸是我。』如是,眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸則非我。若人言:『受是我。』如是即不可。於受有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言:『受是我。』如是,眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受則非我。若人言:『愛是我。』如是即不可。於愛有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是乃不可也。若人言:『愛是我。』如是,眼乃非我、色乃非我、眼識乃非我、眼觸乃非我、受非我、愛亦則非我。若人言:『耳是我。』言:『鼻是我。』言:『舌是我。』言:『身是我。』言:『意是我。』如是即不可。於物有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是乃不可,若人言:『意是我。』如是,意則非我。若人言:『法是我。』如是即不可。於法有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言:『法是我。』如是,意乃非我、法即非我。若人言:『意識是我。』如是即不可。於意識有生又有滅。而物有生又有滅者,『予之我乃且生且滅。』對其物應有如是之歸結。故如是乃不可。若人言:『意識是我。』如是,意乃非我、法乃非我、意識即非我。若人言:『意觸是我。』如是即不可。於意觸有生又有滅。對其物應有如是之歸結。如是,意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸即非我。若人言:『受是我。』如是乃不可。於受有生又有滅。而應有如是之歸結。故如是即不可。若人言:『受是我。』如是,意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受即非我。若人言:『愛是我。』如是即不可。愛有生又有滅。而故如是為不可。若人言:『愛是我。』如是,意乃非我、法乃非我、意識乃非我、意觸乃非我、受乃非我、愛即非我。諸比丘!如是又有導身〔見]之集道:即以觀眼是『我所有,我是彼,彼是予之我。』以觀色是『我所有』以觀眼識是『我所有』以觀眼觸是『我所有』以觀受是『我所有』以觀愛是『我所有』以觀耳鼻舌身意是『我所有』以觀諸法是『我所有』以觀意識是『我所有』以觀意觸是『我所有』以觀受是『我所有』以觀愛是『我所有之我也。』諸比丘!如是又有導身〔見]之滅道:即觀眼是『非我所有,我非彼,彼非予之我。』觀色是『非我所有』觀眼識『非我所有』觀眼觸『非我所有』觀受『非我所有』觀愛『非我所有』觀耳鼻舌身意『非我所有』觀法『非我所有』觀意識『非我所有』觀意觸『非我所有』觀受『非我所有』觀愛『非我所有』諸比丘!緣眼與色而眼識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸,歡喜、讚說、繫著而住。於彼即隨增貪隨眠。由苦受之所觸,即陷於憂、惱、悲、打胸哭泣而冥妄。於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸,不如實知其受之集〔因]、沒、味、過患與捨離,於彼隨增無明隨眠。諸比丘!彼實不斷由樂受之貪隨眠,不捨離由苦受之瞋恚隨眠,不破害由不苦不樂受之無明隨眠,不斷無明,不令明生,於現法之中不應成為有苦之邊者,即無如是之道理。諸比丘!緣耳與聲而耳識生諸比丘!緣鼻與香而鼻識生諸比丘!緣意與法而意識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸,而歡喜、讚說、繫著而住,於彼隨增貪隨眠。由苦受之所觸,而陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄,於彼隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸,不如實知其受之集、沒、味、過患、捨離,於彼隨增無明隨眠。諸比丘!彼實依樂受而不斷貪隨眠。依苦受而不捨離瞋恚隨眠,依不苦不樂受而不破害無明隨眠,不斷無明,不令明生,於現法之中,不應成為有苦之邊者,即無如是之道理。諸比丘!緣眼與色而眼識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸,不歡喜、不讚說、不繫著而住,於彼乃不隨增貪隨眠。由苦受之所觸而不陷於憂、惱、悲、打胸哭泣冥妄,於彼不隨增瞋恚隨眠。由不苦不樂受之所觸,如實知其受之集、沒、味、過患、捨離,於彼不隨增無明隨眠。諸比丘!彼實依樂受而斷貪隨眠,依苦受而捨離瞋恚隨眠,依不苦不樂受而破害無明隨眠,斷無明而令明生,於現法之中,成為有苦之邊者,即無有如是之道理。」「諸比丘!緣耳與聲而耳識生,諸比丘!緣鼻與香而鼻識生,諸比丘!緣舌與味而舌識生,諸比丘!緣身與觸而身識生,諸比丘!緣意與法而意識生,三之和合而有觸。緣觸而或樂、或苦、或不苦不樂之受生。彼由樂受之所觸而不歡喜、不讚說,不繫著而住,於彼不隨增貪隨眠成為〔有]苦之邊者,應有如是之道理。諸比丘!如是見,有聞之聖弟子乃厭眼,厭諸色,厭眼識,厭眼觸,厭受,厭愛。厭耳,厭聲,厭鼻,厭香,厭舌,厭味,厭身,厭觸。厭意,厭諸法,厭意識,厭意觸,厭受,厭愛。厭已而離欲,離欲故解脫,解脫故有『解脫』智。而證知生已盡,梵行已立,所作已辦,更不來於此世。」世尊如是說,歡喜之彼等諸比丘,隨喜世尊之所說。如是說時,六十人比丘之心無取而由諸漏解脫。】《中部經典四》P307L9-P312L8

 

  第三節《增支部經典》

 

  【「諸比丘!此等即是六界:地界、水界、火界、風界、空界、識界。諸比丘!此等即是六界,如是我所說法不為折伏、不為雜染、不為非難、不為沙門、婆羅門、智者所訶毀。如是說者,是緣此而如是說。諸比丘!此等即是六觸處,故我所說之法乃至不為智者所訶毀。又緣何而說此耶?諸比丘!此等即是六觸處:眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。諸比丘!此等即是六觸處,如是我所說之法乃至謂不為智者所訶毀。如是說者,是緣此而如是說。諸比丘!此等即十八意近行是,故我所說之法,不為智者所訶毀。又,緣何而說此耶?眼見色已,而近行於順喜處色,近行於順憂處色,近行於順捨處色。耳聞聲已乃至鼻嗅香已乃至舌嘗味已乃至身觸所觸已乃至意了法已,而近行於順喜處之法,近行於順憂處之法,近行於順捨處之法。諸比丘!此等即是十八意近行。我所說之法乃至不為智者所訶毀。如是說者,是緣於此而如是說。諸比丘!此等即是四聖諦,故我所說之法乃至不為智者所訶毀。又,緣何而說此耶?諸比丘!因六界而有入胎,由入胎而有名色,由名色之緣而有六處,由六處之緣而觸,由觸之緣而有受。諸比丘!復次,我教領納者此是苦,教此是苦之集,教此是苦之滅,教此是趣於滅苦之道。」】《增支部經典一》P253L12-P254L14

 

  【諸比丘!又,云何有修定能得漏盡耶?諸比丘!世間有比丘,住觀五取蘊之生滅,如是色,如是色之集,如是色之滅;如是受,如是受之集,如是受之滅;如是想,如是想之集,如是想之滅;如是行,如是行之集,如是行之滅;如是識,如是識之集,如是識之滅。諸比丘!有修定,修之,若多所作,名能得漏盡。諸比丘!此等是四種之修定。】《增支部經典二》P80L5-P80L9

 

  【諸比丘!又,云何而比丘能射遠方耶?諸比丘!世間有比丘,所有色之過去、未來、現在,或內、或外、或麤、或細、或劣、或勝,所有遠、近之一切色此不屬我,此皆非我,此非我之我如是,以正慧如實見此,所有受乃至所有想乃至所有行乃至所有識之過去、未來、現在,或內、或外,或麤、或細、或劣,或勝、所有遠、近之一切識此不屬我,此非我,此非我之我如是,以正慧如實見此。諸比丘!比丘如是,能射遠方。】《增支部經典二》P283L12-P284L4

 

  【爾時,世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時,具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。時,具壽阿難即往詣世尊所在之處。至已,禮敬世尊退坐一面。坐於一面之具壽阿難白世尊言:「大德!具壽耆利摩難因疾病而重患困苦。大德世尊唯願哀愍而到具壽耆利摩難之處。」「阿難!若汝往耆利摩難比丘處說十想,則耆利摩難比丘聞十想,而止其病,是有是處。何等為十想耶?即:無常想、無我想、不淨想、過患想、斷想、離貪想、滅盡想、一切世間不喜想、一切行無常想、入出息念。阿難!何等為無常想耶?阿難!此處有比丘,往阿練若,往樹下,往空屋而思擇:『色是無常,受是無常,想是無常,行是無常,識是無常。』如是於此五取蘊觀無常而住。阿難!此名為無常想。阿難!何等為無我想耶?阿難!此處有比丘,往阿練若,往樹下,往空屋而思擇:『眼是無我,色是無我,耳是無我,聲是無我,鼻是無我,香是無我,舌是無我,味是無我,身是無我,所觸是無我,意是無我,法是無我。』如是於此內外之六處觀無我而住。阿難!此名為無我想。」】《增支部經典六》P300L10-P301L13

 

  【諸比丘!如是,成就此十一法之比丘不能於眼觀無常而住不能於眼觀苦而住不能於眼觀無我而住不能於眼觀盡而住不能於眼觀滅而住不能於眼觀離貪而住不能於眼觀滅盡而住不能於眼觀定棄而住不能於耳於鼻於舌於身於意於色於聲於香於味於所觸於法於眼識於耳識於鼻識於舌識於身識於意識於眼觸於耳觸於鼻觸於舌觸於身觸於意觸於眼觸所生之受於耳觸所生之受於鼻觸所生之受於舌觸所生之受於身觸所生之受於意觸所生之受於色想於聲想於香想於味想於所觸想於法想於色思於聲思於香思於味思於所觸思於法思於色愛於聲愛於香愛於味愛於所觸愛於法愛於色尋於聲尋於香尋於味尋於所觸尋於法尋於色伺於聲伺於香伺於味伺於所觸伺不能於法伺觀無常而住觀苦觀無我觀盡觀滅觀離貪觀滅盡觀定棄而住。】《增支部經典七》P312L8-P313L7

 

  第四節《相應部經典》

 

  【「依眼與色而生眼識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛。諸比丘!此乃苦之集。依耳與聲依鼻與香依舌與味依身與觸依於意與法而生意識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛。諸比丘!此乃苦之集。諸比丘!苦之滅者,何耶?依眼與色生眼識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,依其愛之無餘,離貪、滅而有取滅,依取滅而有有滅,依有滅而有生滅,依生滅則老死、愁、悲、苦憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。諸比丘!此乃苦之滅。依耳與聲生耳識依鼻與香生鼻識依舌與味依身與觸依於意與法生意識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,依其愛之無餘,離貪、滅而有取滅。依取滅而有有滅,依有滅而有生滅,依生滅則老死、愁、悲、苦、憂、惱滅。如是乃此全苦蘊之滅。諸比丘!此乃苦之滅。」】P86L1-P87L8

 

  【〔四四經]第四世間〔爾時,世尊]住舍衛城。〔其時,世尊曰:]「諸比丘!我為汝等說世間之集與滅,汝等諦聽」

 

  「諸比丘!世間之集者,何耶?依於眼與色生眼識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,緣愛而有取,緣取而有有,緣有而有生,緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。依耳與聲依鼻與香依舌與味依身與觸依於意與法,生意識,三之和合乃有觸,緣觸而有受緣生而有老死、愁、悲、苦、憂、惱。此乃世間之集。」

 

  「諸比丘!世間之滅者,何耶?依於眼與色生眼識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,依彼愛之無餘,離貪、滅而有取滅,依取滅而有有滅。如是乃此全苦蘊之滅。此為世間之滅。依耳與聲依鼻與香依舌與味依身與觸依意與法而生意識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,依彼愛之無餘,離貪、滅而有取滅,依取滅而有有滅。如是乃此全苦蘊之滅。諸比丘!此乃世間全苦蘊之滅。」

 

  〔四五經]第五那提迦如是我聞。爾時,世尊住那提迦村之磚瓦家。爾時,世尊,獨自宴坐,而宣說此法門曰:「依於眼與色生眼識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,緣愛而有取。如是乃此全苦蘊之集。依耳與聲依鼻與香依舌與味依身與觸依於意與法而生意識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,緣愛而有取。如是乃此全苦蘊之集。依眼與色生眼識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,依彼愛之無餘,離貪、滅而有取滅,依取滅而有有滅。如是,此乃全苦蘊之滅。依耳與聲依鼻與香依舌與味依身與觸依於意與法,生意識,三之和合乃有觸,緣觸而有受,緣受而有愛,依彼愛之無餘,離貪、滅而有取滅,依取滅而有有滅。如是,此乃全苦蘊之滅。」】《相應部經典二》P86L1-P90L11

 

  【〔爾時,世尊]住舍衛城「羅睺羅!汝對此作如何思惟耶?眼識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常也。」「耳識、鼻識、舌識、身識是意識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「羅睺羅!多聞之聖弟子,如是而見:於眼識生厭意,於耳識生厭意,於鼻識於舌識於身識於意識生厭意。」】《相應部經典二》P311L7-P311L14

 

  【觀識是我,我以識有,我中有識,識中有我,纏住於我是識,識是我所。彼人住纏於我是識,識是我所,彼識變易、變異。彼人於識之變易、變異,而生愁、悲、苦、憂、惱。】《相應部經典三》P5L2-P5L4

 

  【居士!色界是識之家,色界中貪所繫之識,名為住家。居士!受界是識之家,受界中貪所繫之識,名為住家。居士!想界是識之家,想界中貪所繫之識,名為住家。居士!行界是識之家,行界中貪所繫之識,名為住家。居士!如是為住家。居士!以何為不住家耶?居士!色界之諸欲、貪、喜、愛、取,意之攝受,現貪,隨眠者,如來已斷,如截斷根本之多羅樹頭,令歸於無,使未來無生。是故如來名為不住家。居士!受界之乃至居士!想界之乃至居士!行界之乃至居士!識界之諸欲、貪喜乃至使無生。是故如來名為不住家。居士!如是為不住家。】《相應部經典三》P12L6-P13L3

 

  【「諸比丘!過去未來之色皆是無常,何況現在之〔色]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之色,不悅未來之色,對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。受是無常乃至想是無常乃至過去未來之行皆無常,何況現在之〔行]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之行,不悅未來之行,對現在之行趣向厭離、離欲、滅盡。過去未來之識皆無常,何況現在之〔識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之識,不悅未來之識,對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」】《相應部經典三》P26L6-P26L13

 

  【「諸比丘!過去未來之色皆是無我,何況現在之色耶?諸比丘!多聞之聖弟子如是觀,不顧過去之色,不悅未來之色,對現在之色趣向厭離、離欲、滅盡。受皆是無我乃至想皆是無我乃至行皆是無我乃至過去、未來之識皆是無我,何況現在之〔識]耶?諸比丘!有聞之聖弟子如是觀,不顧過去之識,不悅未來之識,對現在之識趣向厭離、離欲、滅盡。」】《相應部經典三》P27L14-P28L6 p.101

 

  【「諸比丘!色是無常,以色所生起之因、緣亦是無常,諸比丘!依無常之〔因、緣]所生起之色,如何是有常耶?受是無常,以受所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之〔因、緣]所生起之受,如何是有常耶?想是無常乃至行是無常,以行所生起之因、緣亦是無常。諸比丘!依無常之〔因、緣]所生之行,如何是有常耶?識是無常,以識所生起之因、緣亦是無常,諸比丘!依無常之〔因、緣]所生起之識,如何是有常耶?諸比丘!有聞之聖弟子乃至知:不受後有。」】《相應部經典三》P32L11-P33L6

 

  【「諸比丘!色是苦,以色所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!依苦之〔因、緣]所生起之色,如何是有樂耶?受是苦乃至想是苦行是苦識是苦,以識所生起之因、緣亦是苦。諸比丘!依苦之〔因、緣]所生起之識,如何是有樂耶!諸比丘!乃至知:不受後有。」】《相應部經典三》P33L12-P34L5

 

  【「諸比丘!色是無我,以色所生起之因、緣亦是無我。諸比丘!依無我之〔因、緣]所生起之色,如何是有我耶?受是無我想是無我行是無我識是無我,以識所生起之因、緣亦是無我。諸比丘!依無我之〔因、緣]所生起之識,如何是有我耶?諸比丘!有聞之聖弟子乃至知不受後有。」】《相應部經典三》P34L11-P35L23

 

  【坐於一面之具壽阿難,白世尊曰:「大德!曾說於滅,滅。大德!如何法之滅故而說滅耶?」「阿難!色是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。受是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。想是無常行是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。識是無常、有為、緣起所生,為盡法、壞法、離法、滅法者。彼之滅故說是滅。阿難!如是之法滅故說是滅。」】《相應部經典三》P35L6-P35L13

 

  【「諸比丘!若於色能證知、徧知、離、斷色者,即能滅盡於苦。若於受能證知想行若於識能證知、徧知、離、斷識者,即能滅盡於苦。」】《相應部經典三》P39L12-P39L14

 

  【「諸比丘!若色之生、住、起、現者,則生苦、住病、現老死。若受想行若識之生、住、起、現者,則生苦、住病、現老死。諸比丘!然則,若色之滅、息、沒者,則苦滅、病息、老死沒。若受想行若識之滅、息、沒者,則苦滅、病息、老死沒。」】《相應部經典三》P47L2-P47L7

 

  【「阿難!善哉、善哉!阿難!於色,知生、知滅、知住之異。於受於想於行於識,知生、知滅、知住之異。阿難!於此等之法,知生、知滅、知住之異。阿難!若如是問、汝應如是作答。」】《相應部經典三》P56L12-P56L14

 

  【「輸屢那!汝意云何,色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「若是無常者,是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」「若無常、苦、變易之法,得觀此,而此是我所,此是我,此是我體耶?」「大德!不也。」「受是常耶?是無常耶?」「大德!是無常想行」「識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「若無常者,是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」「若無常、苦、變易之法者、得觀此,此是我所,此是我,此是我體耶?」「大德!不也。」「輸屢那!是故於此處所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近者,此非我所,此非我,此非我體,應以如是正慧如實見。所有受之想之行之所有識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、勝、劣、遠、近者,此非我所,此非我,此非我體,應以如是正慧如實見。」】《相應部經典三》P72L2-P73L7

 

  【輸屢那!若諸沙門、婆羅門,不知色,不知色集,不知色滅,不知順色滅之道。不知受,不知受集,不知受滅,不知順受滅之道。不知想乃至不知行,不知行集,不知行滅,不知順行滅之道。不知識,不知識集,不知識滅,不知順識滅之道者。輸屢那!彼沙門、婆羅門,不相應於我沙門中之沙門,不相應婆羅門中之婆羅門者。】《相應部經典三》P74L4-P74L8

 

  【諸比丘!若比丘觀無常之識為無常者,則得正見。若正觀者則厭患。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。】《相應部經典三》P75L13-P75L14

 

  【諸比丘!對識如理作意,且如實以觀識之無常性!諸比丘!比丘若對識如理作意,如實以觀識之無常性者,則厭患於識。喜盡故貪盡,貪盡故喜盡。喜貪盡故,名為心解脫、善解脫。】《相應部經典三》P77L2-P77L4

 

  【「比丘!此處有無聞凡夫,不見聖人乃至不順善知識,見色是我,我以色有,我中有色,色中有我,受想行識是我,我以識有,我中有識,識中有我。彼不如實知色是無常為色無常,不如實知受是無常為受無常,不如實知想是無常乃至行是無常為行無常,不如實知識是無常,為識無常。不如實知色是苦是為色是苦,不如實知受是苦,想是苦,行是苦,識是苦,是為識苦。不如實知色是無我為色無我,不如實知受是無我為受無我。不如實知想行是無我為行無我,不如實知識是無我為識無我。不如實知色是有為為色有為,不如實知受是有為想是有為行是有為識是有為是識有為。不如實知色是應壞,不如實知受是應壞想是應壞行是應壞識是應壞。】《相應部經典三》P83L3-P84L1

 

  【「諸比丘!以何為識耶?諸比丘!六識身是。〔謂]:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。諸比丘!此名為識。依名色之集而有識之集。依名色之滅而有識之滅。此順識滅道者,是八支聖道。謂:正見乃至正定是。諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是識,證知如是識之集,證知如是識之滅,證知如是順識滅之道,而向識之厭患、離欲、滅盡者,則為善向。善向者,則入此法與律。諸比丘!諸沙門、婆羅門,證知如是識,證知如是識之集,證知如是識之滅,證知如是順識滅之道,而對識厭患、離欲、滅盡,不依取而解脫者,為善解脫。得善解脫者,則為純一,純一者,則無以轉之可施設。」】《相應部經典三》P89L12-P90L6

 

  【「諸比丘!汝等於意云何?色是常耶、無常耶?」「大德!是無常!」「無常者,是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」「以觀見無常、苦而變易之法,得為『此是我所,此是我,此是我體』耶?」「大德!不也。」「受想行識是常住耶、無常耶?」「大德!是無常。」「無常者,是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」「觀見無常、苦而變易之法者,得為『此是我所,此是我,此是我體』耶?」「大德!不也。」「諸比丘!是故,所有色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,應如是以正慧作如實觀:『此非我所,此非我,此非我體』。所有受之想之行之識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近,應如是以正慧,作如實觀:『此非我所,此非我,此非我體』。諸比丘!多聞之聖弟子,作如是觀者,則厭患色,厭患受想行識,厭患者則離貪,離貪者則解脫,解脫者則生已解脫智,知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」】《相應部經典三》P98L7-P100L1

 

  【「大德!色是無常,我於此應斷欲。受想行識是無常,我於此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」「比丘!善哉、善哉!比丘!善廣解我所略說之義。比丘!色是無常,汝於此應斷欲。受想行識是無常,汝於此應斷欲。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」】《相應部經典三》P112L2-P112L7

 

  【「大德!色是無我,我於此應斷欲。受想行識是無我,我於此應斷欲。大德!我如是廣解世尊所略說之義。」「比丘!善哉、善哉!比丘!善能廣解我所略說之義。比丘!色是無我,汝於此應斷欲。受想行識是無我,汝於此應斷欲。比丘!應如是廣觀我所略說之義。」】《相應部經典三》P114L2-P114L7

 

  【「諸比丘!色是無常。無常則是苦,苦則無我,無我則此非我所、此非我,此非我體。應如是以正慧,作如實觀。受想行識是無常。無常則是苦,苦則無我,無我則此非我所,此非我,此非我體。應如是以正慧,作如實觀。諸比丘!有聞之聖弟子,如此觀而厭患於色,厭患於受想行識。厭患而離貪,離貪而解脫,解脫而謂生解脫智。知:生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。」】《相應部經典三》P122L8-P123L1 p.108

 

  【比丘!緣色所生喜樂為色之味。色之無常、苦、變易之法,為色之過患。於色調伏欲貪、斷欲貪,為色之出離。緣受想行識所生喜樂,為識之味。識之無常、苦變易之法,為識之過患。於識調伏欲貪、斷欲貪為識之出離。】《相應部經典三》P149L10-P149L12

 

  【「比丘!如是以正慧作如實觀色之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切色,此非我所,此非我,此非我體。如是以正慧作如實觀受想行識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近之一切識,此非我所,此非我,此非我體。比丘!如是知、如是觀者,則於此有識之身及外之一切諸相,不起我慢、我所慢之隨眠。」】《相應部經典三》P150L2-P150L6

 

  【「友焰摩迦!於汝意如何,色是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」「受想行識是常耶?是無常耶?」「友!是無常。」「是故於此處乃至如是觀者,即知不更受後有。」】《相應部經典三》P161L3-P161L8

 

  【「友焰摩迦!於汝意如何?見如來是色耶?」「友!不也。」「見如來是受想行識耶?」「友!不也。」「友焰摩迦!汝意如何?見於色中有如來耶?」「友!不也。」「見離色有如來耶?」「友!不也。」受中離受想中離想行中離行「見於識中有如來耶?」「友!不也。」「見離識有如來耶?」「友!不也。」

 

  「友焰摩迦!汝意如何?見如來是色、受、想、行、識耶?」「友!不也。」「友焰摩迦!汝意如何!見如來是無色、無受、無想、無行、無識耶?」「友!不也。」「友焰摩迦!此處於現法、真實、如應如來為無所得。汝能記說而言:『我如解世尊所說之法者,漏盡比丘身壞、命終是斷滅無有』耶?」「友舍利弗!我於先無知故,以起彼惡見。今聞具壽舍利弗之說法,則斷彼惡成見,於法則現觀。」】《相應部經典三》P161L9-P163L3

 

  【「友焰摩迦!有如是問汝者,〔謂:]友焰摩迦比丘!漏盡之阿羅漢身壞、命終為如何耶?友焰摩迦!有如是問者,當如何答耶?」「友!有如是問我者,〔謂:]為如何耶?友!有如是問者,則如是答,〔謂:]『友!色是無常,無常者則是苦,苦者則已滅、已沒。受、想、行、識是無常,無常者則是苦,苦者則已滅、已沒。』友!有如是問者,則如是作答。」「善哉、善哉!友焰摩迦!友焰摩迦!然則當為汝說譬,則得廣知。」】《相應部經典三》P163L4-P163L9

 

  【友!如是無聞凡夫,不見聖人,不知聖人之法,不順聖人之法,不見善知識,不知善知識之法,不順善知識之法,故觀色是我,我以色有,我中有色,色中有我。觀受想行識是我,我以識有,我中有識,識中有我。彼不如實知無常之色,色為無常,不如實知無常之受,受為無常,不如實知無常之想行為無常,不如實知無常之識,識為無常。不如實知苦為色,色為苦,不如實知苦為受想行識為苦。不如實知無我之色,色為無我,不如實知無我之受想行識,識為無我。不如實知有為之色,色為有為,不如實知有為之受想行識,識為有為。不如實知害者之色,色為害者,不如實知害者之受想行識為害者。彼攝持依色執為我體。攝持依執受想行識為我體。彼依執此五取蘊,以資長夜不利、苦惱。】《相應部經典三》P164L9-P165L8

 

  【〔爾時,世尊]在舍衛城乃至「諸比丘!我不與世間諍,世間與我諍。諸比丘!法語者不與世間任何人諍。諸比丘!世間之智者,不許有者,我亦言無。諸比丘!世間之智者,許有者,我亦言有。諸比丘!何以世間之智者,不許有者,我亦言無耶?諸比丘!世間之智者不許有於色是常、恆、永住、而有不變易之法,我亦言無。受想行世間之智者不許有於識是常、恆、永住、而有不變易之法,我亦言無。諸比丘!如是我所言無者,世間之智者,亦許無有。諸比丘!何以世間之智者許有,我亦言有耶?諸比丘!世間之智者許有,於色是無常、苦而有變易之法,我亦言有。受乃至世間之智者許有,於識是無常、苦而有變易之法者,我亦言有。諸比丘!如是我言有者,世間之智者,亦許有有。諸比丘!於世間有世間法,如來現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!何以於世間有世間法,如來為現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發耶?諸比丘!色是世間之世間法。如來現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。諸比丘!受是世間之世間法諸比丘!想是世間之世間法諸比丘!行是世間之世間法諸比丘!識是世間之世間法,如來現等覺現觀於此,而說現等覺現觀、示教、立說、開顯、分別、顯發。諸比丘!如來如是說、示教、立說、開顯、分別、顯發有不知、不見者。我如何於此愚癡、盲闇、無眼之凡夫而不知不見。諸比丘!譬如優缽羅、缽曇摩、分陀利華,生於水中,長於水中,由水顯現而不為所染而立。諸比丘!如是如來,長於世間,勝於世間,而不染於世間而住。」】《相應部經典三》P196L7-P198L8

 

  【「比丘!無有如是分之識是常、恆、永住,不變易法,而相似永住之應正住者。比丘!若有如是分之識是常、恆、永住,不變易法者,梵行住即不能正盡苦。比丘!然而,無有如是分之識是常、恆、永住,不變易法,故梵行住,能正盡苦。比丘!汝意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「受想行識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「比丘!是故於此處乃至如是觀乃至知不更受後有。」】《相應部經典三》P209L11-P210L5

 

  【「若比丘!為識之厭患、離欲、滅盡而說法者,應名為說法比丘。若比丘,對向識之厭患、離欲、滅盡者,應名為對向法隨法之比丘。若比丘,以厭患於識、離欲、滅盡、不取執而解脫者,應名為得達現法涅槃之比丘。」】《相應部經典三》P232L1-P232L3 p.113

 

  【「諸比丘!汝等於意如何?見此色是我所,此是我,此是我體耶?」「大德!不也。」「善哉,諸比丘!諸比丘!此色非我所,此非我,此非我體,如是應以正慧如實觀。受想行見此識是我所,此是我,此是我體耶?」「大德!不也。」「善哉,諸比丘!諸比丘!此識非我所,此非我,此非我體,如是應以正慧如實觀。如是觀乃至,知不更受後有。」】《相應部經典三》P235L4-P235L12

 

  【坐於一面之具壽劫波,白世尊言:「大德!如何知、如何見者,於此有識之身及外之一切諸相,得離我慢、我所慢之慢,心越種種相、寂靜、解脫耶?」「劫波!如是以正慧觀:所有色之過去、未來、現在此一切非我所、此非我、此非我體,無取而解脫。所有受想行如是以正慧觀:識之過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近、此一切,非我所,此非我,此非我體,無取而解脫。劫波!如是知、如是見者,於此有識之身及外之一切諸相,得離我慢、我所慢之慢,心越種種相、寂靜、善解脫。」】《相應部經典三》P242L9-P243L4

 

  【「大德!無明,說無明者。大德!何為無明?如何為無明人耶?」「比丘!此處有無聞之凡夫,於色有集法,不如實知色乃有集法。於色有滅法,不如實知色乃有滅法。於色有集滅法,不如實知色乃有集滅法。於受有集法,不如實知受乃有集法。於受有滅法,不如實知受乃有滅法。於受有集滅法,不如實知受乃有集滅法。想有集法乃至於行有集法,不如實知行乃有集法。於行有滅法,不如實知行乃有滅法。於行有集滅法,不如實知行乃有集滅法。於識有集法,不如實知識乃有集法。於識有滅法,不如實知識乃有滅法。於識有集滅法,不如實知識乃有集滅法。比丘!說此為無明,如是為無明人。」】《相應部經典三》P244L7-P245L4

 

  【坐於一面之具壽摩訶拘絺羅,言於具壽舍利弗曰:「友舍利弗!明,說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」「友!於此處有有聞之聖弟子,於色有集法者,如實知色有集法。於色有滅法者乃至於色有集滅法者,如實知色有集滅法。受有集法者乃至想有集法者乃至行有集法者乃至識有集法者乃至如實知識有集滅法。友!說此為明,如此為明人。」】《相應部經典三》P247L9-P248L3

 

  【如是言已,具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:「友!拘絺羅!明,說明者。友!何者為明?如何為明人耶?」「友!此處有有聞之聖弟子,如實知色之集、滅、味、過患、出離。受想行如實知識之集、滅、味、過患、出離。友!說此為明,如此為明人。」】《相應部經典三》P252L4-P252L9

 

  【坐於一面之具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:「友拘絺羅!無明,說無明者。友!何者為無明?如何為無明人?」「友!此處有無聞之凡夫,不知色,不知色集,不知色滅,不知順色滅之道。受想行不知識,不知識集,不知識滅,不知順識滅道。友!說此為無明,如此為無明人。」】《相應部經典三》P253L3-P253L8

 

  【如是言已,具壽舍利弗,言於具壽摩訶拘絺羅曰:「友!此處有有聞之聖弟子,知色、知色集、知色滅,知順色滅道。受想行知識,知識集,知識滅,知順識滅道。友!說此為明,如此為明人。」】《相應部經典三》P253L9-P253L13

 

  【「比丘!由有色、取色,由現貪於色,而生有身見。由有受想行識,取識,由現貪於識,而起有身見。諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「若無常者乃至雖不執取,當起有身見耶?」「大德!不也。」「受想行識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「若無常者乃至雖不執取,當起有身見耶?」「大德!不也。」「如是觀之知更不受後有。」】《相應部經典三》P268L4-P268L14

 

  【「諸比丘!由有色,取色,由現貪於色,而起我見。由有受想行識,取識,由現貪於識,而起我見。諸比丘!汝等於意如何,色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「若無常者乃至雖不執取,當起我見耶?」「大德!不也。」「受想行識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。」「若無常者乃至雖不執取,當生我見耶?」「大德!不也。」「如是觀之乃至,知更不受後有。」】《相應部經典三》P269L5-P270L3

 

  【「阿難!汝於意如何?色是常耶?無常耶?」「大德!是無常。」「無常者,是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」「若觀此無常、苦變易之法,於此得為是我所、此是我、此是我體耶?」「大德!不也。」「受想行識是常耶?是無常耶?」「大德!是無常。(★編者案:元亨寺紙本為「不也」二字,應是誤植,今依上下經文內容修正為「是無常」三字。)。」「若無常者,是苦耶?是樂耶?」「大德!是苦。」「若觀此無常、苦而變易之法,於此得為是我所、此是我、此是我體耶?」「大德!不也。」】《相應部經典三》P271L11-P272L8

 

  【一面坐時,世尊言於具壽羅陀曰:「羅陀!於色斷欲、貪、喜、愛、執取之取,心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼色者,如斷根截頭之多羅樹,令歸無有,使未來不生。於受斷欲、貪、喜、愛、執取之取、心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼受者,如斷根截頭之多羅樹乃至使未來不生。於想行斷欲、貪、喜、愛、執取之取,心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼行者,如斷根乃至使未來不生。於識斷欲、貪、喜、愛、執取之取,心之取著、現貪、隨眠。如是斷彼識者,如斷根截頭之多羅樹,令歸無有,使未來不生。」】《相應部經典三》P283L8-P284L2

 

  【坐於一面時,世尊言具壽羅陀曰:「羅陀!於滅法應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。羅陀!以何為滅法耶?羅陀!色是滅法者,於此應斷欲、於此應斷貪、於此應斷欲貪。受想行識是滅法者,於此應斷欲、應斷貪、應斷欲貪。」】《相應部經典三》P297L2-P297L5 p.118

 

  【「諸比丘!汝等於意如何?色是常耶?是無常耶?」「大德!是無常乃至」「雖不取彼而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所耶?」「大德!不也。」「受想行識所見、所聞、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶?是無常耶?」「大德!是無常乃至」「不取彼而起如是之見:若無我、無我所者,當為無我、無我所耶?」「大德!不也。」】《相應部經典三》P305L6-P306L1

 

  【「諸比丘!眼是無常而變易、變異,耳是無常而變易、變異,鼻是無常而變易、變異,舌是無常而變易、變異,身是無常而變易、變異,意是無常而變易、變異。諸比丘!若信、信解如是此等諸法者,此名為隨信行者,入正性決定,入善士地,超凡夫地。」】《相應部經典三》P338L5-P338L8

 

  【「諸比丘!眼識是無常而變易、變異,耳識鼻識舌識身識意識是無常而變易、變異。」】《相應部經典三》P339L8-P339L9

 

  【「諸比丘!我為汝等說,由知解、曉了一切而應捨棄之法,且諦聽。諸比丘!何者為由知解、曉了一切而應捨棄之法耶?諸比丘!由知解、曉了於眼而應捨棄,由知解、曉了於眼識而應捨棄,由知解、曉了於眼觸而應捨棄,凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂者,於此亦應捨棄耳是鼻是舌是身是此由知解、曉了於意而應捨棄,由知解、曉了於意識而應捨棄,由知解、曉了於意觸而應捨棄,凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂者,於此應捨棄。諸比丘!此為由知解、曉了一切而應捨棄之法。」】《相應部經典四》P22L5-P22L12

 

  【「諸比丘!我為汝等說滅除一切思量有驗之道,對此且諦聽。諸比丘!何者為滅除一切思量有驗之道耶?諸比丘!汝等於此作如何思量,眼是常住耶?抑是無常耶?」「大德,是無常。」「凡物之無常者,是苦耶?抑是樂耶?」「大德,是苦。」「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」「不也,大德!此非是。」

 

  「色眼識眼觸是常住耶?抑是無常耶?」「大德,此是無常。」「凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,其為常住耶?抑是無常耶?」「大德,此是無常。」「凡物之無常,此是苦耶?抑為樂耶?」「大德,此是苦。」「凡物是無常、苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」「不也,大德!此非是。」

 

  「耳是鼻是舌是身是意法意識意觸是常耶?抑是無常耶?」「大德,此是無常。」「凡緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此是常耶?抑無常耶?」「大德,此是無常。」「凡物之無常,是為苦耶?抑是樂耶?」「大德,此是苦。」「凡物之苦而變壞之法,以『此是我所、此是我、此是我之我。』如是認識耶?」「不也,大德!此非是。」

 

  「諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、厭嫌於眼識、厭嫌於眼觸,凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,厭嫌於彼。於耳於鼻於舌於身厭嫌於意、厭嫌於法、厭嫌於意識、厭嫌於意觸,凡緣此意觸所生之受,或苦、或樂、或非苦非樂,亦厭嫌於彼。因厭嫌而離欲,因離欲得解脫,於解脫則『我解脫』之智生,證知:生已盡、梵行已成、應作已作、不為如是再生。諸比丘!此為滅除一切思量有驗之道。」】《相應部經典四》P31L3-P33L8

 

  【「諸比丘!一切是生之法。諸比丘!何等之一切是生之法耶?諸比丘!眼是生之法,色是生之法,眼識是生之法,眼觸是生之法,凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非樂非苦,此亦生之法。耳是聲是鼻是香是舌是味是身是觸是意是生之法,法是生之法,意識是生之法,意觸是生之法,凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,此亦生之法。諸比丘!如是觀者,多聞之聖弟子厭嫌於眼、厭嫌於色、證知不為如是再生。」】《相應部經典四》P34L7-P34L14

 

  【「諸比丘!我為汝等說一切取曉了之法,且諦聽。諸比丘!何者為一切取曉了之法耶?緣眼與色生起眼識,三者會合為眼觸,緣眼觸生受。諸比丘!如是知見,有聞聖弟子,於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於眼觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。厭嫌則離欲,因離欲得解脫,由解脫證知『我曉了於取。』緣耳與聲,生起耳識緣鼻與香,生起鼻識緣舌與味,生起舌識緣身與觸,生起身識緣意與法,生起意識,三者會合為意觸,緣意觸生受。諸比丘!如是知見,有聞聖弟子,於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌則離欲,由離欲得解脫,由解脫證知『我曉了於取。』諸比丘!此為一切取曉了之法。」】《相應部經典四》P43L1-P43L11

 

  【「諸比丘!我為汝等說一切取了悟之法,且諦聽。諸比丘!何者為一切取了悟之法耶?緣眼與色生起眼識,三者會合為眼觸,緣眼觸而有受。諸比丘!如是知見,有聞聖弟子,於眼亦厭嫌、於色亦厭嫌、於眼識亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,由解脫而證知『我了悟取。』緣耳與聲生起耳識緣鼻與香生起鼻識緣舌與味生起舌識緣身與觸生起身識緣意與法,生起意識,三者會合為意觸,緣意觸而有受。諸比丘!如是知見,有聞聖弟子於意亦厭嫌、於法亦厭嫌、於意識亦厭嫌、於意觸亦厭嫌、於受亦厭嫌。由厭嫌而離欲,由離欲得解脫,由解脫而證知『我了悟取。』諸比丘!此為一切取了悟之法。」】《相應部經典四》P43L13--P44L8

 

  【「友闡陀!汝以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此是我所,此是我,此是我之我,』如是認識耶?以耳以鼻以舌以身友闡陀!汝以意、以意識、以意識所識之法:『此是我所,此是我,此是我之我,』如是認識耶?」

 

  「友舍利弗!余以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我,』如是以認識。以耳以鼻以舌以身友舍利弗!余以意、以意識、以意識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我,』如是以認識。」

 

  「友闡陀!汝於眼、於眼識、於眼識所識之法,以何見、何知耶?以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我,』如是以認識耶?於耳於鼻於舌於身友闡陀!汝於意、於意識、於意識所識之法,以何見、何知耶?以意、以意識、以意識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我,』如是以認識耶?」

 

  「友舍利弗!余於眼、於眼識、於眼識所識之法,見滅,知滅。以眼、以眼識、以眼識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我,』如是以認識。於耳於鼻於舌於身友舍利弗!余於意、於意識、於意識所識之法,見滅,知滅,以意、以意識、以意識所識之法:『此非我所,此非我,此非我之我,』如是以認識。」

 

  如是說已,尊者大準陀語尊者闡陀言:「友闡陀!然者,以彼世尊之此教,應常時善予思量。於依止者有動轉,無依止者則無動轉。無動轉則有輕安,有輕安者則無喜悅,無喜悅者則無來往,無來往者則無生死,無生死者則無此世、無來世、無兩界之中間,此始為苦惱之滅盡。」】《相應部經典四》P77L8-P78L13 p.124

 

  【「諸比丘!緣二法而生識。諸比丘!如何緣二法而生識耶?以眼與色為緣而生眼識。眼是無常、變壞、異變之質;色亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法為動轉、消散、無常、變壞、異變之質。則眼識是無常、變壞、異變之質。凡於眼識之生起為因為緣,其因與緣亦無常、變壞、異變之質。諸比丘!依無常之緣所起之眼識如何成為常住耶?諸比丘!凡此等三法之合會、集結、和合,諸比丘!稱此為眼觸。眼觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於眼觸之生起為因為緣,此因與緣亦是無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之眼觸如何為常住耶?諸比丘!觸而感受、觸而思考、觸而識知,如是此等之法亦為動轉、消散、無常、變壞異變之質。以耳與聲為緣而生耳識以鼻與香為緣而生鼻識以舌與味為緣而生舌識以身與觸為緣而生身識以意與法為緣而生意識。意是無常、變壞、異變之質;法亦是無常、變壞、異變之質。如是此等二法是動轉、消散、無常、變壞、異變之質;意識亦為無常、變壞、異變之質。凡於意識之生起為因為緣,其因與緣亦為無常、變壞、異變之質,諸比丘!依無常之緣所起之意識如何是常住耶?諸比丘!凡此等三法之合會、集結、和合,諸比丘!稱此為意觸。意觸亦是無常、變壞、異變之質。凡於意觸之生起為因為緣,其因與緣亦為無常、變壞、異變之質。而諸比丘!依無常之緣所起之意觸如何為常住耶?諸比丘!觸而感受,觸而思考,觸而識知,如是此等之法亦動轉、消散、無常、變壞、異變之質。諸比丘!如是緣二法而生識。」】《相應部經典四》P91L2-P92L10

 

  【「諸比丘!我說苦之生起與滅沒,且諦聽。諸比丘!何為苦之生起耶?以眼與色為緣生眼識,三者之和合為觸,緣觸生受,緣受生愛,此苦之生起。以耳與聲以鼻與香以舌與味以身與觸以意與法為緣生意識,三者之和合為觸,緣觸生受,緣受生愛。諸比丘!此乃苦之生起。」

 

  「諸比丘!何為苦之滅沒耶?以眼與色為緣生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依其愛之無餘離卻滅盡,則取之滅盡,由取之滅盡,則有之滅盡,依有之滅盡,則生之滅盡,依生之滅盡,則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡,此乃苦之滅沒。」

 

  「以耳與聲為緣生耳識以鼻與香為緣生鼻識以舌與味為緣生舌識以身與觸為緣生身識以意與法為緣生意識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依其愛之無餘離卻滅盡,則取之滅盡,依取之滅盡,則有之滅盡,依有之滅盡,則生之滅盡,依生之滅盡,則老死、憂悲苦惱絕望滅盡。如是而此一切苦蘊滅盡。諸比丘!此乃苦之滅沒。」】《相應部經典四》P114L13-P115L14

 

  【「諸比丘!說世間之生起與滅沒。且諦聽。諸比丘!以何為世間之生起耶?以眼與色為緣,而生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依愛之緣而取,依取之緣而有,依有之緣而生,依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望,此即世間之生起。以耳與聲為緣以鼻與香為緣以舌與味為緣以身與觸為緣以意與法為緣生意識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣而愛,依愛之緣而取,依取之緣而有,依有之緣而生,依生之緣而有老死、憂悲苦惱絕望,此即世間之生起。以何為世間之滅沒耶?以眼與色為緣生眼識,三者和合為觸。依觸之緣生受,依受之緣而愛,依其愛之無餘離卻滅盡,則取之滅盡如是滅盡此一切苦蘊。比丘等!此即世間之滅沒。」】《相應部經典四》P116L2-P116L14

 

  【一時,世尊住那提卡磚堂。時,獨坐冥想之世尊,宣說此教法曰:「緣眼與色而生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣生愛,依愛之緣如是則生起一切苦蘊。緣耳與聲緣鼻與香緣舌與味緣身與觸緣意與法生意識,三者和合為觸,緣觸生受,緣受生愛,緣愛生取如是則生起此一切苦蘊。緣眼與色而生眼識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣而愛,依此愛無餘離卻滅盡,則有取之滅盡如是此一切苦蘊滅盡。緣耳與聲緣鼻與香緣舌與味緣身與觸緣意與法而生意識,三者和合為觸,依觸之緣生受,依受之緣而生愛,依此愛之無餘離卻滅盡,則有取之滅盡如是則此一切苦蘊之滅盡。」】《相應部經典四》P121L4-P122L1

 

  【時,世尊已入安達林,於一樹下坐於所設之座,尊者羅睺羅亦禮拜世尊,坐於一面。世尊言於坐在一面之尊者羅睺羅曰:「羅睺羅!汝於此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑無常耶?」「大德!是無常。」「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」「大德!是苦。」「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」「不也!大德,非是。」

 

  「色是耳是鼻是舌是身是意(編註:指意根)是常住耶?抑無常耶?」「大德!是無常。」「凡物之無常,是苦耶?抑樂耶?」「大德!是苦。」「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」「不也!大德!非是。」「法(編註:指法塵)是常住耶?抑無常耶?」「大德!是無常。」「意識是常住耶?抑無常耶?」「大德!是無常。」「凡物之無常,彼是苦耶?抑樂耶?」「大德!是苦。」「凡物之無常、苦而變壞之法,以『此是我所,此是我,此是我之我。』如是認識否?」「不也!大德!非是。」

 

  「羅睺羅!如是觀之,有聞聖弟子厭嫌於眼,厭嫌於色,厭嫌於眼識,厭嫌於眼觸,凡以眼觸為緣所生之受、想、行、識所攝者,亦厭嫌於此於耳於鼻於舌於身厭嫌於意,厭嫌於法,厭嫌於意識,厭嫌於意觸,凡以意觸為緣所生之受、想、行、識所攝者,亦厭嫌於此。因厭嫌而離欲,因離欲而得解脫,於得解脫而『我解脫』之智生,證知:生已盡、梵行已成、應作已作、更不為如是再生。」世尊宣說已!尊者羅睺羅心歡喜,歡受世尊之所說。而於此宣說之釋答,尊者羅睺羅無所取著,其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼,「凡集法者、皆滅法也。」】《相應部經典四》P140L1-P143L12

 

  【「諸比丘!我為汝等說涅槃(成就)有驗之道,且諦聽,當善思惟,我即說之。諸比丘!何者為涅槃(成就)有驗之道?諸比丘!於此,有比丘見眼是無常,見色是無常,見眼識是無常,見眼觸是無常,見凡緣眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦皆是無常。耳是鼻是舌是身是意是無常,見法是無常,見意識是無常,見意觸是無常,見凡緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦皆無常。諸比丘!此即彼達涅槃(成就)之道。」】《相應部經典四》P177L8-P177L14

 

  【爾時,世尊住王舍城外之耆婆菴羅林。於此,世尊言諸比丘曰:「諸比丘!」「諸比丘!須修定。諸比丘!獲得定之比丘,顯現於如實。何者為顯現於如實耶?『眼是無常』是如實顯現,『色是無常』是如實顯現,『眼識是無常』是如實顯現,『眼觸是無常』是如實顯現,『凡緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常』是如實顯現。『耳是無常』是如實顯現鼻是舌是身是『意是無常』是如實顯現,『法是無常』是如實顯現,『意識是無常』是如實顯現,『意觸是無常』是如實顯現,『凡依緣意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常』是如實顯現。諸比丘!須修定!得定之比丘是如實顯現。」】《相應部經典四》P191L13-P192L9

 

  【其時,尊者摩訶拘瑟他迦來詣世尊住處坐於一面之尊者摩訶拘瑟他迦,白世尊曰:「大德!願世尊為我略說示法要,我聞世尊之此法,則獨自遠離其他,以不放逸,專心精進而住。」「拘瑟他迦!凡是無常者,汝對此應捨欲。拘瑟他迦!何者為無常耶?拘瑟他迦!眼是無常,汝對此應捨欲。色是無常,汝對此應捨欲。眼識是無常,汝對此應捨欲。眼觸是無常,汝對此應捨欲。緣此眼觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常,汝對此應捨欲。拘瑟他迦!耳是無常鼻是舌是身是意是無常,汝對此應捨欲。法是無常,汝對此應捨欲。意識是無常,汝對此應捨欲。意觸是無常,汝對此應捨欲。凡依緣此意觸所生之受,或樂、或苦、或非苦非樂,亦是無常,汝對此應捨欲。拘瑟他迦!凡是無常者,汝對此應捨欲。」】《相應部經典四》P193L6-P194L3

 

  【爾時,尊者阿難與尊者優陀夷,住於憍賞彌國之瞿史羅園。其時,尊者優陀夷,一日夕暮之時,從獨想而起,行至尊者阿難之處。坐於一面。坐於一面之尊者優陀夷,告尊者阿難曰:「友阿難!世尊用種種之方便,以說明此身,此身無我。如是之說示,亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得如是言否?」「友優陀夷!世尊用種種之方便,說明此身,此身無我。如是之說示,亦同此言識以說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得作如是言。」「友!以眼與諸色為緣,生眼識否?」「友!唯然。」「凡眼識生起之因緣者,其因其緣,一切之一切全無所餘滅盡者,眼識猶可存在耶?」「不然,友!其不存在。」「友!世尊以此方便,說明此身,此身無我。如是說示,亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得作如是言。友!耳與諸聲為緣鼻與香為緣舌與味為緣身與諸觸為緣意與諸法為緣生意識否?」「友!唯然。」「凡意識生起之因、之緣者,其因、其緣一切之一切全無所餘滅盡者,則意識應存在否?」「不然,友!不存在。」「友!世尊用此方便,說明此身,此身無我。如是說示,亦同此言識說告、顯示、分別、明瞭而謂識是無我,得作如是言。」】《相應部經典四》P219L7-P220L14

 

  第五節《小部經典》

 

  【如是我聞。爾時,世尊住王舍城竹林迦蘭陀迦園。尊者陀驃摩羅子近於世尊,禮敬世尊,坐於一隅。坐於一隅之尊者陀驃摩羅子如是白世尊言:「善逝!今我為涅槃時。」世尊言:「陀驃!汝今如思為正時,即為之。」尊者陀驃摩羅子即從座起,禮敬世尊,行右繞禮而飛上空中,於空中結跏趺坐,住於火大定,出而入涅槃。飛上空中,在空中結跏趺坐住火大定,出而入於涅槃之尊者陀驃摩羅子身體被燃燒時,灰盡不見。恰如醍醐與胡麻油燃燒時,灰亦無遺;飛上空中,在空中結跏趺坐,住於火大定,出而入於涅槃之尊者陀驃摩羅子身體被燃燒時,灰亦不見。世尊知此已,彼時唱此優陀那:

 

  「身壞而想滅,受亦總燒失,諸行皆止息,意識達滅盡。」】《小部經典一》P169L11-P170L6

 

  【「『依他異門亦有二種正隨觀耶?』諸比丘!若有人問者,應答彼等:『有。』然云何為二?『任何苦之生,皆緣於識』,此是一隨觀;『然識離滅之無餘,故無苦之發生』,此是第二隨觀。諸比丘!如是正隨觀此二者,勇猛精勤不放逸而自住,比丘()於現世期望得全智(阿羅漢);又()若煩惱之有餘時,期得不還(阿那含)之二果中隨一之果。」世尊如是言。善逝如是言已,師更言曰:

 

  「一切苦發生皆是緣於識由識之離滅無苦可發生

 

  苦緣識而生了知此過患識若寂靜故無愛即寂滅」】《小部經典二》P203L8-P204L2 p.133

 

  【王云甚善,與以承諾。摩訶薩頌送敬意之詞後,失去意識。佛為說明此事而言曰:

  「語此將終彼睒摩 彼具青年之美姿 毒素之故失意識 彼於此處陷失神」

  彼既以非常多之話,不顧絕息而語,今為其毒之力,使生存之根本要素、意識、內臟器官被侵犯,為此於向來所云之言終絕,閉口瞑目,手足硬直,全身為血所溼。】《小部經典十六》P18L1-P18L6

 

  【諸比丘!應斷一切。諸比丘!「應斷一切」者如何?諸比丘!應斷眼,應斷諸色,應斷眼識,應斷眼觸,即應斷以眼觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。應斷耳,應斷諸聲〔乃至]應斷鼻,應斷諸香〔乃至]應斷舌,應斷諸味〔乃至]應斷身,應斷諸所觸〔乃至]應斷意,應斷諸法,應斷意識,應斷意觸,即應斷以意觸為緣所生受之或樂、或苦、或不苦不樂。斷見色,斷見受,斷見想,斷見諸行,斷見識。斷見眼乃至老死乃至依盡際之義見斷而入不死涅槃。凡所斷之諸法悉被永捨。此依所知之義是智,依其了知之義是慧。故曰:「『應斷此等諸法』是聽聞,以其了知之慧是聞所成智。」】《小部經典十八》P36L4-P36L12

 

  【見色蘊生者是見幾何相?見滅者是見幾何相?見生滅者是見幾何相?見受蘊之乃至見想蘊之乃至見行蘊之乃至見識蘊之生者是見幾何相?見滅者是見幾何相?見生滅者是見幾何相?見色蘊之生者是見五相,見滅者是見五相,見生滅者是見十相。見受蘊之乃至見想蘊之乃至見行蘊之乃至見識蘊之生者是見五相,見滅者是見五相,見生滅者是見十相。】《小部經典十八》P75L11-P76L2

 

  【見想蘊乃至行蘊乃至識蘊之生者是見如何之五相?「依無明之集而有識之集」,依緣集之義而見識蘊生。「依渴愛之集而有識之集」,依緣集之義而見識蘊生。「依業之集而有識之集」,依緣集之義而見識蘊生。「依名色之集而有識之集」,依緣集之義而見識蘊生。又見成相乃見識蘊生,見識蘊生者乃見此五相。見蘊生者乃見此之相。】《小部經典十八》P77L11-P78L1 p.135

 

  【如是我聞。一時,世尊在舍衛國祗樹林給孤獨園。爾時,具壽慶喜詣世尊之前,詣已,敬禮世尊坐於一面。坐於一面時,慶喜白世尊曰:「世尊!有言『世間是空,世間是空』。世尊!如何言『世間是空』耶?」「慶喜!我、我所是空故,言『世間是空』。慶喜!我、我所是空者何耶?慶喜!於眼我、我所亦是空,於色我、我所亦是空,於眼識我、我所亦是空,於眼觸我、我所亦是空,眼觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂,我、我所亦是空。耳〔乃至]聲〔乃至]鼻〔乃至]香〔乃至]舌〔乃至]味〔乃至]身〔乃至]所觸〔乃至]於諸法,我、我所亦空,於意我、我所亦空,於意識我、我所亦是空。於意觸我、我所亦空,意觸所緣而生所受之樂、苦、不苦不樂,我、我所亦是空。慶喜!我、我所是空,故言『世間是空。』」】《小部經典十九》P89L10-P90L6

 

  【如何於心觀心而住?於此處或者以無常之有貪心不觀為常乃至定棄而不執取,由觀無常而斷常想乃至定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念,念是近住而〔自]念,此念,依此智而觀此心,故曰:「於心觀心是念住之修習」。修習者,修習有四乃至依習之義而修習乃至於此處或者以離貪心〔]有瞋心〔]離瞋心〔]有癡心〔]離癡心〔]收了心〔]散亂心〔]廣大心〔]非廣大心〔]有上心〔]無上心〔]得定心〔]未得定心〔]解脫心〔]未解脫心〔]眼識〔]耳識〔]鼻識〔]舌識〔]身識〔]意識之無常而不觀為常乃至定棄而不執取,觀無常而斷常想乃至定棄而斷執取。如是依七行相而觀心。心之近住而非念,念是近住而〔自]念,此念,依此之智觀此之心,故曰:「於心觀心是念住之修習」。修習者,修習有四依習之義為修習〔乃至]如是於心觀心而住。】《小部經典十九》P150L11-P151L8

 

  【「名與色為緣,〔如是]而有觸」者,眼與色為緣而眼識生。三者之和合是為觸。眼與色於色中,除眼觸之諸相應法乃於名中。如是為「名與色為緣,〔如是]而有觸」〔之義]。耳與聲為緣而耳識生。三者之和合是為觸。耳與聲於色中,除耳觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣,〔如是]而有觸」〔之義]。鼻與香為緣而鼻識生。三者之和合是為觸。鼻與香於色中,除鼻觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣,〔如是]而有觸」〔之義]。舌與味為緣而舌識生。三者之和合是為觸。舌與味於色中,除舌觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣,〔如是]而有觸」〔之義]。身與所觸為緣而身識生。三者之和合是為觸。身與所觸於色中,除身觸之諸相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣,〔如是]而有觸」〔之義]。意與法為緣而意識生。三者之和合是為觸。基色於色中,諸色法於色中,除意觸之相應法乃於名中。如是亦為「名與色為緣,〔如是]而有觸」〔之義]。】《小部經典二十一》P28L14-P29L10

 

  【「如斯諸比丘!有比丘至色之滅追求色,至〔受、想、行、識]之滅追求受、想、行、識。至色之滅追求色之彼,至〔受、想、行、識]之滅追求受、想、行、識之〔彼],則無有人是〔我]或〔我是物]或〔有我]之處。」如斯亦是「此我物他之物,任何之物〔無執]者。」

 

  尊者阿難白世尊言:「尊師!『世間是空,世間是空』。尊師!何故言『世間是空』耶?」「阿難!我、我所亦空故,言『世間是空』。阿難!我、我所亦空者云何?阿難!眼我、我所亦〔無故]是空。色是空,眼識是空,眼觸是空,眼觸所生起樂、苦、不苦不樂之受此亦是空。耳是空,聲是空,鼻是空,香是空,舌是空,味是空,身是空,觸是空,意是空,法是空,意識是空,意觸是空,緣意觸所生起樂、苦、不苦不樂之受此我、我所亦〔無故]空。阿難!我、我所空故,言『世間是空』。」如斯亦是「此我物他之物,任何之物無〔執]者。」】《小部經典二十一》P229L4-P229L14

 

  第六節《律藏》

 

  【時,世尊是夜初分,于緣起順逆作意。〔謂:]無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、愁、憂悲、苦、惱。如是集起一切苦蘊。又無明滅盡,則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老、死、愁、憂悲、苦、惱滅。如是滅盡一切苦蘊。】《律藏三》P1L9-P2L2

 

  【時,世尊其夜中分,于緣起順逆作意。〔謂:]無明緣行,行緣識,識緣名色乃至如是集起一切苦蘊乃至滅盡。】《律藏三》P2L8-P2L9

 

  【時,世尊告五比丘曰:「諸比丘!色無我,諸比丘!若色有我者,此色應不致病,于色應得謂:『我用此色,不用彼色。』諸比丘!然色無我故,色乃致病,于色不得謂:『我用此色,不用彼色。』受無我,諸比丘!若受有我者,此受應不致病,于受應得謂:『我用此受,不用彼受。』諸比丘!然受無我故,受乃致病,于受不得謂:『我用此受,不用彼受。』想無我乃至行無我,諸比丘!若行有我者,此行應不致病,于行應得謂:『我用此行,不用彼行。』諸比丘!然行無我故,行乃致病,于行不得謂:『我用此行,不用彼行。』識無我,諸比丘!若此識有我者,此識應不致病,于識應得謂:『我用此識,不用彼識。』諸比丘!然識無我故,于識不得謂:『我用此識,不用彼識。』諸比丘!汝等于意云何,色常耶?無常耶?」「世尊!無常也!」「無常者,苦耶?樂耶?」「世尊!苦也!」「觀無常、苦、有變壞之法為『此是我所,此是我,此是本我自身。』然耶?」「世尊!不然!」「受乃至想乃至行乃至識常耶?無常耶?」「世尊!無常也!」「無常者,苦耶?樂耶?」「世尊,苦也!」「觀無常、苦、有變壞性之法為『此是我所,此是我,此是本我自身。』然耶?」「世尊!不然!」

 

  「是故,諸比丘!過去、未來、現在一切色,或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近,一切色,應以正慧如實如此觀察:此非我所,此非我,此非本我自身。過去、未來、現在一切受乃至想乃至行乃至識,或內、或外、或粗、或細、或劣、或勝、或遠、或近,一切識,應以正慧如實如此觀察:此非我所,此非我,此非本我自身。諸比丘!多聞聖聲聞,若如此觀察,則厭患色、厭患受、厭患想、厭患行、厭患識。若厭患,則離貪;若離貪,則解脫;解脫者,則『我已解脫』智生,知『我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。』」

 

  世尊如是說已,五比丘歡喜、信受世尊所說。又,〔世尊]說此教時,五比丘無取,而由諸漏得心解脫。其時世間有六阿羅漢矣。】《律藏三》P19L1-P20L14

 

  第七節《彌蘭王問經》

 

  【「大王!如是,依世尊如次循環所說。依眼與色而眼識生,三者和合而觸生,以觸為緣而受生,以受為緣而愛生,以愛為緣而取生,以取為緣而業生,由業而眼又生。如是,此之相續有終耶?」「尊者!無。」「大王!依耳與聲而耳識生乃至依意與法而意識生,三者和合而觸生,以觸為緣而受生,以受為緣而愛生,以愛為緣而取生,以取為緣而業生,由業意又生。如是,此之相續有終耶?」「尊者!無。」「大王!如是,時間最初之始是不能認識。」「宜也,尊者那先!」】《彌蘭王問經一》P84L9-P85L4

 

  【第四 諸行生耶之問 王言:「尊者那先!有諸行而生者耶?」長老言:「有諸行而生者。」「尊者!如何之諸行耶?」「大王!有眼有色時,有眼識;有眼識時,有眼觸;有眼觸時,有受;有受時,有愛;有愛時,有取;有取時,有有;有有時,有生;有生時,老死愁悲苦憂惱生。如是,有此全苦蘊之集乃至大王!有意有法時,有意識;有意識時,有意觸;有意觸時,有受;有受時,有愛;有愛時,有取;有取時,有有;有有時,有生;有生時,老死愁悲苦憂惱生。如是,有此全苦蘊之集。大王!無眼無色時,無眼識;無眼識時,無眼觸;無眼觸時,無受;無受時,無愛;無愛時,無取;無取時,無有;無有時,無生;無生時,老死愁悲苦憂惱滅。如是,有此全苦蘊之滅。」「宜也,尊者那先!」】《彌蘭王問經一》P86L5-P87L2

 

  【長老以阿毗達磨相應之語體會彌蘭王:「大王!此處緣眼與色而眼識生,受、想、思、觸、作意者與彼俱生。如是,其等之法由緣而生。彼處,靈者不存在。緣耳與聲而耳識生乃至緣意與法而意識生,受、想、思、觸、作意者與彼俱生。如是,此等之法由緣而生。彼處不得靈。」「宜也,尊者那先!」】《彌蘭王問經一》P93L6-P93L10

 

  【王言:「尊者那先!眼識之生者意識亦生耶?」「大王!然,眼識之生者意識亦生。」「尊者那先!初生眼識,後生意識耶?或初生意識,後生眼識耶?」「大王!初生眼識,後生意識。」

 

  「尊者那先!眼識對意識指示為『我生汝亦生!』耶?或意識對眼識指示為『汝生我亦生』耶?」「大王!不然,於此等之間,無互相之商量。」

 

  「尊者那先!眼識之生者,意識亦如何而生耶?」「大王!有傾向、門、習慣、練習之故。」「尊者那先!有如何傾向之故,眼識生者意識亦生耶?請譬喻之。」「大王!卿如何思耶?降雨之時,水由何而流耶?」「尊者!水由〔地面]有傾斜之處而流。」「又大王!其次,再降雨之時,水由何而流耶?」「尊者!由初水流之處而流。」「大王!初水對後水指示『由我所流,汝亦流』耶?或後水對初水指示『汝之所流,我亦流』耶?」「尊者!不然。對此等之間,無互相之商量。水由〔地面]有傾斜之處而流。」p.143

 

  「大王!如是,有傾向之故,眼識生者意識亦生。然,眼識非對意識指示『我生汝亦生!』,又意識非對眼識指示『汝生我亦生』,於此等之間,無互相商量。有傾向之故〔眼識生意識亦生]。」

 

  「尊者那先!有如何門之故,眼識生意識亦生耶?請譬喻之。」長老言:「大王!卿如何思耶?王國境之都城是堅固、重厚而有望塔,有城壁與堡壘,唯有一門。至其都城之人欲由彼而出,彼則由何而出耶?」「尊者!由門而出。」「又有他人欲由彼而出,彼由何而出耶?」「尊者!前者之行,後者亦可由其〔門]而行。」「大王!前者對後者指示『由我所行汝亦行』耶?或後者對前者指示『由汝所行我亦行』耶?」「尊者!不然。於彼等之間,無互相商量。有門之故可行。」

 

  「大王!如是,有門之故,眼識生者意識亦生。然而,眼識非對意識指示『我生汝亦生!』,又意識非對眼識指示『汝生我亦生。』,於此等之間,無互相商量。有門之故,〔眼識生者意識亦生]。」

 

  「尊者那先!有如何習慣之故,眼識生者意識亦生耶?尊者!請譬喻之。」「大王!卿如何思耶?最初一車通過,次車由何通過耶?」「尊者!後車應由初車通過之處而通過。」「大王!初車對後車指示『由我通之處汝亦通之』耶?或後車對初車指示『由汝通之處我亦通』耶?」「尊者!不然,於此等之間,無互相商量。有習慣故通。」

 

  「大王!如是,有習慣之故,眼識生者意識亦生。然,眼識非對意識指示『我生者汝亦生!』,又意識非對眼識指示『汝生者我亦生』,於此等之間,無互相商量。有習慣之故〔眼識生者意識亦生]。」

 

  「尊者那先!有練習之故,眼識生者意識亦生耶?請譬喻之。」「大王!譬如於印算、算術、目算、習字、弓術之技術,初學者初為拙劣,然後因細心與練習而巧妙。如是,大王!有練習之故,眼識生者意識亦生。然,眼識非對意識指示『我生者汝亦生!』,又意識非對眼識指示『汝生者我亦生。』,於此等之間,無互相商量。有練習之故〔眼識生者意識亦生]。」

 

  「尊者!耳識生者鼻識生者舌識生者身識生者意識亦生耶?」「大王!然。身識生者意識亦生。」「尊者那先!於初身識生而後意識生耶?或於初意識生而後身識耶?」「大王!於初身識生而後意識生。」「尊者那先!乃至」「乃至於此等之間,無互相商量。有練習之故〔身識生者意識亦生]。」「宜也,尊者那先!」】《彌蘭王問經一》P93L13-P97L9

 

【第十二識特相之問王言:「尊者那先!識以何為特相耶?」長老言:「識以了別為特相。」「請譬喻之。」

 

  「大王!譬如都城之看守坐於都城中央之四衢,見由東方而來之人,見由南方而來之人,見由西方而來之人,見由北方而來之人。大王!如是,凡以眼見色,依識而了別;以耳聞聲,依識而了別;以鼻嗅香,依識而了別;以舌味味,依識而了別;以身觸所觸,依識而了別;以意識法,依識而了別。大王!如是,識以了別為特相。」「宜也,尊者那先!」】《彌蘭王問經一》P101L7-P102L1

 

  【「尊者那先!卿言:『應把持黑鐵之二支』,何等是應把持其二支。」

 

  「大王!譬如善鍛冶黑鐵搬運〔重物]。大王!瑜伽者、瑜伽行者搬運(實行)如理作意所決定事。大王!此應把持黑鐵之第一支。大王!又次如黑鐵不吐出一度吸收之水。大王!瑜伽者、瑜伽行者若對『彼世尊正等覺者,法是善說,僧伽是善行道』一度生信,不再吐出。又若對『色是無常,受是無常,想是無常,行是無常,識是無常』一度生智,不再吐出。大王!此應把持黑鐵第二支。大王!又依天中天之世尊如是說:

 

  見之淨化時 定聖法勝人 彼有多部份 普徧達涅槃」】《彌蘭王問經二》P262L8-P263L4

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